日常法師 (1996年5月)
臨需諸物耗損時，
因任輕毀他所需，
惡業利器回轉己，
今應成辦彼所需。
平常我們日常所需的東西，有時是手頭急需要用的時候，不知怎的很容易壞掉，或者不見了，不管你急得要命也沒辦法。比如說寫字：一支寫得得心應手的筆， 寫了兩天，不曉得怎麼搞的，被人家順手牽羊拿走了，或是墨水沒有了，總是有哪個地方出差錯，諸如此類的事情。這是什麼原因？是利器之輪回到我們身上了。主 要原因是以前我們常破壞、浪費別人的東西，這一點我們最常見、常犯的錯誤就是浪費、不珍惜公家的東西，而對自己的東西卻看得很重。在團體裡最容易看到這一 點，以前老一輩的師長在僧團很強調「公財如命，私財如土」，把公家的東西看成自己的命一樣重要，而自己的東西如土，我們現在則相反：「私財如命，公財如 土」。這真正的問題在見解，如果見解正確，能夠看得遠大，自然而然就不會這樣。比如說：一個家庭裡，父母管一個家，而子女只管他自己；公司裡老闆管全體員 工，而伙計只管自己。我們仔細想一想這一點，就曉得要學什麼。有一則故事：有人死了要去投胎。閻羅王問：「你要吃別人呢？還是給別人吃？」前面一個人說： 「我給別人吃。」閻羅王便在紙上批：「做老闆」；後來一個人說：「我要吃別人。」閻羅王便批此人給前面的人當伙計。我們習慣都是要吃別人，既然要吃別人， 所以只有當伙計的份，受害的還是自己。真正能夠給別人吃，是最究竟圓滿的佛法，不過「不為自己」這句話好容易講，但遇到境界時，無始以來的習氣，不知不覺 還是出來了，所以真正的問題在什麼地方？在實踐！否則講了半天，到時候還是為自己的事情忙，而對於公事總是草草了事，這一點我們要特別注意。
有件事情我非常讚嘆。就是法人的法味餐廳，晚上常有一道菜，叫「惜福菜」，是中午吃剩的菜，這道菜居然銷路最好，平常吃剩的菜，誰都不願意再吃，只喜歡吃新鮮的，壞的東西讓人家吃，可是我們的同學，漸漸的能夠養成習慣：剩下的東西我來吃。而他們做了這事情，讓我來讚嘆、隨喜，我真是異常感激。但願人人都能夠注意這一點，而實際上這就是佛法。中國儒家的傳統，也有這種精神。《孟子》曾經引《詩經》上的一段話：「雨我公田，遂及我私」。三代實行「井田制」，把一塊田分九塊如「井」字，四周的八塊分給周圍的人，是私田，中間那一塊則是公田。那時候，耕田要靠天下雨來灌溉，如果是我們，當然希望雨能在我那塊地多下一點，而古人不是，先希望雨下在公田，然後再下到我的田裡來。《詩經》來自民間，可見當時人心的純樸。
現在視「公財如土」已是世界性的普遍現象，公司是這樣，國家也是這樣。老師說印度人對公家的事情，大家都不管，也都不願意去做，他們認為國家那麼大， 反正吃也吃不完，用也用不完。其實國家是怎麼來的？還不是由每一個人民組成的，現在自己不珍惜，將來後果就是亡國、滅種，因為「皮之不存，毛將焉附」？
老師還講一些有趣的故事。老師在還沒有到辯經學院之前，在別的學校當老師，他說：他常常自己家裡很儉省，好東西都藏起來，然後到學校便先拿好東西來 吃。有時聽說哪裡要請客，他便前兩天先餓肚子，到時候可以多吃一點。如果聽說今晚加菜，他早上就不吃了。我們聽到覺得好笑，實際上我們想一想，會發現我們 也有這種狀態。如果我們能仔細的檢查內心深處，會發覺沒有一個人能夠避免這種情形，這是我愛執的行相。在家居士，可以賺多少錢，便吃多少；出家人可不是 呀！人家是以清淨的信心，或是恭敬，或為了求無上菩提，或為了求解脫而對三寶非常虔誠，而我們出家人以什麼樣的心去消受？不要說沒有很強盛的煩惱，即便是 馬馬虎虎，普普通通的心，只要沒有提起精進的心來，都是無法消受的。所以寺院的一些規矩，例如在齋堂吃飯，飯菜不是自己去盛，而是事先都分好擺好，這種做 法絕對不是要像防賊一樣防人。如果各自盛飯菜，那麼這個碗是我的，我便偷偷地把好東西加下去，我也把我愛執這壞東西放進去了，然後做的時候表面做得很漂 亮，其實是害了自己。起初我也覺得奇怪：僧團裡菜不管好壞都一起分，像對待小孩一樣。只差那麼一點點有什麼關係？等到自己進了這個圈子，才恍然大悟，覺得 這辦法真好！所以古來的祖師們，深通人情事故，而且自己已經透脫過來，超越了這個境界，如果我們仔細檢查，便會看見這個特點。所以以後你們到寺院去，千萬 不能以世俗的眼光去看寺院的規矩，特別是中國人總是講「為善要無所為而為」，標準簡直比天還要高，結果到寺院看到這些規矩，就說你們這樣做，都是小人作 風。實際上佛法絕對不是空談理論，它是一套很嚴密、可以實踐的方法。
有一個佛世的公案：有一個老比丘，佛讓他跟目犍連尊者學習，有一次兩人到山上，聽見痛苦的喊叫聲，山上沒有其他人，最後找到，原來是一棵樹在叫。樹上 有很多蟲，在啃那棵樹，所以那棵樹在哇啦哇啦叫，老比丘問目犍連尊者為什麼會這樣，目犍連尊者有神通，就告訴他：這棵樹曾經是一個出家比丘，在僧團當中管 柴火的，他常常自己求方便，利用他的職權，將一些柴火給予他的親友，現在那個比丘感得的就是這棵樹，而且被很多蟲啃。幸好這個比丘只是管柴火，假定管別的 話，那後果會非常嚴重。
現在諸位中不少人都是在法人事業裡面擔任重要職務的人，法人的東西都是信眾供養的，我們一定要懂得珍惜別人的血汗錢，千萬不要以我的好樂、私心來對待公物。當你愈向上爬，管轄的範圍愈大，你的私心也會愈大、愈可怕。因此，當我們踫到這種「臨需諸物耗損時」的違緣，要立刻注意到。
心神怏悒且闇暝，
因於宿世造惡業，
惡業利器回轉己，
今莫成他造罪緣。
我們常常心神暗鈍不清，精神不好，然後好事不想做，壞事卻很喜歡地去做，這是什麼原因？是利器之輪回到我們自己身上了。這地方的「好事」與「壞事」，「善」跟「惡」，在此稍微說明一下。平常我們做善事，是隨順著習氣去做的，這種習氣，看起來是善法，但不一定真的是善法，實際上都是在歡喜做惡事。這個原因是什麼？是因為我們曾經損人、損法，特別是輕毀三寶。我們平常做事的態度要誠、敬，這「誠」是一個真功夫，平常我們都是陷在輕心的狀態當中，心裡卻說不上來。「輕心」並不是指輕視人的心，而是如《了凡四訓》上說的「悠悠放任」，就是這種狀態。這種心態只有在刻意努力用功，如法作意提持的時候，才會對比出來。沒有正式的經過努力，自己是看不出來的。比如說，當我們要精進用功，或者想專心做某件事情，覺得困難來了，心就是沒有辦法提起來，很多人有這種現象，主要的原因，就是以前曾經傷害過別人，這種傷害偏重在佛法方面，使得人家不能夠得清淨，特別是指對三寶而言。
以前的人，不管是西藏人還是中國人，還有老一輩的日本人，反正受過漢人教育，以及佛法教育的，他都會非常尊重文字。只要有字就很珍惜。西藏人如果在垃圾桶看見有字的東西，一定把它抖出來弄乾淨，擺在頭上頂禮一下，可以洗的就洗乾淨，再收存起來。我小的時候也是這種情形，如果是經書，就更加尊敬，經典看完了，一定放得好好的，用布包起來。現代不是，經書大半是隨便亂丟，乃至於看完了以後，要睡覺了，就擺在枕頭底下，那是絕對不可以的。
老師還說：我們現在對三寶很不恭敬，比如泰國是一個佛法很流行的地方，遊客也很多，而因為泰國是一個佛國，紀念品上常印有佛像，例如賣調羹紀念品，也有佛像印在調羹上面。然後遊客就把佛像放在嘴巴裡面咬一咬，乃至於餅乾、糖果上面，也把佛像畫在上面，皈依三寶的弟子，就把佛給吃進去。這些都是促成別人造惡的助緣，我們千萬不能做這種事。
談了惜字問題，又牽涉到一個實際的問題：就是現代報紙、雜誌一大堆，要放在哪裡呢？我們總是隨緣盡分，盡我們所能去勸解別人，然後自己慢慢的身體力行。然而現在有很多的外道，乃至一些算命的，以佛的名義，印了很多有佛像或佛字的宣傳單，也有印在報紙上發行，那數量更是可觀，這的確是一個棘手的問題。有人說可以學古代作風，把那些字紙收集起來，好好的把它焚化，然後把灰放在乾淨的地方，或是丟在海裡，或埋在地底下。可是當你想照著去做的時候，又有人說焚燒是製造二氧化碳，會消耗氧氣，那地球就這麼一點點氧氣，這麼一來，豈不是把我們生命的資源又浪費掉了。所以不燒也不好，燒了又不好，那又怎麼辦？這是非常實在的一個問題。我們現在要做許多的事情，如果在這種小事情上花這麼多精神，你還要不要做事情？一個問題都解決不了，跟著後面又一個問題，到最後的結果是：一籌莫展。
現在這問題要這樣看：假定沒有正確的方法，一定會走上一籌莫展的這條死路，但是反過來看另外一面，我們為什麼會感得現在這種時代的業，是因為以前造了種種的惡業，現在對我們最好的事情，就是淨罪集資，可是像我們現在的條件，要淨罪集資真難，然而反過來看，現在這個時代叫「時大」，如果我們真正的能夠振奮起來，做一點事情，效果就完全不一樣。這時候你的心情就會振奮起來了。所以剛剛顧此失彼的問題，現在不必去顧慮很多，然後隨緣隨分，能做到哪裡，就盡你的力量去做，以後總有跟你相應、志同道合的人。一個人做不到，就兩個人做，兩個人做不到，就四個人去做，總是要有個立足點，作為下手處。佛法就是這樣，整個的《利器之輪》，也是在告訴我們這一點。我學廣論二十多年來，鍥而不捨，現在居然有一批人，做了許多別人絕對做不到的事情。例如有機無農藥耕作的事情，這是世界性的問題，連政府的力量也做不到，而我們這些外行人居然做到了，所以問題始終是你用什麼方法策勵自己，這才是真正重要的，整個的《利器之輪》都在告訴我們這一點：從一邊看，是焦頭爛額，走投無路，從另一邊看卻是前途無量。唯一的關鍵在要把握住正見，要能忍得住，只要找到了這一點，這些問題就會慢慢的轉變過來了。
事悉不成心煩憒，
係因障難正行業，
惡業利器回轉己，
今應盡斷障難行。
我要做的事情，老是辦不好，或是辦得不稱心，心裡就很煩躁。這是什麼原因？是利器之輪回到我們身上！這一偈的特點在講心煩意亂，總感覺得很深的挫折感，好像樣樣事情，不管大小，都不稱心。比如說，寫文章，正寫得得心應手的時候，忽然有個人進來了，或是電話響了，而當沒有干擾的時候，你便咬著筆桿，腦筋一片模糊，偏偏那時候，就是沒有人來找你。我們會遇見各式各樣的這種事情。老師就說了一個笑話：有的時候，坐得實在不耐煩，就覺得肚子餓了，便去煮茶（西藏人都是喝茶和吃糌粑），結果水又老燒不開，便怪誰放這麼多水，可是又不倒掉一些。就像這種情形，其實不一定是什麼大事，可是當我們遇到心裡煩躁的時候，會發現周圍沒有一樣事情稱心的，而且會覺得周圍的人，都在跟你搗蛋，這是什麼原因？是利器之輪回到自己，原因就是我們以前常常去阻止別人，障礙別人，或明或暗地搗亂別人。
我們是不是一定不可以阻礙別人呢？有一件事情是可以阻礙的，就是當別人做壞事的時候，我們可以阻礙，不過要很小心，當我們去阻礙他的時候，我是懷著什麼心？這個很重要。其實阻礙別人做壞事這件事情並不難，世間人都做得到，父母阻止小孩做壞事就是如此。當然這件事情跟阻礙人做善事是完全不一樣的，阻礙人做善事絕對會遭來如前面所說的很惡劣的惡報。但阻礙人做壞事時，對於學佛的佛弟子還要有一個基本的條件，就是當做這件事的時候，心理至少是無記心狀態，實際上應該有的是：善淨意樂，即我看他這麼做，對團體以及他自己不利，因此我阻止他。我們做事情，常常到後來都會養成習慣，在法人事業裡做的事情，就算我自己有惡心，可是因為這件事情本身跟佛法僧三寶相應，還是會有利世間的。現在也許我正在做有利世間的一部分，這是出於我的習慣，可是碰到別人跟我不相應，我 心裡面便以瞋心隨順著自己的意樂，找種種理由說對方不行，雖然你是阻止人家做壞事，但這種意樂我們應該注意，也要淨化。而且如果這樣去做，我們會常常為自 己的惡意找藉口，這是非常糟糕的事情。
這個偈頌本身我很簡單的講過，整個《利器之輪》講的內容都是我們眼前生活當中可以遇得見的，或是從外面事相，或是從內心精神方面，不管從哪方面講，遇見這種根本問題，就是利器之輪，也就是說以前我們造了不相應的業，現在這個業回過頭來感果了，使我們也同樣遭遇這種困擾。因此在這一種情況之下，我們千萬不要迷在外面事相上，跟著繼續造罪，然後增長煩惱，輾轉相應下去。我們應該在此認識到，既然是業，造業最重要在意樂，意樂的中心是我愛執，所以所有《利器之輪》講的事情，都有個特別的對治，就是從觀念上找到問題的中心在我愛執，然後每遇見任何一件事情，都希望藉外面不如意的狀態對治自己的我愛執。修行本身最重要的一個特點是知苦，以我們現在的情況，假定我們條件夠，可以馬上修無常苦空，那非常好。可是現在我們的緣還不順，現實環境又有許多困難，像這種無常之苦，無常苦空，要花很多時間去思惟才修得成，而《利器之輪》能讓我們在現實生活中當下就把過患轉為道用，所以它是一個非常殊勝，非常善巧的一種方便。不過這始終有一個特點，就是我們千萬不要在文字上面轉，我們的文字習氣已經太強了，大家在心裡上要努力去做這件事情。