日常法師 (1996年5月)
資益摯友相仳異，
因他眷屬我挑離，
惡業利器回轉己，
離他眷行今莫繼。
在周圍對我們有益的人，我們會依靠他，但是突然之間他離開、背叛了我們，就是我們以前拆散別人的眷屬，造了這個惡業，現在利器之輪回報我們身上來了。所以要把這所有的惡，讓我愛執來承擔，以後一定不可以再造拆散人家的惡業。
這「眷屬」可以是夫婦、朋友、部下或弟子。我們在因地當中看見別人有非常好的因緣，我們就把他拆散。拆散的方法各式各樣，有些對現代人已經不稀奇了，不 但不覺得稀奇，而且還覺得是正常的手段，例如一般公司與公司之間會挖角。在這地方，還有一個實際的問題：譬如我們現在學了佛，我們遇見了不學佛的人，或是 學了佛但在不同團體的人，你告訴他：這個是最圓滿的佛法，使他自然而然跟原來學的團體離開了。而本來不學佛的，他世間做得很好，聽見你說佛法應該這樣，應 該那樣，他回去家裡也坐立不安了。你們說怎麼辦？假定我們不是為了世間的利益而去做這種事情，是可以的。老師舉了一個例子，佛在世的時候，佛的弟子們曾經 為了一些問題發生爭論，最後爭論越來越大，形成兩大派，連佛也沒辦法勸他們，於是兩派彼此就產生了意見分裂，這就是佛史上有名的毘舍離之爭，結果延續了兩 年最後兩派又和合了。佛的弟子就問佛陀原因，世尊說他在因地修行的時候，有一次看見一個外道，在教誡一大批弟子，世尊就使了一個計，讓外道的弟子都離開他 的上師。世尊的意樂是完全清淨的，但是他的確使人家產生離間的作用，現在他成了佛，儘管他有清淨的意樂，還會是產生這樣的一個效果。這告訴我們：世間任何 一點點業，只要造了一定會感果，讓我們對業產生一個絕對的勝解。何況我們前面講過，登地菩薩乃至於佛都還會生病，只是他不會痛苦，自己的身體尚且如此，何 況是外在的那些弟子。所以這裡特別是說，如果平常的時候，我們造了離間別人的事，會產生什麼樣的效果。
若盡善士不喜我，
因曾捨彼依惡眷，
惡業利器回轉己，
今應捨離諸惡友。
如果好的人都不歡喜我，是因為以前因地當中，自己造了捨棄善知識、善友而親近惡知識、惡友的業，所以現在利器之輪又回到我們身上來了。我們應該怎麼辦呢？要很勇悍的下決心棄捨那些惡伴、惡友！
這裡的「善士」，是對修行人而言，譬如我們要依止師長，找了很有修行的人，但是不管我怎麼小心地侍候，他們仍不歡喜我，那是什麼原因？那是因為以前造了拋棄、遠離善知識的因，而且去親近非善知識的惡友，乃至於拋棄了講正法的人而去找講邪法的人。世間有酒肉朋友，大家坐在一起，吃飽了飯便坐著閒談，談得很高興，真正的善士、善友是不會這樣的。善士對我們特別需要，善士一定要比我們層次高，他會規勸我們，用種種方法讓我們改善無始以來的惡習，所以給我們的通 常都是苦口的良藥。平常我們容易聽不相干的好話，而該聽的話卻聽不進，因為這樣的關係，所以我們會遠離善士，反倒是惡友，我們最容易親近。有一個現象很有意思，這在寺院裡也有這種情形。我在南普陀時，常常規勸人：既然為是學習而來，應該多跟上座法師學，原則上儘量不要和新來的人多交談，因為一交談，學習的時間就耽擱了。我說了以後，往往對方聽了也會回答「是！是！」結果他看看周圍，還是找跟他相應的人在一堆。平常我們到一個陌生的環境，也都是這樣的習慣。人人都會說來了新環境以後希望交幾個新朋友，可是很不幸，交的新朋友仍是換湯不換藥。所以那時候我就體會到《廣論》說我們都有破衣的過失—好的沾不上，而垃圾卻拿都拿不掉！所以說佛道要想走上去，自己要有相當的資糧，這是千真萬確的事實。如果你沒有資糧，自然而然就是物以類聚，假定我現在跑到一個完全陌生的地方，他跟我都是新來的，兩個人最談得來，這下就麻煩了。所以這種情況不僅是寺院如此，每個人都有這種經驗。可是我們的確是想要力爭上游，也希望改變原來的環境而到一個新的地方，可是跨進來卻換湯不換藥，那實在很可惜，也說不過去。所以我們的確要親近善士，遠離惡友。這「惡友」，我寧願用另外一個稱呼 ——「非善士夫」。
如果你親近的人能夠使你增長功德，增長智慧，就是善友；如果親近了以後，他使你造惡業、增邪執，就是惡友。不過理論上講很容易，我們是不是有能力去辨別，還是問題。善友、惡友包括前面講的眷屬，人與人之間的關係，如同學、夫婦、親子……都包括在裡頭。所以老師特別提出一件事情：你信佛而父母不信佛，那他們算什麼？惡友嗎？老師說，父母是一回事，善友、惡友是另外一回事情。很多人也問我：「師父啊，您不 是說要孝順嗎？我現在要孝順，父母卻叫我不要學佛，怎麼辦？」我只好讓他去看《廣論》。《廣論》說我們學佛是為了要想離苦得樂，要真正離苦得樂首先要對苦 樂有正確的認識，有了認識後，自己要去實踐，並且幫忙別人離苦得樂。假定今天你說要孝順父母所以不念佛了，那你是要把父母送下地獄永遠沈淪？還是要把他們救出輪迴？這是《廣論》裡的標準答案。不過要注意善巧，如果師長告訴我們的話不應理時，我們可以嚴肅而婉轉地跟他們談問題，但是內心上要很堅定，要有正確的認識來處理事情，這一點對我們特別重要。
「總攝一切教授首，是不捨離善知識」，善友、善知識，是要把我們世間習氣拿 掉，他們是拿了手術刀在我們身上把腐肉一塊一塊割下來，我們會感覺滿痛的。因此事前一定要曉得這件事情對我們的真正價值；還有，如果不去做會對我們有何過 患。功德、過患辨清楚了，我們就會下定決心，然後採用一種比較溫和的、和我們相應的、我們能接受的方式去做。所以認識清楚以後，決心是斷然的，但是方法本身是正確的，而且不是貿然的硬來。正確概念的建立要非常堅定、嚴密，斬釘截鐵，一點都不能討價還價，千萬不要含含糊糊。如果沒有斷然的決心，隨便走走碰碰，到時候心裡會覺得以前這樣也不錯嘛！所以去實踐的時候，先不要根據和你習性相應的點，然後再慢慢的有耐心地走，漸漸去做，這是我們目前安立的原則。
蒙他增損造罪時，
因於善士吾輕毀，
惡業利器回轉己，
今不輕蔑增損他。
上一偈與這一偈都是針對師長而言。前面偈十四、十五、十六、十七、十八都是在講關於周圍的眷屬，也就是人際關係。現在這些都是從實際的修行方面而言，從 次第去看，這些也是一步一步的從總的原則開始進入問題的重心。第十八偈說：我們在很多情況下遭到別人的毀損，就是以前輕棄了善知識。前面一偈是我們接近善 知識，而他不歡喜我，現在是我遭到人家莫名其妙的毀謗，我也沒有做什麼壞事，人家卻來說我，甚至做了好事，他還是懷疑、不認同我做的事。這都是因為我以前 曾經輕毀或棄捨了善知識，現在利器之輪回報到我身上。所以以後我不再隨便的輕毀、輕蔑別人，乃至於損傷別人。
有的時候 我們會遇見這樣的情況：我做了一件不算大錯的事，卻遭到別人責備，而且非常嚴厲，乃至於有時候做對的事情，別人非但沒有看見我做對，還看成我錯了，而且還 說我的壞話來毀謗我。現在這裡告訴我們：這是利器之輪！為什麼？因為以前我們在因地捨棄了善知識，或聽不進去善知識的好言規勸與教誡，甚而輕蔑善知識。佛 在世時，有一次生了病，醫生用的藥非常的重，眾人很關心，擔心佛陀會受不了，結果佛吃下去，不但一點事也沒有，病也好了，所以大家更加對佛產生無比的景 仰。提婆達多曉得以後，他想：「這個老傢伙，專門騙人，我也去吃一下。」他不理會別人的勸阻，就吃了下去，果然痛苦得要命。佛陀便用神通，把手伸出去，在 提婆達多頭上一碰，提婆達多的病就消失了。如果是我們被治好病，會何等的感激！可是提婆達多卻說：「這個老傢伙處處地方賣弄他自己！」可見無始以來串習觀 過的力量有多強盛！所以有的時候我們去勸別人勸不醒，其實不是他勸不醒，是自己不醒，這是千真萬確的事實。反過來我們要常警惕自己：不要動不動就看別人的 壞處，如果你不怕阿鼻地獄的話，那是可以的。
老師還提到敦巴尊者的故事。阿底峽尊者到西藏的時候，他一個最重要的弟子 也來到拉薩，就是敦巴尊者。拉薩有個很有名的上座枯敦，對般若非常精通，所以有很多人跟著他，然而枯敦不喜歡敦巴尊者，處處地方指責他、或在後面毀謗他。 但是敦巴尊者很尊敬枯敦，處處讚美他、讚嘆他。有一次，枯敦的弟子問：「上師，您老是毀謗敦巴尊者，我覺得很奇怪。」「為什麼奇怪？難道我說的不對嗎？」 枯敦說。「可是我覺得為什麼種敦巴一直讚嘆您，恭敬您，您卻一天到晚說他壞話？」弟子說。「哦！真有這回事？」「是啊！你可以問問旁人。」一問，果然如 此，枯敦就很慚愧，說：「既然如此，我要向他懺悔。」他就老遠的跑去找敦巴尊者，敦巴尊者那時候正在講佛法，而當時枯敦的名譽遠超過敦巴尊者，敦巴尊者遠 遠看見枯敦來了，馬上下座，老遠便向枯敦頂禮，枯敦一看，馬上下馬回拜，兩個人便一路上拜來拜去，拜得滿路的灰塵。敦巴尊者實際上對西藏佛法有非常大的貢 獻，當時有些人始終只看到壞的那一面，而枯敦尊者卻改變過來了。還好他周圍還有這麼一個弟子，如果你周圍有這種人，你還有機會可以改變。老師還特別說：遇 見這種特別情況的時候，是可以當面說出來，不過要委屈婉轉的規勸，尤其對師長。但是絕不能背後毀謗或挑撥。