日常法師 (1996年5月)
利器之輪極威猛
命中仇敵之要害
正法即為利器輪
催伏敵人我愛執
前面已說了關於「利器之輪」傳承的來源及其內涵。接下來要解釋題目。「利器之輪」的全名是「命中仇敵要害的利器之輪」，簡稱「利器之輪」。利器之輪就是最大威力的武器，這個武器只要一動，一定能夠把仇敵整個的消滅。佛法講的這個仇敵，指的對象是什麼？就是我愛執。也就是說我們現在要透過佛法，要能夠對治、徹底解決這個我愛執。
執著有我「我執」生
分別喜惡「我愛執」
我愛執怎麼來的？是由我執而來。我執裡頭就有我愛執，我愛執裡頭就有我執。眼前我們無法像在辯經院的僧眾一樣很嚴密的把我愛執定義出來。就算你定義得很嚴密，還是有錯誤的可能出現，結果對我們實際上幫助很少。所以在此只是簡單的說一下：我執是什麼？我愛執是什麼？廣論在中士道說得很清楚，在一百七十頁的「煩惱總相與別相」的部分。「煩惱別相」中的壞聚見，就是我執。平常我們說的「我」，實際上是什麼？是一個五蘊的聚合體，色、受、想、行、識，或者是色法跟心法。色法就是四大（地、水、火、風，有時加一個空）所和合的東西，心法就是受、想、行、識，這是五取蘊。五取蘊本來就是隨著業，是緣起之法。但是因為我們無明（無明也有不同的解釋；根據無著、世親菩薩這一系的解釋，就是對事實的真象看不清楚。），看不清楚真象，所以在五取蘊上迷惑，以為有一個我，我們稱它為我執，或者稱它為我見。所以它是染慧為性。慧是一種觀照的力量，可是這個觀照受了染污，看不清楚了，就是我執。因為有了我執，自然而然的就分別自、他，對於自己喜歡的就執著、貪執；對自己不相應、不舒服的時候就排斥，然後貪、瞋、痴種種根本煩惱現起。由於我執，自然而然地我要這個，要那個，我要快樂，我要舒服……，這個「我要」就是我愛執。我愛執的形象，我們比較容易知道，我執的形象則很難知道。它們是俱生而來的。「俱生」是無始以來，還沒有出生以前就已經有了，而且這種執著的生起，自自然然的，我們稱它叫任運。也就是你不加造作，任何時候自自然然的這種東西就會出現，這種就是我執、我愛執的形象。所以我執我們雖然看不清楚，我愛執我們看得見。既然我愛執一定包含在我執裡面，所以我們曉得，這個主腦者就是我執。所以我執跟我愛執彼此之間有很密切的關係，不能說完全一樣，也不能說完全不一樣。
一切時處任擺佈
正理觀察雲霧消
這個我執、我愛執任運自然，一切時候都在，一切時處我們都由它所擺佈，誰也不會否定它。不但不否定它，我們還非常肯定它，所以我們稱它為「執」，執得非常厲害。但是，如果我們依照正確的理論，如理去思惟觀察時，卻又找不到這樣東西。比如任何一樣物體，我們看見它有這樣的作用，就能夠定義出來，規範出來這個物體，像茶杯，什麼是茶杯？就是這個樣子，大家看得很清楚，也能夠利用它作種種的功效用途。同樣的，我執、我愛執，我們也能夠定義出來，也能夠感受到，而且一天到晚被它所使，產生種種功效，但有趣的是，當我們用正理去觀察、尋找，卻又找不到。所以廣論上說它「不堪正理觀察」。不堪就是經不起，如果它真的有，一定經得起正理觀察，如果是虛妄的話，在正確的方法觀察之下，霧消雲散。所以下面問題來了：假定這個東西，真的對我們有好處，雖然找不到，我們也不必找了，反正它有這個功效，我們就好好的利用它。反過來說，這個東西對我們只有害處，沒有好處，而且經過正理觀察，發現它是虛假的，我們是不是應該照著正確的方式把它破除，消滅掉？所以如果理論上面我們了解了這一點，儘管我們現在是被它擺布，即使目前破除不了，甚至連破除的方法也不知道，可是只要有了正確的理念，我們步步往這個方面去深入，最後總會解決的。這個基本概念確立了，儘管我們現在是凡夫，而我們的宗旨、目標卻建立起來了。
所以總結起來說，這個武器，正法的武器--利器之輪，要對的仇敵就是我愛執，而且這個我愛執正是仇敵的中心要害，怎麼去命中它？我們從理論上去認識，認識了去實踐，一定能夠命中。
自利作意我愛執
二者釐清需分明
下面我們來辨別一下觀念混淆不清的地方。不同派別的修行教授，對我愛執有很多種不同的講法。甚至於有人說我愛執不是一個障礙。可是我們不是明明說是障礙嗎？這一點並不是要我們深細地去論辯，可是我們確實應該知道這件事情，萬一我們有機會聽見有人談這樣的理論，我們至少知道他所指何在，眼前倒不必往這裡面深入。說我愛執不是障礙，是持什麼理由呢？就是：因有我愛執，所以希望解脫，如果沒有這個希望解脫的力量，人就不會求解脫。所以就說它不是煩惱，不是障礙。有的說它不是所知障，或者說它不是煩惱障，或者說它不是煩惱障也不是所知障。主要理由就是：既然有我，我就有我的欲望。我的欲望是想離苦得樂、求解脫，現在我覺得這方法是真的離苦得樂，便能推動我去做，凡夫及二乘乃至於阿羅漢，都是靠它推動，所以怎能說它是障礙呢？假定是障礙，障礙你向這個方向，也應該障礙你另一方向，也就是障礙你解脫。所以有這樣的說法，還是有它成立的理由，我們不必去深細地說。我們因為有了我執，所以就對我有了愛著。因為有了愛著，所以處處地方要利益自己，我要快樂，我要這個，我要那個，有些地方我們就稱它為自利作意。這是一種心裡面的狀態，是一種心所法，屬於遍行心所。有人就把我愛執定義為自利作意。這種定義是有問題的，它與入行論上面的定義相違背。老師說這種自利作意，聲聞、二乘都有。聲聞、二乘便是靠自利作意不斷的推動，一步一步的深入，證得阿羅漢果。為什麼不能說自利作意就是我愛執呢？因為我愛執這個形象，是一切禍害的根本，如果這兩個是同樣的東西，則阿羅漢豈不是也有我愛執，這是說不通的。甚至大乘的菩薩在資糧位、加行位時，偶然時候也會現起自利作意。所以自利作意跟我愛執定義為一樣是不妥當的。（關於菩薩的部分，後面有一部分還要另加說明。）我們現在把它釐清，當我們說我愛執，並不指自利作意而言。或者我們可以說：自利作意範圍比較寬，我愛執比較小，而兩者有一部分是共同交集的，有一部分是不相交的。平常我們跟人家辯論，或是自己思惟觀察，會走上岔路的原因，就是這個小小的地方沒有弄清楚。萬一你走到這個死角裡面的話，那修行修了半天是白忙而且有害的。後面會有很多地方談到我愛執，我們隨時會從事相上把它分辨清楚。
凡夫學習為享受
實為我執真形相
聖人學習為目標
遇境歡喜求增上
我們既然知道了我愛執過患如此大，知道應該用正理破除它，那麼我們學習了這方法就能破除它嗎？我們再來談學習目標這件事，學習了以後就能把問題解決的只有一個人--顏回。所以孔老夫子稱讚說弟子當中有一個好學的，就是顏回。為什麼好學呢？因為不二過，不遷怒。只要一聽見，他第二次就不犯了。而不遷怒是什麼境界？「前世今生」大師說我們的目標是學習，也許你覺得你根本沒想學什麼，那你吃飯，會拿筷子，是你天生會的嗎？不是。所以有太多東西我們都在學習當中，那麼什麼是我們應該學習的？大師說「知識」。這個知識有很嚴密的界定，即「透過知識跟神一樣的存在」。也就是說，你學習了這個知識，要憑藉它能夠達到跟神一樣的狀態的，這個知識才是要學習的，其他的知識不要。而我們一般的人生目標，不能說它是學習。我們的人生目標是享受，為了享受才要學習，平常我們是不是都這樣的？今天假如有很多人要苦苦的念了多少年的書，才能夠得到某個東西，可是對你卻是擺在面前給你，你還要不要念書？這就是我執、我愛執狀態的真實形象。所以從壞的方面看，一般人的目標是享受，不是學習；從好的方面說，也不一定目標必定是學習。例如有人說：「到這裡來的目標是要像神一樣的存在，要想達到這個目標，所以要藉種種學習，因此這個學習，是我達到目標的一個手段。」如此大師的話不是被我們推翻？
方便為究竟
學習即目標
其實以佛法來說，我們的目標就是學習，大師說的也沒錯。在大乘經典普遍有這一句話，就是「方便為究竟」。「究竟」是我們要達到最究竟圓滿的目標，為了要達到這個目標，要採用很多的方法，這些方法，佛經稱它作「方便」。這句話意思是：你所行的方便，實際上就是究竟。這句話如何理解？金光明經有說：佛有三身：法、報、化三身。圓滿的身是法身，凡夫看不見，二乘也看不見，大乘的菩薩也不能究竟的看見。凡夫看見的是化身，菩薩看見的是應身，佛到底是什麼？法身是如來，法界是如來，證得究竟圓滿的法，就是佛。可是化身跟應身，並不離開這個法身。在金光明經分別三身品（第23頁）談到化身是怎麼來的：「云何菩薩了知化身？善男子，如來者在修行地中，為一切眾生修種種法，如是修行道，修行滿，修行力故得大自在。」這很有意思，他修行任運就是這樣。又：「自在力故，隨眾生意，隨眾生行，隨眾生集，悉皆了別，不待時，不過時，處相應，時相應，行相應，說法相應，現種種身，名為化身。」所以這個法身本身任運就有這種功德，就有這種能力。功德能力是行種種方便到究竟圓滿的時候，就顯現出來的，所以這個方便聚集到最完整的時候，正是最究竟圓滿的狀態，這個究竟圓滿的狀態正是方便最極致的狀態。所以大乘方便是究竟。因此我們的目標是要成就這個法身，而要成就法身必須透過學習。到最後，學習本身就成就了法身，法爾如是的道理。因此，說我們的目標是學習，到這個世界上來，一切時處都是在學習，這完全是指佛法而言。
希求享受因我執
境無好壞唯學習
「前世今生」有提到：每一個人到這個地方來都有一個特徵，有的是錯的，有的是好的。錯的一定要淨化，而且一定要在肉身狀態當中做，才能夠做到的。如果你沒有圓滿，做不到，下一世來的時候，便繼續做這件事情。麻煩的是下一世來時，問題更多。如果現在我們怕麻煩不想去解決，想討便宜，結果是討不到便宜，而且愈來愈麻煩。所以最主要的還是我們對這個事實的真象認識不清楚，這是非常實在的。以我們現在來說，我們對境的時候，並不覺得要學習，我們是希望來享受的；如果能夠得到享受，不必學習，則最好不要學習，這種希求享受，不想學習的習性就是我執、我愛執的習性。然後我們去觀察這個習性，理論上我們了解這是無明虛假的，也曉得它的過患，實際上是不是認識它呢？現在理論上我們接受我們是來學習的，雖然我們學習的不深，但是透過我們的學習可以比較一下；換句話說，就是不懂得法、不接受法以前我們的做法，與接受了法、了解了法以後做法的比較。有了比較，對過患勝利我們才可以對比出來。一般我們遇境時候，通常是處在煩躁的狀態當中，而且是任運而起的。最好我躺在沙發上面，電視別人一開，最好的節目自動浮現出來，我腦筋怎麼想，它就怎麼出現。現在我們了解我們的目標是學習以後，不但這種害我們的境界，我們不要，而且當這惡劣的境界現起的時候，你了解到為了要學習，靠這個境界才能夠讓你認識自己的煩惱習氣，靠了這個境，才能讓你如法去淨化；境絕沒有要傷害你的，真正害我們的是我愛執。因此所有境界的現起，都是給我學習的機會、增上的機會，沒有例外。因此在整個過程當中，我們到這個世界上來，是不是來學習的？假如這個理念建立起來，這個宗旨就有內容了。
前面說的不貳過，不遷怒，本來我們現在碰見這種事情都抱怨的，現在了解我們的目標是來學習的，是不是就不會遷怒？它是讓我有學習的機會，讓我增上，我怎麼會怒呢？這種情況就是好學，是我們的目標。所以老師也說過，如果一個小孩在家裡面驕生慣養，跟一個小孩從小家長比較有規矩教育他的，兩個小孩長大了以後，驕生慣養帶大的小孩，稍微有一點不稱心的事情，就發脾氣；家裡比較有教養的小孩就不會，那是什麼？就是我愛執。這對我們有很重要的教育價值，我們真的了解了這個特點，我們對孩子的教管就應該從小注意。這件事情也讓我更深一層體會到：假定我們修學佛法把握不準的話，積了很多功德，結果三世怨，下一生父母是有錢有勢，讓你驕生慣養，你從小的時候我愛執便是高人一等，這對你以後要學佛法一點用處也沒有。
去我愛執之次第
整體認識立次第
皈依持戒為基礎
認識苦空緣起相
再修慈悲菩提心
既然我們想要幫助別人，我們就修所謂的慈悲心，如果我們不能得到善巧的話，同樣會產生問題，走上岔路。例如覺得那些人很可憐，所以去同情他們，在這種狀態當中，不知不覺就把人看得很低，自己還覺得我有悲心，這就出差錯了。為什麼會這樣呢？原因就在無始以來的我愛執，它是任運自然，一切時處都會起來，而且力量非常強大。不管你在任何情況，除非有正確的對治，在沒對治之前，僅管我們是學發菩提心，發慈悲心，在修的過程中，我愛執還是會冒起來，而自己全然不覺。又譬如說我們看見世間很多宗教也講慈悲心，以現實來講，你會認為別的宗教的慈悲心還比我們強。其實這是因為我們並沒有把握真正的敵人在哪裡。所以在我們要對治的敵人還沒找到之前，雖然修悲心，實際上在潛意識裡邊，我愛執一直在冒出來。就像我們有了武器在手上，可是並不曉得要對治的對象是什麼。這樣的話，說不一定要對治的沒有對治成，不該對治的反而傷到了。所以我們一定要把對自己的愛著，就是愛自己的心態，轉變成愛他之心，使這愛自己的心，弱於愛他之心。反過來說，愛他強於愛自，在廣論上稱為「愛他勝自」、「自他換」。所以有時我們覺得自己慈悲心也修得蠻好，可是一旦對方傷害了我，所修的慈悲心就沒用了，不是氣在心裡就是破口大罵，這是一種狀態。
還有一種狀態，即使你真的有慈悲心，乃至於對境也能夠忍，可是問題還是沒有解決，因為我們欠缺了應該有的修行的次第。這個關鍵在必須思惟苦諦。我們應該知道無常、苦、空、無我，這是一切修行的根本。外道所以有修慈悲心而不能成就，根本原因，就在沒有無常、苦、空、無我的基礎。因為我執、我愛執，所執的對象就是覺得有一個永久的、恆常的東西。譬如外道婆羅門、又如「前世今生」的書，都覺得生命不死。這樣是比現在世間的斷滅外道高明；可是在他們的概念當中認為我死了以後，還會到下一世去，也就是有一個我，從前世跑到這一世來，所以有一個永久恆常不變的東西在。我們稱它常、一。而實際上並沒有恆常不變、能主宰的東西。因此廣論要我們第一觀無常苦，曉得世間所有的東西都是無常相。實際上當我們深細去觀察時，我們會了解：原來我們的心識本身也是剎那剎那地在生滅當中。這很細微，平常我們根本看不見，所以我們先從粗的行相上去看，去觀察事物的存在都是緣起的。如果是一個獨立的東西，這個獨立的東西，本身就是這樣不會變，如果是緣起，就不會是單獨不變的一個東西，這就是空的定義。因為無常所以苦，既然是無常，你沒有辦法長久保留，永遠在生滅流轉當中。如果是生滅流轉，我們就沒辦法做主，因此是苦。以這個做為基礎，我們進一步再去修慈心、悲心。修了慈心、悲心，再加上菩提心。透過這樣的修行，我們才真正的能夠把我愛執做正對治。
清淨皈依為見解
集資持戒方便行
而在修四諦之前，還需要一些條件，就是：清淨的皈依，皈依了三寶之後，要隨分隨力的集聚資糧，去持戒。平常我們講見與行，即有了正確的認識以後，根據這個正確的認識來指導我們的行為。皈依本身，主要是在見上面，持戒便是行。這兩個基礎建立好了以後，下面我們才談得到修苦、空、無常、無我，這個非常重要而且是必要的基礎。如果我們把握不準，也就等於沒有看清楚敵人。在沒有看清楚敵人之前，去修慈心、悲心，如果不得善巧，剛才說的武器，就有兩種狀態：一種是武器在你手上，因為你不會用就會闖禍；一種是拿到武器，在沒有敵人之前，你覺得有一個武器很高興；等敵人來了以後，你想要逃走，結果沒有武器還好，有了武器，逃的時候成為負擔，如果這個武器被敵人拿去了更糟糕。
那麼前面說修苦、空、無常，為什麼下面還要修慈心、悲心？因為羅漢修的苦、空、無我，同樣的能夠斷我愛執，可見羅漢不能成就，就是欠缺了修慈悲心跟菩提心。所以我們一開頭應該不是先修四諦，也不是先修慈悲心、修菩提心，而是先對整體認識了以後才去修。為什麼？有幾種原因：第一，修了以後如果認識不夠就會停在那裡。第二，認識不夠而去修四諦的話，一旦苦、空、無常真的修起來了，而慈悲心的力量又不夠的話，那時會覺得世間這麼苦，而修起來以後又是非常的安樂，就沒有辦法再轉過來了。本來這個利器之輪是破除我愛執的一個修行方法，可是這個方法如果我們不能認識正確的話，就會出差錯。所以這裡重新簡單的再把對治的內涵說一下：儘管我們以前並不瞭解我愛執的行相，但是我愛執已使我們根深蒂固的認為一切是常、一、自主，我們平常也不覺得，因為無始以來它就已經任運而起。所以這個時候，我們必定要用正確的方法，以無常、苦、空的基礎，才能產生對治的力量破除它。再加上慈、悲、菩提心，如此跟世間外道就不一樣了。還有，當我們真正有了正確的方法後，譬如世間的知識、財富、地位，都會是最好的修行助緣，但是如果沒有把握住這個重點的話，所有這些東西，都會任運的變成增長我愛執的助伴，這就是修行出岔了，這在修行當中是非常重要的一個原則。
任運自在我愛執
從喻觀察辨敵人
敵人扮相千萬千
皈依研閱最為先
老師曾講了幾個蠻有趣的故事，我覺得很有意思。有一個是關於西藏一個貴族的故事；西藏的貴族通常都是接受佛法概念的，平常看見他們大都是手上轉著摩呢輪，嘴上唸六字大明咒，再不然就是手上拿著念珠，嘴巴一直唸。這個貴族正好與另外一個貴族碰到了，他們兩個是敵對的，對方想要傷害他，對他射箭，箭中了他的馬。這個貴族看見對方，已經心裡煩惱升起來了，何況對方還射他一箭，所以他就大聲的吼叫：「這些大仁波切是佛的示現，真是不可思議！不可思議！」聲音越來越激動，到最後手中的念珠都被擠碎了。另外一個故事更有趣；有一個出家人，是大昭寺的住持，他脾氣很大，平常動不動就發瞋心。有一次又在發脾氣了，住持的侍者是一個很靈巧的人，看見住持發脾氣，就說：「師父、師父，你這種情況是不是因為我愛執的關係？」結果總算是大昭寺的住持，他聽了這個話就愣愣地站在那裡，我愛執、我愛執唸了兩遍。畢竟以前有很認真的學過，從此這個住持的脾氣就不像以前那麼大了。因此儘管我們理論上了解了很多，一個貴族在佛教的圈子當中長大的，但是一對境，一點用場也沒有。就算是像大昭寺的住持，依我了解，要爬到住持的位子，他的條件一定要三大寺出來的，然後第一等格西，然後還要經過很多必定需要的歷練。所以他對佛法理論的認識是第一流的，並且還要經過事務上的訓練。所以大昭寺住持的這個故事是說明：就算是你理論上有了很深刻的認識，也經歷過許多的磨練，但是沒有如理如量的修持，一旦遇到境，毛病還是又現起來了；可見無始以來任運而起的習氣之強盛。因此我們要想學習的時候，並不是馬上去做了以後再說，而是在開頭的時候，對學習過程有一個非常正確的認識，認識了以後，再找到方便，一步一步的深入，漸次漸次的增上。
另外有一點在這裡說明：由於我執、我愛執引起的煩惱毒主要有貪瞋兩種，一般來說瞋心我們比較容易認識，而貪心比較難。再加上要修慈悲心，更是容易跟貪心混在一塊兒。在這種狀態當中，自己要仔細觀察，分辨得很清楚，之後還要經常思惟觀察，否則一個不小心，貪心與慈悲就會混在一塊兒。在修習當中我們要不斷接受善知識指導或閱讀經論，來引導我們步步深入，以之隨時隨地印證我們的內心，這一點是非常重要的。所以在廣論上面就很明白的告訴我們：在我們修持的過程當中，最主要的就是師長、本尊，從皈依祈禱開始，然後於無垢的經論恆常研閱。為的是什麼？無非是淨罪集資。那麼淨些什麼罪？集些什麼資？無非是針對我愛執。