日常法師 (1996年5月)
漢藏思惟各不同
表達方式亦有差
間接翻譯有錯誤
數數溫習好處多
為使同修更相應
利器之輪需重說
今年親自和我們講「利器之輪」，從頭至尾非常詳細。講完以後大家都覺得非常歡喜，有些同學更要求我重講，我當時心裏想：老師講了何必我重講？但是漢藏二系思考習慣不一樣，有時候我們會聽得莫名其妙，而那莫名其妙的部分有時候卻是最精彩的部分。例如：老師講「利器之輪」的時候開頭就講我執、我愛執，足足講了好幾個小時，大家覺得不太相干，可是那正是「利器之輪」的重心所在，如果這個地方把握不準的話，「利器之輪」聽了也只是像平常口耳之學。學了佛法以後要真實能夠對治煩惱，不但是對治自己的煩惱，而且要能幫助一切眾生徹底解決問題。這個中心把握不準的話，就會有問題。
還有老師表達方式也與漢人的傳統不同。舉個例：老師講「利器之輪」，一下講「入行論」，一下又講別的，實際上他有他的原因。在宗大師傳記裏，曾提到宗大師一天之內講二十多座，（有人說十五座），每一座不同。好像講金剛經，也講心經、入行輪、菩提道次第論、釋量論。我們可能會懷疑：為什麼不專講一樣東西而整個深入？然而，佛法分門別類，以眾生的不同而有差別，如小乘及大乘、性宗與相宗……。大師所宏揚的是最究竟圓滿的佛法，所以他所講的內涵和相應的程度，都不是偏狹的小範圍。而且佛陀那個時候的弟子條件也具足，於是感得像佛這樣無二無別的大師親自來講，因此教誡的內涵也絕對不是一部分而已。廣論一開頭教我們要隨緣教化，絕不是單靠薄薄的一本而已。即使有的時候講的是一本，但是它的內容是包含了所有的佛法內涵。比如「心經」包括了三千六百卷「大般若經」的精要，統攝了整個佛法的內涵，以及所有的經典，所有世間的現象都被它涵蓋了。對於要學習的人，除非條件非常高，因為條件高，只要聽了中心思想--「空」以後，馬上就有很深的相應程度。所以經論上描寫善根深厚的菩薩們，一聽到空，就寒毛直豎，眼淚直流，馬上相應，這是何等高的條件！若是對一些善根不具足或善根不夠的人，單單講這一樣是不夠的，還要廣說種種方便，來證成空性的道理。既然大師所宏的，與弟子所學的，是最圓滿的教法，他自然而然就舉出各種經論，講每個經論的主軸，以及彼此間如何相輔相成，讓你同時能夠在深、廣兩方面都能夠體會。因為如此，宗大師能夠把世尊最究竟圓滿的教法，在藏地保持五百年，即使現在稍微有一些亂，可是真正的主流始終沒有改變。因此老師繼承了這種遺風，而我們素來就欠缺這種訓練，甚至根本就沒有這樣的觀念，不能夠了解這樣珍貴的無價之寶。所以我溫習了以後，覺得如果我們能夠重新整理，以我們相應的方式來重新消化它，這樣的研討可以產生更好的效果。雖然老師是最好的講法，但是因為我們的條件不夠，再加上幾位同學的祈請，而自己也覺得有這個需要，因此決定重新來講「利器之輪」。
老師講的時候是用藏文的原文本，而我們聽講時用的是由英文翻譯成的中文本。歐美佛法還未普遍的建立，有很多的專有名詞很難表達，所以藏文翻譯成英文，再由英文翻成中文，這中間難免有一些錯失。起初我們並不知道，直到聽了老師講說，感覺有些地方好像和我們的課本不大一樣，後來一對照，才知道他用的是藏文本。當然最好的莫過於用原文直接翻譯，結果把這個問題告訴老師，老師答應可以直接翻譯藏文本。我們很慎重的把中文確定下來，然後到達隆沙拉請老師再確認，準備要出版新版本，這是重新在這裏和大家溫習「利器之輪」的第三個原因。下面還有一個原因，就是：好的東西不是老師講一遍，學生聽一次就可以的，我們還要不斷的溫習。現在我們正好可利用重講的機會來重新溫習。
聽法之前先前行
思惟聞法之勝利
於法法師起承事
正式開始學習之前，我們應該想一想：這樣的法應該如何去學，才能夠產生最好的功效。實際上廣論在甲三的科判已告訴我們，如何說、聽相應教法。所以我們這次來聽如此殊勝的法，應該照廣論上面的來做，即聽聞之前先要思惟聞法的勝利，這是第一點。第二點要對法及法師發起承事。有了這兩個條件我們就可以正式的聽聞。然而儘管我們對這個理論都很清楚，平常卻不一定能夠運用。現在有這個機會，我們可以好好的利用，也許在運用的過程中，我們對於次第還不清楚，也趁這個機會，使我們有更正確深廣的認識。
思惟對治業習氣
如理思惟受用多
思惟聞法的勝利，「聽聞集」有講，「瑜珈師地論」上也說過，我們不妨更深一層的想一想：這樣思惟對我們有什麼好處？不思惟跟思惟的好處又有什麼差別？乃至於想想我們是否真的思惟過？還是我們只是在理論上說明它？這都是很實際的問題。其實能如理如法的摸索進去是非常重要的，所謂「如理如法」並不是說我們現在一下子就能做對了，而是說照這樣的方法就能一步一步的深入。「菩提道次第論」以吃甘蔗的比喻告訴我們：最好的味道在甘蔗皮裏面，如果我們平常只在文字上打轉的話是吃甘蔗皮，是戲論。因此如果我們能夠真正的深入的話，意義就不太一樣了。以前儘管理論上這樣講，可是畢竟我們欠缺實際上的行持。經過了三年，由於舉辦精七，已經有不少同學真正能夠一步一步深入，從皈依乃至於懂得如何思惟，了解這個思惟真正的受用。即使有很多人還不能夠真正到達這樣的狀態，可是不斷的嘗試，不斷的練習，對我們是有絕對的好處。
因此開始講「利器之輪」之前，讓我們先思惟：對於這樣殊勝相應的法，有這麼好的傳承，對我們有這麼殊勝的利益，要怎麼聽才可以呢？現在我們是在聽的情況之下，以什麼方式才能相應？這就是前行準備。如果準備得好，我們一定能夠如法的受用。為什麼要思惟？平常我們懂得很多道理，但是懂了道理以後，大部分的道理都用不上，好像跟我們實際生活隔了一層。有時在講、聽當中，內心的確升起很強勝的一種感覺，但講完、聽完也就不見了，是什麼原因？這就是我們的習性，這個習性是業習氣。習氣之流非常強大，如果我們要想真正對治它，唯一的方法是正法。所謂正法，不但是老師講得正確，而且學得也要正確才是。實際上關鍵不在老師講得正確不正確，而在於我們學得正確不正確。佛告訴我們：佛的真身是法身，法身無所不在，法身不滅，也無涅槃。經論上也告訴我們：佛是外支已成，而我們欠缺的是內支，就是我們自己。所以不是外面環境條件不夠，而是我們自己的條件不具足。我們內心裏面只有無始煩惱業習氣的相續之流，由不得我們。不管講多少道理，講的時候因為對我們有吸引力，我們能全神貫注的聽，可是聽完了以後也沒有用，這都是我們習氣的相續。這個相續是什麼呢？是一種業力，而這種業力的對治，還需要以業的力量。以前是雜染之業，現在用與善淨相應之業，這對治的業力最主要的是思、思已業。廣論上提到，如果你欠缺了這個力量，那個相續是不可能拿掉的。如果不可能拿掉，我們所學的東西始終停留在一點。說好聽一點，是種善根種子，其實就是戲論。因此廣論要我們思惟，有它真正的意趣。
深入思惟而發心
發心以後積資糧
你對聞法的勝利真正做到思惟以後，你就會發現，平常我們總是說要發心，要發出離心，要發菩提心，其實都只是嘴巴說說。而我發心了沒有？沒有。所以要發心，就必須深入思惟。
發了心以後，有兩條路好走，一條是小乘，馬上要把生死問題解決，還有一條是大乘，對生死的解決問題慢一點來。為什麼要慢一點？因為還要有資糧。其實就 算是小乘，也還要積集資糧。不過小乘積集資糧比較快，快的只要三生就能成就：第一生種善根，就是把心發起來；第二生積集資糧；第三生證果，最快者三生就可 以證羅漢果，慢者要七十劫或六十劫的時間，只要你去做一定會做到。但是當我們對佛法的整個內涵了解以後，我們知道實際上小乘走的是冤枉路，因為證得羅漢果 後，反而會離佛果愈遠，所以我們真正要的不是羅漢果。學佛如果摸錯了方向，會吃許多冤枉苦頭。有一個故事：有人要學琴，對沒學過的人，老師只跟他要學費五 塊錢，對學過琴的人則要一百零五塊，甚至於一千零五塊。當然我們不願意付這個冤枉錢，不會走二乘快速的路。如此一來，資糧就非常重要了。
承事師長積資糧
資糧具足功德現
第二點「於法、法師發起承事」，發起承事有非常重要的原因，經也好，論也好，都告訴我們：積集資糧再沒有比承事尊長更好了。所以由深入思惟，發菩提心以後，為了求無上菩提，就要積集資糧，去承事師長。發了心，要能夠再深入的話，就需要有資糧，如果有資糧，法一提起來自然不艱難。
關於事前準備的重要，這裏我舉一例子來說明。今年春天大家去聽老師講課的時候，大家都非常歡喜，非常受用，都聽得如痴如醉的。事實上這裏面還有它深厚的內涵。那天梵因法師聽完了以後，就來告訴我，以前這些道理平常也聽過講過，可是在這個時候聽老師講，感受之深與以前完全不一樣，很多同學都有同樣情況。這裏的問題在哪裏？為什麼以前沒有而這次有？就是因為我們的前行。前行我們有兩種情況可以做好：第一種方式，我們對講者本身就很尊敬，宿生也相應，到那個情況之下，不知不覺內心當中肅然起敬，全部精神貫注起來，所以我們對講者講的道理有不一樣的感覺，這就是以前的資糧。第二種方式，就是現在廣論上說的，去思惟、承事，積現在與未來的資糧。假定我們這樣去做的話，即使是普通人都會得到好處。有兩個故事可證成這兩種方式都是在於個人積的資糧上面。有一個西藏人要到印度去，他媽媽跟他說：「兒子呀！你去的時候，幫我求一顆佛的舍利子。」他說好。結果去了一趟忘記了，去了兩趟，又忘記了，媽媽很傷心，第三趟去，母親就說：「兒子呀！你無論如何不要忘記了！」兒子結果又忘記了，直到快回到家的時候，才想起來，正好看到一顆狗牙，他就揀了回去。他拿狗牙給媽媽，說這就是佛的舍利子。他媽媽很高興，就恭敬地供養起來，馬上這個功德就現起。還有一個故事，就是「嗡嘛呢唄咪吽」這六字大明咒，有一個人不太識字，就把吽唸成牛，結果她很虔誠的唸。有一次有一個有道的人經過這個地方，看見有光，以為那個地方有修行人，結果看到是一位老婆婆在唸六字大明咒。道人聽她把「吽」唸成「牛」。他就告訴老婆婆：你唸錯了：應該是「吽」。老婆婆一聽就改過來了；結果當這位道人出來後，光不見了，於是他又返回去問老婆婆，老婆婆說她一邊唸，一邊後悔以前唸錯了。於是道人說：「其實我和你開玩笑的，你唸對了。」於是她又很虔誠的唸，這道人走出來，又看到了光芒。這就是心法，我並不是說我們也去唸「嗡嘛咪唄咪牛」，那又錯了。這兩個例子說明：假如我們以前已經準備具足了，一對境，功德就現起，這我們自己可以檢查得出來。假定我們不具足，現在正好努力，這點非常重要。
前世今生為參考
大師話語宜省思
人生目標在學習
學習如佛的知識
在我重新溫習這本書的時候，發現在學習的過程當中，如果有一些輔助教材配合，就能產生更好的效果。就如廣論上說的：當我們講說的時候，要依照義理(宗)，然後再用因和喻，把義理很完整的表現出來。然後學習的人也透過這些，依每個人不同的程度契入，既然我們現在的條件不太高，只有宗、因是不夠的，頂多只了解一點文字，並不能契入，這個時候喻很重要。所以現在我相關的，閱讀過的書放在一起，當作輔助資料，就會產生很好的效果。所以研討的時候，除了這本「利器之輪」，我還會用「金光明經」、「菩提道次第廣論」作參考，還有一本是「前世今生」。「前世今生」提供我們很多實際上的實例，我把它分成兩部分來看，一部分是催眠的部分：即把病人的過去找出來，是一般的事相；另外一部分是透過這個被催眠的人，有大師出現。大師前後出現過十一次，提出很多勸告。我一直感覺那些勸告都是菩薩的話，而且他又是完全用現代人的口吻，所以說是針對我們目前現況說明的。如果我們把這個實際上的狀態，配合我們學的經論，然後再去研閱的話，我認為會產生更好的效果，所以就用這幾本書當輔助材料。
讀「利器之輪」如何搭配參考「前世今生」？我們將以「前世今生」一書中大師出現時所說的話做為「利器之輪」的輔助材料。「前世今生」中大師一共出現十一次，還有最後作者做了一個夢，他記錄下來的也很重要，所以一共是十二個段落。
我們先從第一次大師出現來討論。（註：「前世今生」第二十九頁第六行）書中大師開頭講：「我們的目標是學習。」這句話我愈看愈想，愈覺得有意思，也愈覺得高興與慚愧。這「目標」就是宗旨，宗旨對我們有絕對的價值。大部分人到這世間是沒有目標的，不曉得是怎麼來，也不曉得怎麼走下去。我們雖然還是不曉得怎麼來，可是我們曉得我們不能這樣下去。當我們曉得怎樣的方式走，這就是我們的宗旨、目標。如果目標、宗旨建立不起來，我們學習佛法就沒有根。因為當我們知道了崇旨以後，世間的名聞利養才有可能放得下，我們準備怎麼樣去，這些都是去了以後的事，這些名聞利養留不住的。可是到時候並不是要丟掉名聞利養，而是利用這些東西做走的準備。所以並不是要我們拋棄世間，而是轉化世間。
所以這一段大師的話讓我們了解：在這個世間是有目標的，這目標是什麼？就是學習。我們學完了廣論以後，又學論語。有人覺得廣論是佛法，是最究竟、最圓滿的，而論語雖然好，但與佛法仍有差別距離，為什麼學了廣論反而回過頭學「論語」？以我們的條件，一口氣學最深的宗、因，是無法接受的，所以要再用喻把因稀釋。「論語」和「前世今生」就是把宗和因稀釋，然後以不同的形式來表達事情。論語開宗明義：「學而時習之」而「前世今生」中大師一開頭出現就說：「我們是有目的的，目的幹什麼？到這兒來學習。」如果我們這個能建立起來的話，我們就不會說，我不知道怎麼來到世間的，反正人吃，我也吃，人睡，我也睡，大家忙，我也忙，忙完了的時候，兩腳一伸，完了。如果知道人生的目的，人生的價值就建立起來了。
那麼要學習什麼？知識！為什麼要學習這個知識？因為透過知識才能像神一樣存在。對西方人說是神，對我們來說就是佛。現在我們來看「利器之輪」，「利器之輪」是一種武器，這武器能夠命中敵人的要害，而這敵人就是我執、我愛執。我愛執是我們真正要對治的仇敵，這個仇敵會以各式各樣的方法生起。有一種是自然而然任運而起，所有的事情都共的。還有一種是只有人才具有，或是由於地位引起我執、我愛執，或是錢財，或是學問，乃至於佛法。佛法本來是淨化的，結果我們學了以後反而增長我愛執。現在我們要學習的，不是世間這一套知識，這一套知識往往學了愈多，反而愈增長我執，離「像神一樣的存在」反而愈遠。所以這裏要學習的知識，是指對治我執、我愛執的知識。因此下面大師講「我們知道的這麼少」，就是要我們檢查：不要以為我們的知識很豐富，其實都只是文字表面的認識。看了「前世今生」這一段話，你也許想問：「我們這裏知識不少呀？這裏有的是博士，有各式各樣的頭銜，即使是學佛，也有漢系，也有藏系，各式各樣，我們的知識少嗎？」我的答案是：「你說的知識，是什麼樣的知識？透過大師所說的知識，能像神一樣的存在，我們現在學的知識能嗎？」經過我的提示以後，也許你已經瞭解，為什麼我們要用「前世今生」來輔助學「利器之輪」。
利器之輪二傳承
法鎧法師人傳承
金洲大師法傳承
再來，講一下本法的傳承。本法的傳承有二：人方面的與法方面的。利器之輪這個法是阿底峽尊者的老師，叫法護或稱法鎧（原文是塔瑪葛西它）傳給阿底峽尊者，而阿底峽尊者傳到藏地去的。法鎧法師是阿底峽尊者非常重要的一位老師，而他又是金洲大師的上首弟子。他平常修習慈心、悲心，修習到能夠把自己的身體都布施出去。聽到這故事，我們不妨想一想：我們現在修學了佛法，我們能捨的程度有多少？不管是世間、外在的物質也好，金錢、財產以及我周圍的親友、眷屬，乃至於名譽、地位。如果仔細的檢查，就能夠體會到：能夠把自己的身體都捨出去，實在不簡單！這是人的傳承。至於法的傳承，還是從金洲大師而來。金洲大師講的修行教授，稱為修行要義，並不像利器之輪，很完整的編排成一百一十九個偈子，而是在各種不同的場合、地點所說的修行的教授。法鎧大師聽了以後，以此為基礎，一方面他自己認真修行，成為金洲大師的上首弟子；一方面他也把從他老師處聽到的教授，修行過了之後重新安排，就成為現在這本書，就是我們現在看到的「利器之輪」。全名是「命中仇敵要害的利器之輪」。
利器之輪與廣論
差別就在總與別
如是事相如是因
對治仇敵我愛執
現在簡單介紹一下「利器之輪」法的內涵。佛法有深廣兩面：深的方面特別是講智慧，廣的方面是緣起性空。智慧是要來了解性空，因為性空，所以世界一切現象都是緣起的，緣起本身就是重重無盡的法界緣起，緣起性空是世間所有一切事相的根本。然而我們並不了解，因此迷糊，所有的問題因此而發生。佛自己也學了，並且徹底解決問題，然後也發心回過頭來幫忙我們，指出問題的中心，讓我們能夠根據他的教授，一步步的深入解決這個問題。所以佛並不是從理論上面來談，而是從實際上的運用來講。理論方面就是講性空；運用方面就是怎麼去對治。對治的時候手上一定要有一樣工具，這個工具我們稱它為利器之輪，而它要對治的仇敵就是我愛執。
但是「利器之輪」並不是很深細的談緣起無自性，而是處處在事相上點醒我們，而這些事相都是我們廣泛接觸得到的。我們在接觸事相的過程當中，常會不知不覺地隨順習氣，而增長我們的業習氣。由於我們不認識這些習氣，造作了由煩惱所使的一切行為，所以感得惑業苦果。現在當我們面對了境界（也就是事相），以前的煩惱種子又生起來，又繼續造煩惱的業，因此我們在生死輪迴中輾轉無窮。「利器之輪」教授的高明之處，不在說一個很深的理論，而是在事相上指出來：碰到什麼境，就是因為這個因。它讓我們隨時隨地的點醒自己、策勵自己，如法的運用佛法在日常生活當中。這是這本書非常特殊的要點，所以它很精要，卻能切中我們真正的要害。
「利器之輪」與「廣論」的內涵不同，廣論是講整個佛法的概念，從最基本到最究竟圓滿的整個綱要和修行的次第。「利器之輪」所講的是廣論的其中一部分，而且是最重要的一部分。兩者之間的差別在於「廣論」是總，「利器之輪」是別。在我們學佛的過程，必須把握住兩件事情，這兩件事情是不能分割的，就是總、別。「總」是整體的理念，也就是我們的目標，也是指導我們行持的總則。有了目標以後，啟發了希望，就要去追尋。正式去走的時候，要踏實地一步一步去實踐，一步一步的走上去。「利器之輪」不是整體的總綱，而是整體總綱裡面含攝的相關次第，而彼此步驟次第之間建立得非常嚴密，這一部分我們稱為「別」。所以當我們學的時候，對道的總體一定要有認識，然後再了解這整體是如何照著次第個別地累積起來。了解去實踐的時候，就根據總、別步步深入，所以「總」、「別」之間有這樣的內涵。如今我們對「菩提道次第廣論」的整體總相已有了認識，欠缺的是實踐的過程當中，很實在、很細微、處處地方都用得上、而且與「總」相應的次第跟步驟，「利器之輪」就是這個「別」。這是這本書對我們的價值。
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