日常法師 (1996年5月)
若以水滴注滿瓶，
實非初滴所盈瓶，
亦非末等任滴成，
乃彼緣聚故盈瓶。
因緣的緣起是怎麼一回事？這裡舉一個例子來說明。譬如水裝在一個杯子裡，是一滴一滴的水積累而成的。一滴一滴的水滴到最後一滴，裝得滿滿一杯，現在我們觀察：這是第一滴水裝滿杯子嗎？不是！那是第二滴水嗎？不是！乃至第三滴或最後一滴水嗎？也不是！若以常人來想的話，當然是最後一滴。但是如果是最後一滴水將杯子裝滿的，那麼前面的一滴可以不要，只放最後一滴進去，這樣行嗎？也不行。所以不是任何一滴水裝滿這個杯子。反過來說，既然不是第一滴水裝滿杯子，那麼第一滴水不要了，第二滴水也不要了，可是離開了那一滴一滴的水，卻也無法裝滿杯子，而我們又清清楚楚看見那一滴滴水加進去，裝滿了這個杯子。到底這是怎麼一回事呢？這說明：是在因緣和合下，一滴一滴的水倒進杯子，最後裝滿了杯子。同樣的，當我想喝掉那杯水，當然順著次第，一口一口地喝，幾口喝完，但我們不能說是我第一口喝完，或第二口喝完，乃至最後一口喝完它，反過來，也不能說離開第一口或第二口，就能夠把水喝掉，所以這在在都說明了緣起法。
又譬如幾個人吃掉一鍋子飯，不能說第一個人吃完一鍋子的飯，也不能說第二個人吃完，也不能說最後一個人吃完一鍋飯，但是如果離開了第一個人、第二個人，也就沒有人吃完這鍋飯；如果說是最後一個人把飯吃掉了也不對，而是我們幾個人一起吃的。事實便是這樣！這些事情都說明緣起之法，法爾如是。你真正要一部分一部分找，到底是哪一個？哪一個都不是！但是就是因為所有的這些東西，這些因緣湊合起來，就會使得空杯子變成滿滿一杯水，或者使一杯水變成沒有水。所以我們縱橫交叉去看這個緣起，都是如此，都是同樣的道理啊！
任誰蒙受苦樂果，
非由最初剎那因，
亦非末等剎那成，
緣聚即便成苦樂。
以這個緣起的相，來看平常我所受的苦，也是這個樣子。我感覺到苦，是第一剎那使我受苦的？還是第二剎那使我受苦？乃至最後那一剎那使我受苦？當然剎那的時段可以改成分、秒，或是以小、大，增加、減少來觀察。痛苦也是如此，不論心的不愉快、憂愁，也是如此。我們不妨實質上去觀察，當我們受傷了，或生病了，或感覺身體有點不大對勁，這好像是漸漸發生的。譬如傷風或感冒，有跡象可循，再向前推是不小心著了涼，而著涼也不是一下子發生的，所以任何一件事都是漸次形成的，那漸次就是因緣集合的必然性。當病減輕的時候，也是這個道理。
所以不管身上所受的苦，或心裡面所受的痛，都是因緣和合而生起的。
噫！
唯不觀擇則喜受，
雖此顯現無實義，
然卻似有而現起，
此法甚深劣難見。
今若等持修三昧，
彼唯顯現云何有？
有云何有無怎有？
有無所宗何處有？
因緣和合的法很有意思，如果我們不經過思惟、觀察，好像事情本來就是如此；可是當我們很認真地去觀察，會發現一切法，都是因緣和合才能產生的，離開了因緣就不可能。而因為因緣是相互的依存，所以我們說「不即不離」、「不一不異」。如果仔細去觀察，我們都可以發現這樣的一個事實。這裡有一個非常重要的特點，我們應該注意，就是這並不是嘴巴講講就聽懂了，而是要不斷拿現實所面對的事情去思惟、觀察，不管是看得見的，或身心所對的任何東西，我們不斷不斷去觀察，自然而然會發現一切法沒有一個例外，都不是實質的存在，而是藉這樣的因緣和合存在。因為是因緣和合存在，所以我們稱為無自性。不論是茶或是飯，當我們吃飯，飲水，或者喝茶的時候，我們看不見煮飯或者泡茶那件事情，因為我們只是看到眼前的。同樣的，譬如一棵樹，當它還是種子的時候，理論上、理智上我們曉得：它是一粒種子。可是我們眼睛看見這棵樹長出來的時候，種子我們就看不見了。這是什麼原因呢？最主要的就是我們眼前認識的東西，都是透過五根先認識的：眼去看、耳去聽、鼻去聞、舌去嚐、身去觸。五根的根識所對的境界當中，我們不會真正緣得到或看得見這個緣起背後重重無盡的因緣，這些我們看不見，必須透過內心如理的去思惟，才有能力看清楚。
了解這一點，眼前我們所有一切的苦樂問題，也是因緣而成的，當因緣和合就有苦也有樂；因緣不具足的時候，沒有苦，也沒有樂。但是實際上我們仔細去分析、觀察，這些東西，都是虛幻的，都不是實質上的存在，如夢幻如泡影，如霧如陽燄。如果不去認真思辨，我們直覺上感覺它都是實實在在存在的，而實際上，這也就是我們無始以來無明的錯覺。因此我們以這種感覺，就會真實的感到這是苦，這是樂；這是好，這是壞；這是常，這是斷，而且也會很在意這些東西。我們常常為一點小事情在意一整天，所有的問題都困死在這裡頭。實際上這些都是什麼？是緣起！緣起是什麼？是如幻如化的！因此在這種情況之下，我們很廣泛地去看世間貴賤、貧富、壽夭、美醜，或最尊貴的國王、總統，最貧窮卑微的乞丐，或大人、小孩，不管是什麼，沒有一樣東西不是以這樣的因緣互相對待而現起的。譬如現在這裡有講述的人，有聽法的人；或者老師跟弟子；家庭當中父母與子女；無非都是從因緣和合的對待而出現的。
如果我們這樣不斷地深入思惟觀察，了解一切法都是緣起性空的時候，就是智慧。在這種情況之下，我們智慧就會愈來愈增長，愈來愈明利。當我們智慧不斷地漸次增長，愈來愈清楚，愈來愈明利，我們了解所有的一切法都是互相對待，因緣和合而產生的，所以我們透過前面所謂的聞、思，然後不斷地深入去觀照。當我們這樣去觀照而進入定的時候，去仔細看一切法，自然而然漸漸能夠把我們執著的、以為實在的一切法都消失掉了。在這種情況之下，你不能說這種法有，你也不能說沒有。如果說有，我們叫做「常」，就是常執；如果說沒有，便是斷執，那麼它的緣起是什麼？法爾如是，就是所謂的不常不斷。我們如果經過這樣不斷地去觀察、思惟，對緣起法真正的特性慢慢的就確定了。
法及法性非實具，
盡離取捨與邊戲，
本始智心非造作，
任運安住成上士。
由行世俗菩提心，
並行勝義菩提心，
二種資糧無礙竟，
願滿自他二利行！
在定當中我們很難說有或沒有，乃至於我們去觀察我們的心，很難說有這個境界，以及有能對這個境界的心。因為心境是互相對立的，譬如我看見這東西，這個東西被我看見，由我透過眼識去看見這個東西，「能見」跟「所見」，這兩樣東西是互相對立的，所以在真正的定當中，很難說這是所對的境，以及對境的心，乃至於這是應取，這是應捨，因為這些東西，都是因緣和合相待而生。在觀法性的定當中，這幾種東西都消失掉了，實際上這個消失並不是我觀了以後消失，而是它無始以來就沒有存在過，只是因為我們無明的錯覺才會發生。今天透過智慧的觀照，還你一個本來的面目──本來就沒有，一向就都沒有過。
所以前面一再的說透過這樣去觀察，最後我們發現它原來就沒有一個真實的自性存在過，這一切都是緣起空，法爾如是。我們這樣不斷去觀察，漸漸的當我們在定當中，智慧便慢慢增長。我們在這樣的一個無自性的深定當中，平常所有無明觸覺而產生的心，慢慢的就安撫下來。到最後，一切東西，沒有能見，也沒有所見；沒有能取，也沒有所取，心在這種狀態才能平靜下來，而且任運而轉。這個時候是什麼狀態？就是證得了法性、空性的狀態，具這種狀態的這個人就是證得空性的具量大師。那個時候證得的就是「勝義菩提心」，而觀察的時候就是修勝義菩提心。
在定當中是這樣，出定以後呢？還是為了一切眾生欲求無上菩提。由於這樣的心，所以行種種的六度萬行，這是「世俗菩提心」。世俗菩提心積聚的是福德分的資糧；透過定當中我們去積累的就是智慧資糧，當福智二資糧究竟圓滿的時候，我們就成就佛果。因為平常我們觀察、雙運這兩種資糧，最後成就自他圓滿的法、報、化三身。色身的因就是福德資糧；法身的因，就是智慧資糧，法身跟色身是分不開的，不一不異的。平常我們講色身便是指報身跟化身，是用來化度眾生的。為什麼化度眾生要分成兩個？因為凡夫，以及地上菩薩，種種不同的眾生根據他們各各的因緣，所見的也不太一樣。而法身就是自利部分，所以最後能夠證得究竟圓滿的無上菩提之果，就是圓滿自他二利，也就是成就法身跟色身，或者是法報化三身的佛果。（全文完）