日常法師 (1996年5月)
喂！
總此一切皆緣起，
緣起觀待非自成，
現此現彼虛幻術，
猶如旋火現火輪，
猶如芭蕉命無實，
猶如泡沫壽無義，
猶如霧氣入尋滅，
猶如陽焰遠觀美，
猶如鏡像似真實，
猶如雲煙似端住，
敵主閻魔亦如斯。
所有的一切法都是緣起而存在，並不是真實的存在。世間事物絕沒有任何一個不是互相觀待、互相依止的存在，不須要互相依止的存在是不可能有的，也不能安立的。譬如在這裡大家上課，有講的人就有聽的人；有學的人就有教的人；一切的一切都是這樣相待安立，但是我們內心並不認識這一點，總是感覺「有」一樣東西，而實際上這是一種錯誤，我們應該認識這點。
世間的一切就是這樣，但是也不能說它沒有，明明我們眼前在這個地方這個事實，所以我們稱它為「夢幻泡影」。凡是夢幻泡影的這一切法，都是這樣相互安立起來的。我們懂得了這一點，就要充份的利用我們現在這種狀態，而不要被它迷住。譬如黑暗當中有一個火把，當你轉得很快的時候，你感覺上好像是有火輪存在，稱「旋火輪」，實際上它的存在是這樣相續的存在。凡是這種東西我們都應該充分的利用它，了解它，千萬不要執著在實有上面，其實我們並不是有意執實，而是由於我們無始以來的無明，才有這種錯誤的認識，所以我們現在從這地方契入。
同樣的道理，偈文又舉出許多例子。譬如芭蕉樹，看起來很粗壯，滿有力的，實際上是剝開來一層、一層去看的，它裡邊是空心的。這道理我們可以用在我們自己身上，比如我們對自己的生命、對自己這個「我」會很執著，但是我們認真去找，「我」到底在哪裡？每一個人都感覺有個「我」在，而「我」到底在哪裡，你很難說，「我」到底在哪一部分？是在腦子裡面？還是在心裡面？如果真正認真一部分一部分去找的話，我們找不到；如果說沒有「我」，可是明明有個生命在這裡，它會出生，它會死亡，這又是什麼呢？實際上生命是地、水、火、風這四大，還有我們的心識，加上我們的業力等因緣條件安立而成。如果從這個四大分開去找的話，怎麼找也找不到的。所以真正重要的是我們知道了這道理以後，平常的時候就不斷的去思惟、去觀察。前面說的芭蕉是因緣和合，「夢幻泡影」也是如此。水泡看起來很大、很漂亮，可是我們不曉得它什麼時候會消失，外面一點點很輕微的因緣都會使它消失。所以像我們平常總覺得「我」好像很實在，壽命很長，了解了這點，我們應該以這種概念去看才能夠充份利用我們的生命，而不會執著浪費它，乃至於造種種的惡業。
接著又舉一些例子，進一步說明一切法的存在，特別是我們的生命一樣，都是由於我們的執著，根本都是在這個「我」上面。例如霧，遠遠看霧很濃、很大，可是進到霧裡卻又找不到，像陽燄，天氣很熱的時候，老遠看地面上有一層好像在動，動得很快，可是靠近去看，又看不見。很多動物在熱的地方很渴，遠看好像水，跑近去看卻找不到。或者海市蜃樓，看起來好像很真實、很遠，可是靠近一看卻沒有。乃至於我們吃的東西很好吃，到底什麼是好吃？我們的直接感覺有這樣的東西很好吃，如果進一步很認真的深細觀察，到底哪一點好吃？同樣的看花很好看，到底是哪一部分好看？這些例子是要我們在任何一件事情上思惟、觀察，這個思惟觀察很重要，使我們腦筋不斷的去訓練。
經過這樣的訓練以後，自然而然我們面對所有事情就會有深一層的認識。然而我們無始以來的習氣，總把事物看成真實的存在，但是我們進一層看的話，就又找不到，可是我們說它沒有，卻明明有這個東西在，透過這樣不斷地去觀察，我們就肯定一件事情：所有的事物都是因果緣起、相互依止的存在，我們不能說它「沒有」，它是緣起的有，它並不是真實的存在。
又比方鏡中的像，我們照鏡子看到鏡子裡邊有一個「我」存在，然後真正去找，又找不到鏡子裡實在的「我」，可是我們卻明明感覺到，這就是一種錯覺。同樣的，世間的恩愛情仇--我們覺得這個人很親，這人跟我有仇，或這個人跟我好，那個人跟我不好。一般普通人如果這個人對我好，我是一種心態，對我不好，我又是一種心態，我們會牢牢的被這種心理所牽使。在這裡我們要進一步去思惟、觀察，什麼是情？是因為他幫我忙！什麼是仇？是因為他傷害我！可是真的是這樣嗎？有時候很要好的朋友，說不定有一天會反目成仇，乃至於很親近的人如兄弟姊妹，一樣的也會互相傷害，所以這些都是緣起的存在。當我們了解了這一點，自然而然對這些事情就不會那麼執著，而且實際上這都是一個非常大的誤解。我們真正要認識的是這個。所以什麼是我們的仇人？不是別的，就是由於我們無明所使，不認識，以為有這個實質的「我」，換句話說，這個「我執」才是真正我們最主要的大冤家。
似存有然未曾有，
似真實然不曾真，
似顯現然離增損，
則彼業輪如何有？
我們真正最大的仇人像前面所說的一樣，是我執、我愛執。當我們不去觀察、分析的時候，感覺「我」是實實在在的，這是我們無始以來一直感覺的，是任運而起的，自然存在的。但是如果我們仔細去觀察、分析，會發現「我」從來就沒有存在過。以前沒有存在，現在沒有存在，以後也不會存在。但是也不能說它沒有，而是我們前面說的緣起存在。
還有，我們由我愛執引伸出各式各樣的煩惱，心裡老被這些煩惱一天到晚纏死在這上頭，實際上我們仔細去觀察，我們執著的對象就是「我」，這是我們內心因為錯誤的認識所執著的對象。現在，我們從客觀的境上去找，「我」到底是什麼？手是「我」嗎？腳是「我」嗎？頭是「我」嗎？都不是，這都是緣起的，所以偈文舉一些實際上的例子，我們不妨這樣想：這個頭髮是不是「我」？如果是，那麼頭髮剪掉，「我」不就死掉了嗎？可是事實並沒有。手指是不是「我」？手指斷掉了，還是不是「我」？佛經裡很多地方都告訴我們這個特點。業果緣起互相依存的法則，叫做「不一不異」，如果你真的肯根據這樣的理路思辨，漸漸地會對它有正確的認識。也就是說，我們所執著的這個「我」，在真實狀態當中是不存在的，那麼，它是什麼呢？它是緣起的存在。就像前面說的夢幻泡影，水泡有沒有？明明是有！但是它真實不真實？不真實！前面說的芭蕉也是一樣。現在我們這一群人聚集在這裡上這一堂課，這機會也是緣起，並不是真實的存在。我們應該從這個地方去認識它，這才是佛法所稱的「假有」，乃至直截了當的說這是假的，絕對不像我們內心上所感受到的真實存在。
我們再談進一步的問題。我造了很多種業，那麼這個業是真是假呢？同樣的道理，從造了這個業的因，感得那個果來說，它是緣起的存在，這緣起的存在是「有」，但是我們內心所執著的那個東西，是錯的是「沒有」，所以凡是所有的東西都是緣起相待而存在的，我們稱它為「假有」，不能說沒有啊！世間人一講「空」，總說成什麼都沒有，可是明明我們看得清清楚楚，感覺也明明白白，怎麼說沒有呢？但是說有，又把它看成是絕對真實的力量，這也不是。我們要了解所有世間的萬事萬物都是這樣的，我們都應該透過這樣認識--緣起的存在，這存在我們也給它一個特別的名字，叫離於斷常兩邊--中道。佛經說「不生不滅」，「不常不斷」，「不一不異」都是這個樣子的。業果、輪迴，乃至於我執、我愛執的利器之輪，也都是以這樣的一個法則存在。我們可以透過這樣的法則去觀察萬世萬物。
此雖如前自性無，
卻似水中映月輪，
業果雖為繁虛現，
唯但顯現行取捨。
我們講的修行、利器之輪、業果是怎麼存在的？同樣的道理，它們並不是實質上的有自性的存在，只是相互觀待、相互依止的存在，因此凡是相互依止的存在都有它的作用，但是卻不是有它的真實相。譬如我們看水裡的月亮，看到是亮亮的一個東西，可是到底在哪裡？在水裡撈也撈不到，既不在水裡邊，也不在水底裡，也不在水面上。而且如果杯子裝水，一樣可以看見月亮，本來月亮可以出現在很深的水，怎麼會也在又淺又小的杯子中？緣起相互依賴的一切法，本來就是這樣的，是不常不斷，不一不異的，是中道思想的真實存在。在這種情況下，你不能說有，也不能說沒有，這裡面有一個特點，像我們人出現在鏡子裡，像月亮在水裡現出來，都有一種能力，就是自然而然能夠呈現它自己這樣一個面貌的能力。這個法的特徵叫「任持自性，軌生物解」。這個能力再加上鏡子、水等這些東西，因緣和合的時候，就會現出這樣的樣子，也就是說：世間所有的一切法，因緣和合的時候，就會有這種作用存在，這種作用都是緣起的，幻化的。但是，由於我們內心不了解這個事實，就產生虛妄的分別，然後就執著這個東西。因為我們執著這個東西，我們就會造種種的業，結果造了以後，就會有緣起法則的存在。
我們現在了解這個道理以後，就應該有正確的認識，了解業果存在的原則，不會像之前產生實質上的執著。在沒有認識佛法之前，我們會很執著，執著這是好，那是壞的；執著這人對我有好處，這個人跟我有冤。現在我們了解緣起存在以後，便要根據緣起法則來做，什麼是緣起法則之下該做與不該做的？這就是整個佛法要告訴我們的，千萬不要聽過就算了。如果我們感覺眼前的事物是不好的，便要想原因在哪裡，然後把握住它隨順的因。
夢境所現山火燒，
自性雖無卻畏灼；
雖彼獄界自性無，
卻畏燒煮而應斷。
了解緣起法則的內涵以後，我們的態度就會跟以前不一樣了。以前是隨順著自己的習氣，會很執著，現在知道它的根本都是因為有「我」。由於「我」就有「我愛」，由於「我愛」，煩惱就緊跟著來，然後被這個東西所騙。我們了解緣起法則的存在以後，取捨的根本態度就不一樣了，就不會像以前那樣執著。舉個例子來說。我們做了一個惡夢，夢到火燒，或是世界燒起來，或者我們在房子裡而房子燒起來了，當我們夢見火在燒，心裡很緊張，感到渾身燙，冒出一身汗。這是一個非常大的痛苦，身上也熱得很難受，可是當我們醒過來，感覺怎麼樣呢？身體既沒有火，房子也沒有在燒，可是心裡確實還牢牢的執著這些東西，還感覺到東西的存在。夢裡是如此，進一步來說，地獄裡的狀態也是如此。我們造了地獄的業就會掉下去，可是菩薩為了利人，也會掉到地獄，同樣是地獄，可是菩薩就不會受苦，所以都是自己的業力。當業力在的時候，你就會感覺實在的存在，一旦業消失了，地獄也就沒有了。既然我們了解這個特點，便知道真正重要的取捨，就在這個「業」上。譬如某人對我好，某人對我不好，我們就會很執著這件事情。假定我們真正了解了業果，他對我好不好有什麼關係？對我好不好，是以前造的業的結果，已經無法改變，現在我造的善業才是真正重要的。所以即使是地獄裡的業，也是如此，在業還存在的時候，果就會現，一旦業轉化了，果也自然就消失掉了。我們應該從這個方面去認識它。所以我們了解這個緣起的道理，就知道什麼應取應捨，就不會像以前一樣，很執著實在的東西。眼前的執著都是由於我們無明，不認識事實真象所產生的。
這裡老師特別舉了一個很有趣的例子。《俱舍論》曾經講，從地下深入二千由旬便是地獄。一由旬有的書說是二十里，有的說四十里，或六十里，我們取中間的四十里，二千由旬便成八萬里，如果真的是八萬里，地球會不會穿過去啊？地球的直徑是一萬三千公里，相當於六萬里路。所以八萬里路應該會穿過地球。因此有人講佛經怎麼這樣講？這不是有問題嗎？實際上我們要了解這個特點。有很多人不在理論上深入的認識，然後很執著事相，因為執著這個事相，所以本來是並不太重要的事情，但對他心裡卻有個安住處了。若是有智慧的人，他就會從佛菩薩所要告訴我們的理論了解這個特點。譬如剛才講「我」，「我」是什麼？是我執所緣。我執所緣有一個很實在的「我」，有了這個「我」以後就有我所愛的，於是種種問題就產生。只要眼前仔細去觀察，可以觀察分析得出來-我們所執著的這個「我」，不是實在的存在。但是有很多人根器鈍，偏要執著地獄在哪裡、地球多大，所以在這裡我們要了解這一點。
了解了「緣起有」以後，我們以什麼語言文字來表達沒什麼關係，最重要的是了解把握住這個特點以後，我們怎樣以這樣的心態，斷除我們眼前所感受到的一切痛苦、煩惱。
熱病昏迷暗實無，
如墮深淵心慞惶；
無明之聚自性無，
卻須三慧以除迷。
有的人中暑的時候感覺眼一片漆黑，很乾、很熱，那個時候他會有種種錯覺，即使你給他喝很熱的水，他也感覺涼；就像一個人發高燒的時候，雖然身體別人摸起來很熱，可是自己會覺得很冷，那時候他眼前一切都顛倒，這種感覺實際上存在，絕不是沒有，而有這種感覺都是緣起的存在，如果對這點不認識，我們就叫「無明」。因為不了解這樣的緣起真實的狀態，於是我們就產生這樣的錯覺。現在整個佛法真正要告訴我們的，最重要的就是要透過聞、思、修的智慧，一層一層認識這個緣起性空的智慧，這種智慧才是破無明的正對治。透過這樣的認識，我們自然而然把問題都能夠解決。譬如下一偈，我們來談感覺的問題。
樂師彈奏琵琶時，
察之此音自性無，
安之緣聚樂音現，
眾生心苦竟消舒。
譬如彈琴，要有一個琴，要有一個人彈，彈的人要有高度的技術，然後就會彈出很美妙的音樂。我們聽了會被這音樂所影響，可是這音樂從哪裡來？從琴裡出來的嗎？不是！從這個人身上出來的嗎？不是！它是種種緣起法則的存在，這個緣起會影響我們。例如我們聽了一曲非常優雅的音樂，心情感覺到很平靜、很愉快；反過來一曲不好聽的音樂也可以使我們心情產生另外一種狀態。所以緣起的「有」會使我們產生這樣的感受，但是它並不是真實的存在。我們了解了這一點，再去觀察我們現在造的一切業果，例如用最好的樂器叫我去演奏，我根本彈不出什麼名堂，因為我沒有所需的技巧，所以這些都是業，凡是這一切都是因果緣起的存在。
業與因果若觀擇，
雖彼一異自性無，
諸法似現作生滅，
苦樂似有種種受，
唯但顯現行取捨。
業果的存在，真正重要的是因果緣起的法則存在。它的特點是「不一不異」。因跟果，你說它是「一」嗎？不對！說它是「異」嗎？也不是！因跟果是同一個體嗎？不是！是分開來的嗎？又不是！但是又不能離開因果緣起的法則。於是我們使用不同的角度去形容它。在這個情況之下，因果緣起的法則，我們自己感受的苦樂，也無非是這樣的一個因果緣起-造了這個業，感了這個果的因果緣起。前面說過，我們了解了以後，就知道用什麼方式去取、去捨，而不是像我們現在很執著的以這種無明的錯誤感覺去執著某件事情，如剛才說如理的取捨，也就是透過聞、思、修，最後真正能夠體會到性空的智慧。透過這樣，自然而然我們會對它有一個最正確地認識。
因此，由於無明的錯覺，所以不了解世間一切法是緣起之相，像幻化一樣的，不能說它是有，不能說它是沒有。業果也是如此，所以我們會承受很多生死輪迴的痛苦。如果現在我們有這個智慧了解空正見，一切法的緣起空，以這個智慧去觀察的話，都不存在了，同樣的所有苦樂問題就解決了。