日常法師 (1996年5月)
來乎來乎忿閻尊！
擊之擊之刺敵心！
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
現在我們已經了解了要祈求閻曼德迦，也就是大威德金剛。他有非常大的威力，能夠把我們最難對治的我執、我愛執徹底的解決，因為能真正徹底解決的只有佛，所以他是有非常大的威德力。所以我們要不斷的祈求，一再的請求大威德金剛，希望他來幫忙我，把我最大的敵人—我執、我愛執，用他的真俗二諦之腳，還有手中種種的武器，以及最銳利的方便智慧之眼，再用四力，乃至所有可用的都來破壞它。這也就是說，我們真正了解了以後，應該要去對治，而且一而再、再而三的努力祈求、呼喚。
吽吽本尊起神變， 喳喳牢繫此仇敵， 帕帕死主祈救脫， 斬之祈斷所執結。
這一偈也是不斷的去祈求，要用最銳利的武器，一下打中、刺中我們現在真正的仇敵—我愛執，乃至於要踩死它。這我愛執也就是分別心，平常我們說不要分別，就是指這個，但是絕對不是說我們不要分別就好了，它是一套非常殊勝的善巧方便所得到的一種智慧，叫「無分別智」。眼前我們由於無明，會分別是非、好壞、垢淨，而《心經》上告訴我們：一切諸法的真相是不垢不淨、不增不減、不生不滅。它本來就沒有生滅的，所以《法華經》說諸法從本來常住寂滅相，一切法本來狀態就是寂滅的，既沒有生起，所以也沒有消滅。那麼為什麼我們看見的是不一樣呢？因為我們對事物的了解都是透過無明、虛妄分別而產生，所以要去掉這個分別，所謂「不要分別」便是指這個。要去掉分別的時候，必須要如理如法，千萬不要像現在有些人犯的錯誤，叫人「不要分別啊！」如果是這樣，那就什麼都不要去管它了嗎？經也不要學，論也不要學，什麼都不要，便叫不分別嗎？不是！此處我們一定要弄清楚。
除此以外，「分別」還有很深的一層意義，我也簡單說一下。凡夫在佛法裡的差別在哪裡？二乘的根本原因在哪裡？大小乘分別的界限在哪裡？乃至於密乘，這些都要分別清楚。世間凡夫幸福、不幸福的根本差別是什麼？就是因果，換句話說，是業。一切法一定有它正確的業因，造了這個業的因，一定會感果，它前後有必然的關係。對此有正確認識的便是佛弟子，而能夠真正正確認識，指給我們看的就是佛，而凡夫就是不能了解，不能信任這個業果。從這裡再提升的話，便是：我們雖然了解有業果，可是始終仍然不能超越生死輪迴，根本的原因就是沒有出離心。為什麼會業感緣起？因為性空，我們現在一切感得的無非是這個，所以我們對眼前所有的一切厭離。這厭離並不是我生活很苦惱，所以厭離。真正厭離是因為感到世間所有東西永遠是無常的，世間的人雖然懂得了因果，實際上還是在行苦狀態當中，假定我們真正了解了無常的道理以後，我們對世間所有的安樂是無法忍受的，實際上不要說不懂佛法的人，即使懂得佛法的人，真正找的還是在找世間的安樂。真正學佛的佛弟子，應該了解這個差別，然後更進一步，為了自己而出離，這便是二乘；若了解了這個道理以後，要解決一切問題，幫忙一切眾生，那就是大乘，就是發菩提心；最後則到金剛乘，金剛乘又分好幾種，這些我們要分別清楚。
那麼我們第一步的「分別」要了解：原來佛的佛性，跟我們眾生凡夫的佛性是無二無別的。《華嚴》有一句話：「奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來德相。」所以一切眾生本身跟我們是無二無別的，但是無始凡夫的習氣，總是「我是凡夫啊！祂是個佛啊！」我們要把這一種錯誤的知見，一一改過，所以在這地方的分別心，我們要了解它指的是什麼。
在這一偈有一再的祈求、呼喚大威德金剛本尊，如「吽吽」，「喳喳」，這些要幹什麼呢？原因是這樣的：「吽」就是呼喚、祈求的意思，指希望大威德金剛能夠全心全力來幫忙我，消除這個敵人。「喳喳」這兩個字，指一定要對準敵人，千萬不要弄錯，要在正確的時分，對準了敵人，然後「帕帕」就是把敵人趕走。就是至誠的，祈求本尊大威德金剛，能夠正對著這個敵人，把這個敵人趕走，消滅掉。而所對著的敵人，就是我執、我愛執。
降此本尊閻魔敵！
輪迴業苦穢泥沼，
惑業五毒臭皮囊，
唯今速速祈得脫。
這一偈是說，我們一直被我執、我愛執所綁，綁在輪迴當中。這個輪迴相當於充滿三毒的一個爛泥坑，爛泥坑裡都是毒。現在我們這個臭皮囊要祈求大威德金剛，幫我們把綁在這個爛泥坑裡邊的臭皮囊切斷、解開，讓我們得到解脫。
此處老師還做了一個比較詳細的解釋。大威德金剛—YAMANTAKA 還有另外一個意義，就是閻曼德迦，是閻羅王的死敵、死對頭，是專門克制閻羅王的。現在先解釋閻羅王是什麼，再把閻曼德迦是什麼仔細說一下。以顯教來說，閻羅王有兩種，一個是了義的，一個是不了義的。在六道輪迴圖裡有一個大忿怒相，通常我們叫死神閻羅王。他長得又粗又大又黑，頭上一個骷髏，眼睛瞪得圓圓的，牙齒很尖銳。所有的有情，由於經過十二因緣的層次，都在六道當中輪迴，最主要的輪迴原因，不外乎貪、瞋、痴三毒。如果你由於雜染的三毒，造了惡業，將來中陰身墮落，是向下、黑暗的地方。造了雜染的善業，即使是升天，也是在輪迴裡邊，總之都在閻羅王的控制之下，被他兩手兩腳抱得死死的，然後四隻利牙慢慢的來吃你。特別的是，最下面的地獄裡邊，閻羅王專門坐在那地方。這個圖畫裡的閻羅王是不了義的，是外在的。
了義的閻羅王就是一種讓我們不由自主，在生死輪迴當中轉的力量，因為在生死輪迴中，這一世到下一世一定會死，所以沒有一個人能夠自己作主，這個力量就是了義的，我們人人都具有。這個了義的，讓我們不由自主的輪迴在生死當中，非死不可的，或者我們說是死神，它有粗分與細分兩類。什麼是粗分？就是業、煩惱。沒有一個人能夠例外，由於煩惱而造業，造了以後，將來一定會死，這是粗分。細分的是什麼？粗淺的煩惱就是貪、瞋、痴，煩惱的細分就是無明。無明有兩種解釋，一種是無著、世親菩薩的解釋，一種是法稱菩薩的解釋，這兩種解釋容或稍有不同，但它的對治一定都是智慧。一是說因為我們對事實真相不了解，所以在無我的五蘊上執著這個「我」；一個說這個執著本身就叫做無明，由於我們並不了解五蘊這個法，我們就執著有身見，這執著的力量，就是無明的根本，也是煩惱的根本，而無始以來，我們都在串習這執著。
這方面的理論我們都知道，你也可以到佛學院去研究它，將來有機會還可以對它辯論得很清楚。但是眼前我們最重要的不是這個，而是隨分隨力的認識我們的我愛執，這比較重要。然後根據我們所學的經論，不斷的深入。因此由於無始以來無明串習的力量跟悲心，使我們繼續的在生死輪迴當中一生一生的轉，這就是細分的閻羅王。粗分的閻羅王是一切有情所共，三界之內，不管是天或地獄，裡面的眾生都會有，而細分閻羅王不是只有凡夫有，聲聞、緣覺以及菩薩都有，證得佛果以後才沒有。佛是徹底把閻羅王真正消滅的人，因為他的根本無明消失了，而且他的悲心透過了勝義菩提心，也在空性當中任運的串習。漢地對細分無明所現起來的叫「異生身」，是聲聞、緣覺跟那些菩薩們所感得的。異生身的因，就是細分閻羅王，他們還是被這個細分的閻羅王所控制，而凡夫是被粗分的閻羅王所控制，只有佛陀沒有。那麼為什麼佛還要涅槃呢？因為佛是任運的。在《金光明經》中說，佛的悲心，並沒有作意，而是任運自然的，就是不捨時，不捨處，不捨相應之法來感應，怎麼相應呢？當我們真正有求的時候，能夠很至誠懇切的相應，他就現起，所以這個化身，是眾生的善淨之業所自然感得的，佛陀的真身是法身，所以他示現的叫涅槃，涅槃是滅除了一切所知障、煩惱障，所有的無明，滅除之後，現行出來，是純粹的法，沒有生滅。
上面是以顯教來說。以密教來說，死神分成三部分，外面的、裡面的部分，外面現出的跟閻羅王是一樣的，裡面的還有秘密的那一層，就是閻曼德迦，為閻羅王的仇敵，專門制服死神的。所以它現出來的行相，也是一個忿怒相，臉部的表情完全一樣，也是四個眼睛，頭上戴了五個骷髏，這五個骷髏代表五方佛，然後身上掛了一個骷髏頭，腳底下有時候踩著死屍，有時候踩著動物，有時候踩著各式各樣的天神。不了義的閻羅王示現的是一個行相，為什麼要這樣示現？因為我們凡夫的心比較粗，所以講這個道理，教我們去思惟，並畫一個很明顯的樣子，我們去觀想時，就變成非常有力。所以這是透過不了義，讓我們真正的能夠生起了義的認識，然後這閻羅王的死敵，就是YAMANTAKA大威德金剛，所以不管是粗分、細分閻羅王或閻羅王的正對治，都是這樣的一個內涵。現在我們看見的大威德金剛的本尊聖像，實際上它裡邊有真正最主要的東西，也就是專門正對著我們這個死敵—我執、我愛執。所以對於我愛執來說，正對治是愛他執，他的心所執取的專門是要利益別人。我執的對治則是證空性，這些實際上是最主要的。
所以我們要了解，這本尊有很多特別的意義，有很多真實的內涵，它的密意我們暫時不必去管它，倒是有一點，我聽了印象非常深。本尊是什麼？密法有四部，藏地平常傳的叫無上密，大威德金剛就是無上密當中的一個本尊。本師釋迦世尊或者四臂觀音都是本尊，老師說他自己的本尊是文殊師利菩薩，但是還有一個最主要的本尊—因果。他非常強調最主要的本尊—因果。因為他們有大威德金剛的修法，所以他必須修，但是他最主要的修法，還是兩個字—皈依，這是千真萬確的，也是我所聽到的最好的教授，這才是我們眼前最重要的下手處。 回想約二十年前，我在紐約，剛剛接觸密法，最先接觸的是白教大寶法王，大寶法王的老師之一—卡盧仁波切，大家都公認是最好的修行者。有一次我專門去拜見他，而那次因緣也很特別，居然能夠見到。我向他請法、求法，他只告訴我兩個字「放下」。我當時是懷了好大的心要去求法，也告訴他我修習什麼，結果他就告訴我「放下」，當時我想：「就那麼平淡嗎？」還在那裡等了半天，他只告訴我「放下就是放下」。當時我的確不太懂，而且實際上我正在學他們傳的一個法，非常有用，這只有自己心裡面心領神會了。我們總是急著把修行想得很高明，現在回過頭來想想跟老師講的差不多，然而我們內心當中，就是這麼執著，他就針對我這個問題，如果我這個放不下，還談什麼修行，談其他的我根本不夠條件。
因此這次我重新聽老師對我們的講解，心裡面印象非常深刻。所以現在有時回過頭來想想廣論上面告訴我們的很多道理，我們真正要去修行的話，要想對治無始以來的煩惱，不是今天我聽了一下，覺得很高興知道了。為什麼我們聽完了以後，當場覺得滿好，回去便忘掉了？實際上我們都是不行，這是為什麼前面說過的：真正要修行，你必須要有很多條件。譬如廣論三十八攝頌上「念其勝利日六修」，因為了解它的勝利，所以每天要修六次，但不是念一下就算了，一定要固定的時間，到時候很認真的去思惟。譬如我們懂得道理以後，要去思惟，必須內心不斷提升，乃至於念念緣在這個上頭，那個時候，我們的對治，才真正會產生進步，才會快速，否則根本不可能。
我們現在因為資糧不夠，條件也不夠，不像以前佛世的時候，出家人靠在家居士送來食物就吃，不像現在還要冰箱，樣樣方便，其實根本不要這個東西，人家送什麼東西來就吃什麼。而我們現在有送來的東西，還要去藏起來，還要冰箱，要這樣，要那樣，結果出了家，一天到晚還忙這些事情，所以我們眼前真正最重要的是要積聚很多福德、智慧資糧，使我們理論要了解，使我們本身習慣那種最簡單的方便法門。然而真正重要的不是現在，但願我們將來感得的那個世間，以現在的人看起來，像野蠻世界，以最簡單的方式吃飽就好了，不必花這麼多腦筋管這一套東西，那是很實在的問題。老師說：「我自己最主要的本尊是因果，我最主要的修持是皈依。」我但願每一個同學放在心裡面，把這個提起來，我覺得這是老師最大的加持。
老師又說，在五十三頌有「吽吽」、「喳喳」，「帕帕」的字，「吽吽」一個是指世俗菩提心，一個是指勝義菩提心，請本尊使出所有的能力對治這個敵人，怎麼對治法呢？「喳喳」就是用最快的、最正確的方式，然後「帕帕」把它趕出去。老師還說藏文還有兩個字，「斬斬」，跟我們的斬一樣，就是要把它殺掉。我們一而再，再而三的不斷的呼喚，不斷的祈求，希望本尊能夠來加持我們。
雖被擲入三塗苦，
卻猶無知趨彼因，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
第五十四頌講到「五毒」，哪五毒呢？煩惱當中最強盛，最顯著的，就是貪心、瞋心、無明、邪見，還有我慢（有的地方說是嫉妒）。平常我們對眼前的事物，應該取、應該捨，應該認識的都弄不清楚，實際上這就是無明，也就是說在《廣論》上，世親菩薩、無著菩薩所說的，對於事實的真相弄不清楚的這種力量就是無明。因為這樣的無明，所以執著。而五毒當中的邪見，就是說，明明沒有一個我，可是我們執著一個我，由於執著了我，種種問題都看不見真相，這就是邪見。
現在有一點非常重要：老師說這能夠執著我的叫做煩惱智慧，在漢地叫染慧，是染污的。《廣論》上就說，在五取蘊上執著有我—染慧為性，它的本質是一種染污的智慧，這一點我們特別要注意。我們目前在哪裡都是一樣的，就是我們為了要想修學佛法，所以要學很多東西，可是假定我們修學佛法的過程當中，一開頭不能認清楚這個毒，然後就去學別的東西，會產生什麼效果呢？本來學這些東西，是要淨除這個毒的，是做為智慧的一種助緣，有了這個可以幫助對治我執、我愛執，增長智慧。現在卻弄錯了，反而染污了智慧，就像要幫助別人，卻幫了倒忙一樣。老師說很多人學佛學辯論，腦筋變得非常聰明，腦筋非常好，卻去做生意、打官司、害人……，這都已經弄錯了，這點我們要非常注意。老師還特別說：在學校的時候，他常常拿這點警告學生，要他們辯論時千萬小心。因為他常常說這個話，所以有人聽了覺得奇怪，問老師：「老師，你自己不是一個辯論者嗎？怎麼常常講辯論不好？有人說是不是因為你沒考得格西，嫉妒人家啊？」這很有意思！不過這原因在什麼地方呢？《廣論》一開頭就告訴我們，千萬不要弄錯，弄錯了變成「如天成魔」，天跟魔是對立的，換句話說，我們現在是希望學了那個法以後淨化煩惱，結果我們學了以後卻增長煩惱。所以這點我自己感覺到，我想很多同學也體會到，如果我們皈依不能真正的生起來，要想真正認識煩惱是不可能的。
如果我們粗淺的煩惱要等學了佛才認識的話，怎麼夠資格去學佛？難道發了脾氣，發了瞋心，要學了佛才知道嗎？然後大家還要聊個半天，反而把問題再去岔開，何必這樣呢？一般人發了脾氣，便打開電視看一看，然後忘得乾乾淨淨，這樣不是遠比我們來得好嗎？這是外面的境把我們的問題岔開了，覺得好像我跟這個人發了脾氣以後，換一個要好的人談談，嗯！談得心裡面的結似乎解開了。實際上，我想真正體驗過的人才了解，當你真正皈依的時候，你內心當中很明確的判斷出來，以前這個粗猛煩惱相續的心是這個樣的，現在是那個樣的。因此這裡的同學，偶然也會談一下，可是我始終最重視大家的提升，通常情況之下，小小的事情，有的時候我會跟他說一下，有的時候罵一頓，他就說「師父罵我了」，也就不來問我，其實我並不是罵完了就算了，還要不斷的把他提升，一直等到他提升了自己，覺得：「啊！以前我真是荒唐！」這是非常實在的一些問題。所以不論出家、在家的同學，如果你一次不行，二次、三次，只要真正鍥而不捨不斷做下去，一定會提升。如果半途而廢，便不靈光了。前面說過「利器之輪回轉己」—你真正要走，說實在我是個凡夫，沒辦法幫你，這是我們務必要了解的。我們的根本問題就如老師講的，如果我們學錯了，覺得這個理論卻成為煩惱的助伴，我們觀察的能力會變得很好，思惟的能力也很好，可是卻用這種能力做壞事。老師的確是一個很夠條件，也真正努力過的人，他看見了問題重心，所以他的話真是苦口良藥。
現在我們學了利器之輪，也真正了解了我們喜好這一套東西的根本原因在哪裡？在我愛執！我建議諸位回去之後不要多討論，如果始終在那裡討論的話，養成習慣，到後來就是放逸、綺語的惡習，好像我們在這裡對佛法做了很多事情，其實一天的時間就這樣浪費掉了。以上簡單明瞭說完了以後，我們真正重要的還是懺悔、皈依，要想內心當中的提升，這對我們比什麼都重要。此處老師也特別講，他通常碰到這種情況，會當面告訴你，錯在哪裡，除此以外他不大喜歡我們聽見人家講了很多道理以後，背後到處去批評，乃至於批評政治……。老師說：「批評它幹什麼？我們學了法要批評我們自己。」當我們這樣做，別人也許會說你是袒護，可是老師說他沒有這樣袒護的心情，不過他學了法以後，了解自己應該在哪裡，問題在哪裡，這是比較重要的。他始終覺得我們都應該回過頭來看自己，這樣學的話才真正能夠握住重點來正對治「我愛執」。