日常法師 (1996年5月)
居家怨苦陷臨際
正如育子反弒親
惡業利器回轉己
今應恒持出家行
這種情況對所有人都同樣，家庭對世間人來說是天經地義的，可是生活當中，家裏常有身心兩方面種種的困擾，我們每個人都是從家里長大，也盡心盡力地為這個家，用種種方法去護持這個家，可是這個家卻回過頭來給我們這些傷害。就像一個小孩，父母用種種的方式把他帶大，非常地寵愛，可是有的小孩長大了以後，卻將父母傷害、殺死，這是為什麼呢？
我想我不必舉什麼例子，每一個同學都會感受得到這句話：「家家有本難念的經」。可是沒有一個人例外，大家心裏面真正都是為了這個家。其中的原因，就是由於我愛執的發展，與自己最親近的人結合而成的。現在我們瞭解了佛法，真正認識到煩惱乃身心痛苦的本質，所以對我們最最重要的一件事情，在此特別的指出來，就是從現在開始，我們必定要修行，要清淨的修行！要清淨的修行便必須要出家，出了家以後，還要清淨的出家，才能夠清淨的修學佛法。不過在此處，要加以仔細的辨別。
平常我們講出家很容易，真正要做到清淨出家其實很難。首先我就把校長告訴我們的現象講一下，其次我們對現在面對的狀態也應該很認真的思惟分析，因為這是對我們很實在的一個問題。經論上面都這麼說：真正要修行衹有出家。
這地方講的非清淨出家，特別是指，雖然名義上出了家，實際上，家的包袱並沒解掉。其中有兩種狀態，一種仍把它看成家中的一份子，例如在西藏，因為藏人都非常虔誠地信佛，都認為出了家是很光榮的，好像家裏面有一個人做了官一樣，有事就會找他，如果出家人這樣想，這是非常糟糕的事情。另外一種是，出家人往往也把錢財或用品，拿到家裏面去。本來信眾都是以非常清淨的信心來供養師長、三寶的，是做為修行的一個善緣、助緣，如果我們用了在家居士清淨信施的供養，這是沒有造清淨法，這樣對自己固然是傷害，對別人也是很大的浪費，而且更嚴重的是這樣做是損法的。所以很多人出了家以後，其實對家還捨不掉，那是非常錯誤的。
其次，我也說一下我們目前的狀態。通常我們出了家就說：「佛法好啊！」其實很多人不一定發現佛法好，衹是認為家裏事情非常繁瑣，覺得無從逃避，然後出了家就覺得出家好。這是為了厭惡、逃避家而來，其實這種厭惡，是我們覺得家裏不安全，所以要想辦法逃到一個安全的地方去，譬如以前覺得台灣不安全，便要移民到別的地方。這種心態是錯誤的，根本不是厭離心，而是煩厭心。佛法的厭離心是非常積極的行為，修行是要大精進力的，現在覺得忙得要命，很煩，便跑到寺廟，反正樣樣東西都是在家居士送來的，然後你可以過一個安樂享受的生活，這種心情比在家人還要糟糕！在家人是□今天我要努力，換得我所需要的來滋養我自己。可是今天你跑去寺廟出家，還取巧說這個叫做厭離，那不是把佛法扭曲，自己也造了可怕的業嗎？這樣絕對不可以！所以原則上，我們儘可能的要想辦法把標準釐清楚，當然剛開始我們摸不清楚，是難免的，漸漸地，瞭解愈清楚，不斷的修行增上，就應該把不對的地方漸次地不斷改善。
本來出家有幾種情況，一種是出了家以後馬上能夠修行證果；另外一種衹是結個緣。世尊在世時有個公案：有一個比丘尼，是富貴人家出身，她出了家以後，經常勸家族裏的親友也出家，所以很多有錢的富貴婦女跟著她出家。這個比丘尼前世也是富貴人家，然後也出了家，那時候她過慣了很好的生活，一旦進入僧團就過不慣苦日子。就像鳳山寺的僧團，你們也可以感覺得到，鳳山寺三百六十五天，除了特別要上供的日子以外，喫就是那麼一碗大鍋飯，如果你們在外面大魚大肉喫慣了，跑來這裏怎麼習慣呢？佛陀說：「這比丘尼的前世過不慣出家的苦日子，於是便破戒，破戒就墮落了。」所以當時有人心裏疑問：「佛講的真是這樣的嗎？」那個比丘尼說：「我以前因地當中，出了家，不能好好的持戒，所以墮落到地獄，可是正因為我曾有出家的因緣，所以受完地獄報以後，今天才能夠感得世尊出世的時候，依著以前的餘習跟業力又讓我再出家證果。」所以假定你不出家，是有可能不墮落，可是在生死輪迴當中，這一世不墮落，將來一定會墮落；反過來，現在雖然墮落了，可是因為曾經出了家，將來到下一尊佛，就有機會證果。世尊聽見了說：「對！她講得對！」於是我們現在也會說：「你衹要來，反正結個緣也好！」曾經有一度，我也覺得這是滿好的一件事情。可是我仔細觀察、考慮了以後，我自己覺得我們不能隨便，一定要衡准一個標準。當然以前已經進來僧團就進來了，往後，我總覺得應該細細的分辨一下。
怎麼分辨呢？特別是現在這個時候，我們以什麼心情來做這件事情，是非常重要的一個基本觀念。我們做任何事情，總有個衡準的標準，否則東風西倒，西風東倒，你講的有道理，可是他講的也有道理，標準拿捏不准，亂成一團。僧團是住持佛法最重要的地方，假定我們自己對這件事情弄得一無是處，將來不是天下大亂了嗎？而且前面所述的那位比丘尼，在佛世的時候出家，還能跟佛、大阿羅漢和很多菩薩結緣，我們今天有這樣的條件嗎？仔細想了一想□一方面我覺得很不幸的感得末法，另外一方面覺得我們很幸運，在末法的時候，還能夠遇見這樣好的教法，這就是「時大」，所以應該趁這個機會，好好努力，力爭上游，同時希望把大家帶上來，至少讓大家還有一個希望，所以要維持清淨幢相。如果我們能夠維持清淨幢相，即使對方不出家，因為看見了，心裏產生非常仰望之心，他的善根種子便種下去了。真正種善根，不僅僅是一個形式，內心當中的意樂也非常重要。反過來說，有人跑到僧團來出家，因為我們的條件不夠，沒有力量能夠幫助他，使他因為這樣的關係，把僧團的素質迅速降低，甚至到最後連對佛法所抱持的希望都消失掉了，請問我們結的是什麼緣？我們是敗壞佛法之緣？還是振興佛法、讓人家覺得有希望之緣？這是大大有待商榷的。
因此在這種情況之下，假定我們能夠維持非常好的幢相，至少在現在這個時代，人家一看，覺得我們還有前途，還有無限希望，他雖然不一定能進來僧團，可是，他心裏面非常仰望，這樣，他也願意再盡心盡力積聚資糧，我相信這個條件不會比前者差，也正因為如此，更是要告訴他，要好好的努力，好好的發願，好好的集資糧，如果他有條件，他就會照著去做。已經進來僧團的同學，就要珍惜自己，應該常想：這非常難得，更應該好好努力。所以雖然真正要修行是一定要出家，但是現在這個環境之下，還是要先瞭解情況才是，所以我們還是要多善加辨別，善加取捨。
故此仇敵我已知
潛伏狡賊我已知
偽我欺誑我已知
即此我執無疑矣
前面的幾偈主要是講整個的大綱，後面則是個別針對著我們所面對的一切境相，這些境相都是我們以往所造的業，現在回過頭來，我們遭報，這就是利器之輪！在種種不理想的狀況下，我們怎麼因瞭解佛法從而來改善、淨化自己？要想改善，當然首先針對當年造惡的「原凶」是誰來下手，這一頌就是指出這一點。總結就是說：經過了以上所有的問題，層層分析、觀察以後，讓我們真正瞭解敵人是誰。我們遇見了各式各樣的惡業，像利器之輪迴轉到我們身上，使我們感覺這麼難受，它的根本是什麼？現在我認清楚眼前所感得的這個果報是以往造的業，而造業是由於煩惱，煩惱的真正中心就是我執、我愛執，現在我們要破的真正的敵人就是我愛執，它就像是國王，如果你把國王底下的大臣抓到了，國王一定也可以手到擒來。
我愛執是什麼樣的呢？我愛執非常會偽裝，很狡猾，它就像一種鳥，平常蹲在水邊，站在那裏偷偷的看，看見哪裏有魚，「啪」的一下就飛出來，把魚逮去。它也就像小偷一樣，要偷東西的時候，一定先在住處附近靜靜的觀察，然後看準了你家，知道家裏沒人，或者是晚上等你睡著了，就跑來偷你的東西。我愛執也是用這麼善巧的方式，比如我們遇見了騙子，明明是陌生人，他就跑來跟你說：「我們是老朋友，你不認識我了嗎？」他會說很多好聽的話，等到你相信他的時候，他就把你東西騙走了。
現在社會上常常見到賄賂，賄賂有兩種，一種是明的、一種是暗的。暗的賄賂大家都會覺得這個不好；明的賄賂是拿種種的方式去利誘別人，例如兵法上說：「攻心為上，攻城次之。」本來佛法最主要的要防止三毒，防止我愛執，但是現在整個的社會趨勢、社會的主流卻恰恰相反，想盡辦法，膨脹這個我愛執，膨脹這個貪瞋癡，覺得這才有價值。一般人的想法，認為人在世界上就應該爭取地位、名譽、金錢、富貴，乃至於用種種理由去證成它，例如我們非常信任科學，科學家們就以種種的理由來證成科學的重要，覺得我們應該這樣、應該那樣。因為我們有個我愛執，所以當科學家提出營養的重要時，大家都被所謂的營養困得死死的。現在我們最信任的就是這個我愛執，最後被他們所騙，我們無始以來就在這上頭轉，想真正的認清它非常不容易啊！
所以，從今以後，我們怎樣才能真正認清敵人的面貌？並不僅僅是學了一個理論就好了，學完理論還要去弄清楚這個理論。我們平常說要辨別心相，單單如此不夠，還要一層一層的深入。所以為什麼要去皈依，有一個基本的原因，因為如果我們皈依心生不起來，煩惱絕不可能認識，或許你以為我們已經講了很多道理，難道還不認識嗎？其實我們衹能認識最粗淺、表面的，那些根本不算煩惱。比如發脾氣這個煩惱，如果要進了佛門才認識的話，那不是很荒唐！發脾氣誰不懂呢？這是我們必須瞭解的一個特點。所以，諸如此類，我們現在修學佛法要瞭解次第，才能夠有機會層層深入，認識這個真正的敵人。
業之利器頂盤旋
猛瞋奮勢三揮轉
真俗二諦足伸展
智能方便眼瞠視
四力獠牙啃噬敵
第四十九偈主要指的是理論、見解方面，而這一偈是說，我們既然已經瞭解造這個業的背後真正敵人是誰，我們就必須要消滅它！要以最強大的力量，才能夠對治這最強大的敵人，所以我們要現出非常強大的忿怒相，才能夠把這強大的敵人消滅。這裏指的是閻曼德迦的忿怒相，他兩隻腳表示二諦——世俗諦跟勝義諦，世俗諦是世間的真相；勝義諦是勝義的真相。他對二者都瞭解得很清楚，而腳下踩的是一些非人，就是妖魔鬼怪。世俗諦與勝義諦真正能對治的是什麼？一個是我愛執、一個是我執。對治我愛執的就是利他之執，就是世俗菩提心；對治我執的是勝義諦，就是勝義菩提心。閻曼德迦有三個眼睛，都是圓的，因為忿怒到極頂，以全部精神去制伏敵人。兩個眼睛一個是代表方便，一個是代表智能，就是以方便、智能雙運的慧眼，牢牢的釘死著這敵人。然後他張開血盆大口及尖利牙齒，四隻獠牙表示對治業力最有力的四力懺悔。所以真正惡業的主宰是我愛執，閻曼德迦以真俗二諦的兩隻腳把這敵人踩死，以智能、方便雙運的眼睛瞪著它，然後用四隻銳利的牙齒——四力懺悔對治惡業，把這我愛執徹底消滅。
他為什麼要現這種忿怒相呢？因為他要消滅最大的敵人。他的忿怒並不是對著有情眾生而發的，他是針對我們內在的我愛執而發的。這裏邊有一些意義，他腳底下踩的人，並不是真正的非人，而是代表傷害一切有情的東西，總結起來，稱它為「世間八法」，我們都是忙著這些世間的東西。「世間八法」就是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。「利」就是凡是跟我相應，我歡喜的，我要擁有愈多；反過來，我歡喜的、我要的，若來少了，叫「衰」。「毀」是毀謗；「譽」是稱讚，「毀譽」與「稱譏」是一樣的，衹是「毀譽」是背後的毀謗或美譽、「稱譏」是當面的奉承或譏諷。「苦樂」，身心上感覺逼迫、不舒服是「苦」，反過來，隨順著自己是「樂」。這整個也就是十二因緣當中的「受」。我們一生身心所對，無非為這些所動。現在世間都被這八樣東西綁住了，忿怒尊要對治的便是我們真正的大仇敵，要用兩隻腳把它踩死，用方便與智能眼把它釘死，然後以非常銳利的四力對治克服這仇敵，而「它」絕對不是外在的敵人。
同樣的，修這個忿怒尊，也不是要修一個外在的忿怒尊，要修也修不到、修不成。為什麼要顯忿怒尊呢？平常一個陌生人無緣無故的冒犯我們，我們不一定會現出很大的瞋恨心來，可是如果很熟的人對我們造成很大的傷害，我們就會無法忍受。現在我們有這麼熟悉的我愛執，我們的確應該引起強大的忿怒心，好好的把自私（平常我們說是我愛執，就是一般人的自私自利，只為自己的這個心）消滅。所以這忿怒並不是針對外面的敵人，而是針對著我愛執。
四十九偈主要是透過三寶，先有理論上的認識，而第五十偈是要實際上的去行持，要我們努力的去做到。
輪迴林中絕自由
業之利器執驅馳
實乃我執鄙劣魔
亦以損敵明咒王
勾此損眾衰誓者
五十一偈是說：現在為了要對治我執、我愛執，所以修閻曼德迦。閻曼德迦原文叫YAMANTAKA。修這個本尊法的時候，要念很多的咒語，可是，如果我們不認識煩惱的根本，從根本去對治的話，即使念很多咒，練得很多威力，還是不行啊！如果我們這個威力弄錯了，反而會產生很大的毛病。《密勒日巴尊者傳》就有這個例子：密勒日巴尊者最早的時候拜的幾個老師都好厲害，密勒日巴尊者便跟這幾位老師學會法術，可以下雹，傷害敵人，實際上這根本已經做錯了。
西藏有一種由奇怪的業力所感得的東西，下半身像樹幹一樣，長在地下，上半身卻是個人。他手裏拿著一支劍，平常很有威力的拿劍，不斷揮動，因為這樣的揮動，平常鳥不會飛到他那個地方，可是有一種很奇怪的鳥一來，這種怪東西就不能動了，這是業力所感，他會整個頭低下來，劍也不能動了，然後這鳥就喫這怪東西的腦漿，「啪」的飛下來把怪物的腦袋啄開，把腦漿統統喫掉，然後便飛走了。因為業力的關係，這個怪物的頭又會慢慢的長出來，樹又長好了，又在動，到時候這種鳥又來了，鳥一來他又不能動了，然後又被鳥喫掉。相傳這是由於學佛法學錯了的關係，比如修閻曼德迦，修的人不瞭解真正要對治的是內在的我執、我愛執，然後也念一些咒，也學一些法，乃至於有種種的法力，可是由於煩惱的根本沒有調伏，所以內心始終不寧靜，造了很多惡業。實際上這還算是好，因為我們看得見，我們看不見的部分，例如你現在學了佛，乃至於出了家，出了家不能好好的做，一定要墮地獄，學的法愈深墮落得就愈深。當我們學了密法，如果衹是結個緣就算了，如果你真正知道了，不好好的修，墮落的話，將來要墮金剛地獄，相當於阿鼻地獄這麼可怕，將來餘業感得的果報，成為人的話就變得非常的愚癡，或者變得如前所說的怪東西，這是我們應該嚴加惕勵的。