日常法師 (1996年5月)
雖作善行心難馴
因希現世得利益
惡業利器回轉己
今應策發解脫欲
這一偈所對境的行相是什麼呢？就是說：雖然我們很努力、盡心盡力地做很多好事，特別是修學佛法要制伏自己的狂心，但是怎麼弄就是不靈光。雖然做了種種好事，仍然沒辦法調伏自己內心的狂妄煩惱。我先把這個行相的情況簡單的說一下。我們現在都了解修學佛道要親近善知識，然後聽聞正法。所以我們親近了很多善知識，拜了很多師父，也聽了很多經論。實際上我們內心仍然原封不動，原地踏步。有的時候原地踏步還算不錯，反而倒退很多。我們仔細想想有沒有這種狀態？本來學佛是要調伏自己的狂心，現在學了反而增長自己的狂心，這是非常嚴重的一件事情。這個狂心不像外頭的事情你看得出來，而是需要由內心去觀察。我們說正皈依是皈依法，什麼叫皈依法呢？就是起心動念的時候緣的念頭都跟法相應的。可是我們起心動念，動些什麼念頭？我們自己內心最清楚。今天在這裡學了我愛執，等一下出去看到好的東西被人家吃了，心裡面就直嘀咕，如果我們是這樣地想，跟我們理論上想做的好事、要調伏內心不一樣，乃至於去做種種的苦行也是沒用。 印度當年有很多苦行外道，因為他們覺得身體貪著種種享受，便用種種的方式把自己倒吊起來，一天只吃一麥一麻，餓得要死，還是沒有用。或是一個人閉關，關一段時候出來，仍然跟法了不相干。仁波切說，有人一方面閉關，一方面心想我閉了多少關，我希望我閉了關，馬上就見到本尊，我希望拜了一下佛，馬上就得到什麼結果。這一點諸位在參加精七的時候，都有這個經驗。你來參加的時候法師一定先警告你：不要去找覺受。其實人還沒有來，心已經準備在找覺受了，想著這幾天一定要把皈依的覺受拜出來，始終就把這念頭懸在心上，於是拜的時候不是在皈依，而是在找覺受。實際上這是什麼？這就是你怎麼弄，你的內心始終在隨著狂心轉。假定你學了一個密法，然後你就想，我做了幾天應該見到本尊。也許你去學定，你心裡就老想著：我跑來應該得到什麼？乃至於說我去閉關、去修行，都是一樣。
我曾經看見過這種事情：有一個人要閉關了，從南到北叫了幾部車的人，跑去給他封關，他也宣布要閉幾年，結果閉了幾個禮拜便偷偷的出來了，說是因為生病。本來他還沒進去，病已經很厲害了，這樣怎麼閉得住呢？仁波切也講了很多這樣的故事，說來說去，都是因為我們認識不清，沒有宗旨，沒有動機所致。此外，還須要了解：我們整個的修行是在調伏煩惱，然後增長我們對治的能力，如果了解了這一點去做的話，走得慢一點也沒關係，自然我們以後能夠漸次地如理的產生應有的現象。現在我們理論了解了，還必須要有實際上的行持，這是非常重要的基本原則。我們並不是說等到完全了解了才去行持，你不去行持，要想了解根本不可能。所以根據我們現在所了解的慢慢的去做，做了以後自然對我們想了解的會慢慢清楚。
在《射藝中之禪》書中講一個西方人到東方來學射箭的故事，因為現今西方勢力帶動了全世界，大家都要講理論，要懂得了才去做，偏偏東方人的傳統是理論了解了，就要去經驗。有一些事情，特別是心性的東西，你沒有實際去經驗，根本不能了解，老師只是告訴你方法，你照著方法去摸索，那個時候你才能夠內在體會，可是作者的習性偏要先弄懂，因此註定他怎麼弄怎麼不行。所以他說他很羡慕日本人，就是羡慕東方人的這種特性。還好他先天就帶來幾樣好東西，一是他對要學的很有熱誠，然後他對師長有信心，願意無條件地跟著他，老師要他怎麼走他就怎麼走，我們現在始終欠缺這個東西，這是一個非常嚴重的一件事情。所以這點大家要注意。關於剛才說的由於無明，動機不純，那我們現在怎麼辦呢？要隨分隨力盡心盡力，能做多少，自然而然內心會淨化多少。這道理在廣論已經講得很清楚。現在《利器之輪》特別又重新提出來，但願我們每一位同學能夠多一樣武器，能夠真正針對這個問題，漸漸的深入。
心一坐思便生悔
昔因無恥攀新貴
惡業利器回轉己
今應謹慎結交識
我們現在也是這樣，做各式各樣的好事情，做的時候也許很認真，做完了以後心裡會懷疑自己，想著：我這樣做對不對呀？值得不值得呀？或者對做的這件事情有所懷疑。這是什麼原因？我們現在比較一下，一般世間狀態，平常內心當中由無明所使，非常散亂，忙著做各式各樣的事情，忙了半天，大家有沒有後悔？沒有後悔過，而且做得還很起勁。現在我們來修學佛法，結果卻反而後悔，乃至於進入佛法之前都要懷疑：「這到底值得不值得？」現在人家告訴我：「你不用管，先去做。」《射藝中之禪》的作者也是如此，他照老師教的做了以後，他也想：我在這裡莫名其妙弄了個半天，到最後一無是處，不是白白浪費了嗎？我們現在不妨看看自己，很多情況之下，我們自己身上都有這種例子。所以說我們做壞事既不懷疑也不後悔。現在來修行，卻又要懷疑又要後悔，為什麼？這一偈告訴我們：是利器之輪回到我們身上來了！
我們因為以前所造的宿業，乃至於這一生等流習氣所造相似的業，由於不能夠如實的以佛法來衡準自己，所以也沒有慚愧心。因為我們在世間做事一定要與人交往，所以結交朋友的時候，常常容易犯一個毛病，就是另結新歡。通常「另結新歡」指感情方面，這裡不是。所有的東西都是這樣，我們常常發現這個人對我們有幫助，所以你去找他，找到他以後，發現另外一個人更有辦法，你就拋棄了原來的那個人，我們會不斷的更換人，世間的情況，或者是為求利，或者是求名位，求名位的話就巴結權貴，所以我們現在剛開始巴結個小職員，後來又巴結科長，一步一步巴結的長官越來越大，巴結到上層的時候，一定會把下面的人拋棄掉。我們修學佛法亦復如是：先見到這個師長，後來遇見另一個更好的，就拋棄原來的，就這樣不斷的換，不斷的攀緣，因地當中，就是這個樣。我們對學的法也是這樣，很少真正學了以法來衡準自己。當我們對我該做的，對我有用的，認識清楚了，那個時候才應該認定了、對準了去做，再以法來衡量。世間是如此，出世間還是如此。
仁波切講：以修行來說，實際上你找到了師長，也跟著最大的大上師，可是你能夠從大上師那裡學到什麼嗎？就算今天他為你傳了一個法，你就能修了嗎？其實仍然派不上用場。我就想到我自己，至少十多年以前了，那時候我剛剛接觸藏系佛法，聽人說藏系多麼好，所以只要聽見一個大仁波切來，便一定去找他，只要有一個大灌頂，一定去灌。結果那個時候我常常說：「哦！那些上師我都見過。」變成增長我愛執的慢心，別人在講某某仁波切，我都認為自己已經知道了，然後灌過很多頂，卻都跟法了不相應，往往有這種情況。注意！你們自己去想想看！所以就是你找到最大的大上師了，他也傳你最大的法了，你就修得起來嗎？沒有用的！因此真正重要的是應該找到自己真正相應的師長，這是非常重要的。你真正能夠找到與自己相應的，便應該牢牢的把握住，這是仁波切告訴我們的。
他以狡詐欺蒙時
因己驕恣貪欲盛
思業利器回轉己
今令諸欲漸轉輕
平常我們真心誠意對待周圍的人，結果卻得不到應有的回報。人家不但不以同樣的誠心對待你，還來騙你，處處地方總會碰到這種奇怪的人，他別具野心，用種種方法騙你，最後樣樣東西都被他騙走了。這種例子現在社會上到處可以碰得見，所以通常我們都不敢真心對人，乃至於連家人都不敢真心以對。這種情況，不要說世間非常糟糕，學佛更是絕對不可以。
那麼這是什麼原因？最主要的原因是由於前生自己貪欲心非常地強，而且憍慢心又非常重，依這種強大的力量去做很多事情，然後造了這種業，以及養成等流習氣，今生來的時候，就算要想改過來真心待人，還是會碰到被騙的情況。所以仁波切在這偈就舉了兩個例子，一個講財富，一個講權位。他以財富、權位各做一個好與壞的對比。譬如有個人非常有錢，而這個人心地也非常仁慈，所以他用自己的錢處處地方真心的幫助別人，不計一切，最後他周圍的人會不會害他？當然不會害他。大家一定是非常感謝他，非常尊敬他，不會害他的。另外一種人，也是非常有錢，但是他為富不仁，而且不知足，自己還非常的驕傲，然後用種種方法弄到錢，結果這個人敵人是越來越多，到後來沒辦法了，大家互相用騙的，乃至於互相傷害。像第二種情況，現在這個世間到處都有。我曾經聽過，很多年以前有一個豪富，他很跋扈，因為非常有錢，也結交權貴，人家拿他沒辦法，可是講到他心裡就咬牙切齒，一有機會總想要咬他一口。所以如果是你造了這種業，將來你就是有心改過，對不起，這個業的力量不是說我要改過就算了，這一點我想我們都體會得到，這是用富有舉的例子。
接著仁波切用權貴地位高的人做例子。他說：有一個做官的人，心很仁慈，道德學問樣樣都好，因為他條件好，處處地方給人方便，有求必應，歷史上很多這種清官，老百姓對他是有口皆碑，乃至卸任要離開管轄區，老百姓都哭著來送他，死了以後仍懷念他，這樣不會有人去騙他、傷害他。反過來，有一種人也是官做得很大，可是卻仗勢欺人，專門做壞事。那個時候因為居上位，別人在屋簷下便不得不低頭，可是心裡面老是對他不滿，一旦有機會害他，麻煩就來了。所以宿生造了這個業，今生來的時候，你既不是像前面舉的好的狀態，那麼即使你真心對人，這個宿怨相對的時候，利器之輪就回到我們身上來了。
在這種情況下，我們應該怎麼解決？第一，不要讓貪心所使，應該知足。然後自己要慚愧，不要那麼傲慢，這都是同樣的東西，我們要認真去做。關於知足，對於修行的出家人來說，最重要的只有幾件事情，衣服、飲食、臥具、湯藥，簡單的維持生活就可以了，其他東西都是增長我們貪染的。現在有一樣東西對我們貪染增長最不好的，但是我們也不能忽視它，那就是科學中的營養學。我個人以及我看見周圍的人，大家心裡潛意識都受這東西的影響、支配，不知不覺就會覺得營養不夠。其實目前的科學發現了營養這樣東西，讓我們了解身體需要多少營養，可以由最簡便的方式達到營養均衡，就不需要吃多餘的了。可是我們往往會弄錯，而且人都是這樣，多了不怕，少了心裡就不安，結果總是想多一點再多一點，弄到後來很糟糕。所以此處我們要知道，世尊制定的戒，有一種叫「防護戒」，就是這件事情本身不一定是壞的，可是如果去做會增長惡業，所以要擋住它，不要去做。一般我們學戒的時候，最不容易看清楚的就是這個特點。所以就修行人來說，要特別的強調少欲知足。有了它才談得上精進。《八大人覺經》開頭第一個要我們了解世間無常，因為這是真相，真實的狀態，一定要了解世間無常，五陰無我，也就是無常、苦、無我的特徵。然後要去做的時候則少欲知足、精進，這是非常重要的幾個概念。
仁波切講了一個故事，我覺得滿有用的。仁波切有一個老師，是一個非常少欲知足的人。因為他自己修行很有成就，很多人供養他東西，他向來都不收。如前所說我們出家人只要衣服、飲食、臥具、湯藥四方面。（湯藥是要有病的時候，這個先不談。）臥具是有了一個就可以一生用的，所以四件事中最主要的就是吃、穿二樣。一般有人送新的東西來，我們大多是舊的東西也送給別人了。可是有人送仁波切的老師穿的東西，凡是新東西來，他都送給別人，而自己穿舊的，我們叫做百衲衣，東補一塊、西補一塊，補得簡直不成樣子。百衲衣也叫壞色衣，因為普通人覺得穿得莊嚴，是因為顏色，百衲衣偏偏東貼塊黑的，西貼塊白的，別的地方貼塊黃的。他那個百衲衣上便是如此，東一片三角型，西一片圓的，有的白的，有的黑的，好一點的破衣服，他出去的時候穿，在家裡就穿更破的。一有送什麼好東西來，他就送走。然後吃的方面也是如此，他平常儲存吃的東西，最多只保留七天。譬如說今天人家東西送來了，他正好沒有存糧，就收下。如果送很多，他只收七天的份，其他退回去。明天如果又有人送來了，就說我這裡還有，退回去，一直到第六天，有人送來，他才收。
要是我們，只存七天怎麼夠，至少要存七個禮拜，七個月，或七年的量。現在我們很多人存的，是一百年、七百年都吃不完的錢。銀行裡存很多，都在存款上，為什麼？將來要用呀！只存七天糧食對我們世間人是無法想像的，覺得這太危險了，吃完了，怎麼辦啊？這是很現實的問題。這一點是因為我們一般人的信心不夠，修行佛法是沒第二條路可走的，你要有充份的信心。如果我們信得過佛，佛已很明確的告訴我們，跟佛出家，出家的比丘就是乞士，不能有任何的積蓄。如果偏偏碰到嚴重的荒年，沒關係，只要你有照著去做，保證你餓不死。如果我們信得過世尊，就應該有這種堅強的信念，照著戒律去走，但是我們的困難就在這裡。
我以前也聽見過好幾個這種修行人，有藏傳的，也有漢傳的，他們都有這種精神。民國初年，武昌的一間寺廟，寺裡邊的人很多，大家也很認真的修行，民國十幾年的時候，全國兵荒馬亂，寺裡沒東西吃了，那一天晚上吃完飯以後，明天早晨就沒東西吃了，大家對住持老和尚說：「老和尚，倉裡的所有東西都已經吃光了，怎麼辦？」他叫大家去修行不要管吃的。大家去修行的時候，他拿一根繩子，一頭綁在自己的脖子上，一頭綁在韋馱菩薩的脖子上，告訴韋馱菩薩：「你是來護法的，現在寺裡沒東西吃了，是我的責任也是你的責任，如果明天還是沒東西來了，那對不起，我完了，你也完了。」也就是說如果我倒下去，你也要跟著倒下來了。那天晚課的時候，他把繩子綁好，在那裡拜韋馱菩薩，結果外面就有人敲門，做什麼的？有人送糧食來了！以後韋馱菩薩脖子上那根繩子始終沒解掉。韋馱菩薩這麼靈驗，那是因為你真的肯修行，若你不修行是沒有用的，即使韋馱菩薩被你拖下來，一百個倒下來也沒用。這種真實修行的故事，我聽過很多。所以這是要我們真實的去修行，不是要我們傻傻的想：「我也做一做」，使名氣變很大，很可能你把韋馱菩薩一尊一尊的拖下來，那是要下地獄的。這雖然是笑話，可是我們要很認真的警惕。
前面談的仁波切的老師也是認真修行的人，他用的碗都是破破爛爛的，當然如果沒有碗了，那就找一個可以用的碗。出家人為什麼要穿壞色衣？是為了破除憍慢心。那位師長便一直用種種的方式對治這我愛執，有一次有重要的事情，上師和一群弟子要從不丹到印度達隆沙拉，因為這位上師少欲知足，所以弟子也跟他一樣。可是要從不丹到印度不要說坐飛機坐不起，連坐最差的火車的車票也沒有。上師便說，不管了，你們袋子裡的錢統統拿出來。有的人拿出五角，有的人拿出一塊錢，實際上這些錢兜起來，一張票都買不到。他們上了火車以後，便跟賣票的人說我們這些人就這麼點錢，請把我們送到那裡去。以印度的情況，這是絕對行不通的，可是賣票的人看看那些人，就說：「你們就安心在這裡吧，要到哪裡就送到哪裡。」最後就把上師那一群人送到達隆沙拉。所以這裡告訴我們，真正修學佛法應該有什麼態度，還有，如果我們如法修行，就會這樣。所以假定我們碰到被騙這種事情，就要注意，這是利器之輪又回到我們身上，不要去怨別人，自己要克制內心的貪欲，要少欲知足，在這種情況之下，我們才能夠心平氣和選定和我們相應的，以世間來說是朋友、老師，以出世間來說，特別指師友（善知識與助伴），鍥而不捨，步步深入。