日常法師 (1996年5月)
任作何事貪瞋擾！
惡毒心續堅植故！
惡業利器回轉己，
今應盡拔惡心汝。
平常我們在一般狀態當中，不是瞋心很強，就是貪心很盛，或者因為貪心很盛，貪不到就發瞋心。我們雖也想盡辦法去醫治它，但是怎麼做都沒有用。在我周圍有不少這種人，未嘗不知道自己貪著，未嘗不知道自己的瞋恚、忌妒，但是沒辦法，越想去醫治，越不靈光，這是什麼原因？這是我們自己的等流！就是我們宿生對這件事情太習慣了，這是一種很強盛的串習而出現的。這種事情不必談前生，我們這一生也看得見，平常我們聽完佛法以後，便會談論：「某人就是這個樣子、某人就是那個樣子。」大家仔細想想有沒有這種狀態？這就是我們的串習，心裡自然而然、不知不覺現出的都是這個，所以，緣的是這個，這可以舉很多例子。校長以前講我愛執的時候，曾經說：現在很多人修慈悲心，他的慈悲心很強盛，看到人就覺得：哎呀！這人好可憐啊，然後自己就覺得很慈悲，結果不知不覺當中「我」越來越大，而且覺得人家越來越「小」。平常我們很多情況之下，會不知不覺犯這種狀態。
我們因地上很強盛的串習這種等流，又因沒有正確的方法醫治，所以這一世怎麼醫治都沒有用。就像中國歷史上夏禹的父親│鯀治水用防堵一樣，水是擋不住的，要有正確的方法疏導才行。我們既然看見自己有這樣強盛的串習力，也很幸運的遇見了佛法，以後應該怎麼辦呢？一定要找到病根在哪裡，然後努力去策勵。不過有人說：「對呀！我現在聽見了佛法，也很有心地努力去做，可是就是做不到，怎麼辦？」校長在這裡給我們很好的解答：「像這種事情沒有旁的辦法好想，你必須要有意志力。」但是這裡最主要的還是看什麼？看你自己的惡業的程度。有的是惡業非常強盛，不知不覺就被牽走了。第二十七、二十八、二十九偈都是強調宿生帶來的等流習氣。例如有人動不動就想到歪的地方。現在我們學到正確的方法，也曉得什麼是煩惱的行相、煩惱的過患，也曉得對治的方法，爾後就要去做，因為所有的聖賢佛菩薩沒有一個例外，都是走過這條路的，我們今天知道了，如果還不能努力去做，以後就沒有機會了。
這是一個非常重大的關鍵所在，原因很簡單，一切都是業感的，這一世如果不好好的努力去修，請問你有沒有集下一世對治的因？沒有！如果你只是隨順著自己的業煩惱走而已，下一世就沒有機會了。因為這一世你知道了原因都還不能對治，下一世難道不知道原因就能對治嗎？有這種事情嗎？如果有這種事情的話，大家都不願意學佛法，我也不會在這裡講說了。《利器之輪》是學習《菩提道次第廣論》的輔助教材，只要努力去找，一定可以找到解決的方法。乃至於我們祖師的用《前世今生》，或者用佛經，或者用祖師的論著，以及世間許多的例子，這些都有針對著我們現在這種毛病，只要不放棄，認真努力去做，一定會出現好結果。
《前世今生》的作者後來又出了一本書叫《生命輪迴》，裡邊有一段故事，敘述作者找到了他的前世。在巴比倫時代他是一個宗教師，是底格里斯河及幼發拉底河兩河流域最早的古文明時代，那個古文化現在已經消滅了〈就是現在的黎巴嫩、中東一帶〉，這是非常古老的優越文化，《前世今生》的作者，在當時是一個很出色的宗教師，可是他並沒有盡到宗教師應盡的責任，他結交很有財勢的人，到臨終的時候，非常富有，拿現在來說，他是個出家的法師，結果寺廟造得非常大，銀行裡存款非常多，說不定還有很多信徒，那些信徒都是大官，有錢有勢的人。他本應該努力實踐宗教的真正內涵，但是他沒有，所以下一世來的時候，他變得非常辛苦，做了一個補經的苦行僧，很多經典殘缺了，他就補、抄，古代並沒有像現在的印刷技巧，所以他非常忙碌。古代中國佛教寺廟有藏經閣，裡邊有很多人在抄寫、補黏經典，以前的紙放一百年、二百年都不會壞，所以要經常拿出來曬，破了就要補一補，那是非常重要的工作，很多苦行僧一輩子就只做這件事情，老了也不停止，《前世今生》作者就是這樣。所以大師告訴他：「那一世你有機會盡到責任，做好一個宗教師。」然而他沒有做到，結果第二世墮落，變得很悲慘，可是那一世他總算盡心盡力去做了，所以這一世在西方做一個心理醫師。
透過這個例子我們來看第三十九頌，我們要知道，現在我們一定要努力，就像《生命輪迴》中的作者，從巴比倫時代到現在，絕對不是只有三世，這是說明那個時候的他有機會卻不做，下一世到哪裡不知道，可能墮落了。後來又有機會他盡心盡力的做，由於宿生的習氣，他盡心盡力的做，這一次又做一個心理治療師，幫忙別人，雖然是一個西方人，但是卻能夠把宗教的內涵介紹給別人。這個故事告訴我們，如果我們現在遇見這種情況的話，應該咬緊牙關，絕不退心，這是真正重要的。
本來修行這件事情，是以「生」計算的，而佛經則以「劫」計算。世間生活本來忙碌莫可奈何，偶然請了一個星期的假到寺院中修行更是難能可貴，對我來說，我也希望你磕一個頭馬上就可以見效，可是有這樣的事情嗎？我們造的業非常嚴重，特別是內心的調伏，所以對這種東西一定要有這種認識，然後努力堅持下去，這是我們非常重要、應該有的認識。譬如懺悔，如果懺悔了，在沒有現起淨罪相之前就不要停，很多淨罪相是明顯的，譬如說夢當中乃至於白天，見種種跡象，另有一種雖然沒有這種跡象，可是內心當中自己感覺到煩惱在減輕當中，或內心在寧靜當中，或對法的認識在增長當中，這就是一個非常實在的衡準標準，這才是真正安全可靠的。
聽完課後，接下去是討論的時間，通常我們討論完以後，都希望有一個標準答案，我已經告訴大家很多次，佛法沒有標準答案的！如果你要標準答案，佛早就告訴我們了，佛出世最最重要的標準答案便是「空」！這不是笑話，世間法跟出世間法根本不一樣的地方——性空緣起，這就是標準答案。不懂的人聽了一個「空」字，認為簡直是笑話，比較好一點的人把「空」也聽錯，變成了二乘。在《無量義經》上菩薩就問世尊：世尊同樣講一個「空」字，為什麼有的人能夠得無生法忍，有的人發菩提心，有的人得二乘果？同樣為大乘菩薩講那個空義，結果很多人證了二乘果，而跟二乘人講「空」，有的人卻是能夠發菩提心，問題在哪裡？
其實你們想想看，在你周圍有孩子來問你問題，你給他很明確的回答，可是他聽懂了沒有？今天佛法這麼深奧，你居然要一個標準答案，有這種事情嗎？這點大家要注意，以我自己來說，我出家三十多年來，也一直在摸那個標準答案，現在才知道，要摸索到成佛的時候才能摸到。成佛的時候，不用問也知道這標準答案，否則佛來告訴我們也沒有用。但是真的沒有用嗎？我們現在鍥而不捨去聽聞、思惟、實踐、觀察，在這過程中你慢慢會增長改善，只要不放棄就有知道答案的一天，這是一個真正重要的原則。因此標準答案不是沒有，而是大家現在還用不上，這答案就是「空」，大家不懂，然後講「無我」，大家也不懂，這些都是標準答案，但是大家都不懂。佛告訴我們的標準答案，我們都不懂了，我來講標準答案，你們就會懂嗎？
我們所以不懂標準答案，是由於我們資糧未聚，罪障未淨。所以只要能根據我們現在依稀彷彿的認識，然後照著它，不斷地從淨罪集資兩個方向走下去，自然而然罪障漸漸的消除，資糧集聚，而標準答案便會愈來愈明顯。到最後，這個標準答案肯定是一致的，這就是所謂的「佛佛道同」。
可是沒有標準答案給大家，漫無標準，天下會大亂，所以依我們目前這種狀態，講「有」，也不對；講「無」，也不對，所以我在這裡再說明一下。講了「有」，大家停在這地方沒進步，不但沒進步，而且往往自己造了更多罪障而不自知。其實佛早就告訴我們：「空」實際上是世尊出世，不共世間、唯一的真理。但是如果不善巧了解「空」的話，就麻煩了。什麼麻煩？不了解「空」之前，我們的執著可以用這味藥－－空，來醫治這個執「有」。如果今天把空給了你，你不執「有」了卻執著「空」，所以經論上面就說：「若懷執有空，諸佛所不化。」本來這是一味藥，破你的執有，現在你還執著這個「空」，那佛也拿你沒辦法了。
那麼我們現在的行相是怎樣的呢？我們以前不懂佛法，在世間亂轉，現在總算找到了，好高興。可是結果產生什麼呢？執藥成病│我們拿這個藥去做照妖鏡，天下所有的人都成了妖怪，我自己犯過這個毛病，也看見大部分同學都犯這個毛病，出家同學好一點，我們會不斷地在法上切磋，只要不斷的提升，自己慢慢會改善。可是在家居士畢竟還有家的牽掛，要去忙家裡的事情，忙完了以後，匆匆忙忙抽出時間來到寺院，乃至於法人中心，便拿這個法去執著，結果是非叢生。我想很多在家居士，深深感覺這個痛苦。這一點要特別注意啊！所以你執藥成病是諸佛不化，不但對自己有害，而因為我們的扭曲，使後面很多來學的人也是這樣，我們因此而變成損法之人。我們所以爬不上去，是由於罪障太重，而損法則是所有的罪當中最重的一種，我們現在修學了佛法，卻是加重這個病，乃至於把唯一救我們的藥都毀掉了。
所以標準答案不能說有，但是也不要說沒有，否則我們所學的東西又漫無標準了。諸位如果只求知道文字，而文字的內涵不知道，那麼執藥成病的習性，利器之輪馬上就回來了。《利器之輪》講很多現象，關於感果的行相，為什麼會這樣，原因是以前造了這個業，現在回歸到我們身上來，同樣那時候內心的等流習氣又現起，關於這一點就要靠師友的切磋琢磨。
所緣勵修難趣入
因昔倒隨下劣見
惡業利器回轉己
所作今應唯利他
我們了解佛法以後，從聽聞、思惟，然後修行。可是有的時候花好大的力氣，怎麼修都沒辦法跟法相應。這偈的文字很容易懂，實際上我們不妨自己反省，我建議各位討論完了以後，最好花一點時間，不要多去跟人家講話，自己想想看我有沒有這個狀態？你念佛念了半天，一天念一千遍、一萬遍、十萬遍，便跑去告訴別人我念了多少佛號，這是念佛嗎？然後持戒、學廣論也一樣。之前我說過，我們學了佛以後，拿佛法做為照妖鏡來看人，怎麼看怎麼不對。所以我們務必回過頭來看一看自己。我們修學了那麼久，現在又得到這麼好的法門，實際上沒有什麼進步，而且在很多情況好像不但沒有進步，還愈走愈差。這是什麼原因？這是由於我們剛開始的時候，認識不夠，所以自然而然這錯誤的認識引發的發心，換句話說我們的動機，便不純正。現在我們修學佛法，然後發菩提心，文字都認識了，但是內心動機不純卻是一個非常實在的問題。
我自己常體會到：自己犯的錯誤常看不見，要看見也非常難，如果沒有進步，終其一生也是看不見的，總覺得我沒有錯啊！我也照著佛法在走啊！而由於師友的提攜，能夠痛下決心，捨棄自己的習性，照著師友告訴我們的法，咬緊牙關深入，能夠有所體驗，回過頭來再去比較，那時候才會感覺得到，問題便在這裡，這是非常非常實在的問題。有時候你發現每個人身上渾身是病，但是你去告訴對方，對方不能接受，他總有理由。我們就是看不見自己的問題，也一樣總有理由，這是非常有趣的一件事情。如果有一天你真的能夠看見，乃至於旁邊的人來告訴我們的時候，我們覺得他「說得對」，那時就有非常大的進步。
所以當他人提醒我們的缺點時，我們先不要去辯論，細細想一想他的話，用心去找到這缺點，這樣進步的樞紐就開始現起了。
這主要的原因在那裡呢？在發心的動機。誰都不會想發一個不純正的動機，問題是為什麼做不到？是因為看不見自己。要曉得我們在無明大病當中，真正的特徵就是這樣：自己永遠看不見。這就是為什麼在經上面也好；在論上面也好，大乘也好；小乘也好，都特別強調一點：要想真正求無上菩提，善知識是絕對不可少，而且親近善知識是下腳第一步。乃至於世間法上，如果我不想做一個渾渾噩噩的畜生的話，善知識絕不能少。原因是我們自己絕不可能看見，必須真正能夠集聚資糧，能夠如理的去侍候、跟隨善知識才可以。理論上九心意樂對我們是非常容易，現在小孩子都會講，乃至於還能寫得很漂亮，但是要去行持，卻是很真實的問題。現在這真實的發心動機要從那裡開始？這個答案我想每個人自己去找，這一點對我們很重要。
因此在這種情況之下，由於我們自己發心不純正，會發生很有趣的現象。校長在這裡講了一些例子，可以一一反省。他說：法王講法的時候，聽眾都非常多，我們去過達隆沙拉都曉得，廣場都是擠得滿滿的，因此聽眾當中的條件差別就非常大，很多人聽完以後非常感動，眼淚直落；有一種人是法王講了半天，他只聽見一些聲音，有的時候聽見幾個名詞，到底法王在講些什麼，不知所云。還有一種人比不知所云還要糟糕，他會懷疑是這樣嗎？真的這樣嗎？最糟糕的一種，就是排拒法王所說的。為什麼會產生這四種現象？現在我們不妨想一下，我們不管是聽法師講法，或者你對別人講法，聽眾當中，有的人聽了非常感動，完全願意照著你的方法去做；有的人聽了莫名其妙；有的人不一定相信；有的人跟你唱對台戲，我想大家都有這個經驗。現在這地方特別是講法王，對信的人來說，法王是菩薩，實際上他是個權位菩薩，就是成了佛的，再示現菩薩身，而且示現凡夫身。他之所以這樣示現，正是我們條件不夠，佛菩薩的悲心，所以示現的身跟我們相應恰到好處。我們就像幼稚園的小孩，而老師是個大學教授，他講的大學的內涵我們一定聽不懂，但是他到幼稚園來就必須扮演一個幼稚園的老師，跟幼稚園的學生扮家家酒，讓我們高高興興能夠聽懂他講的道理。現在對學佛的佛弟子來說，大家都有信心，可是講法的時候，還是有上述四種頗大的差別，這個原因說明什麼？譬如在開始進入佛法之門的時候，由於自己的錯誤認識，所以發心的動機便不純正。其實我們開始學佛時都是這樣的。而因為我們佛弟子信得過佛的話，還有我們從事實理論上也可以證明這一點，雖然我們是凡夫，可是我們可以在這點不斷的提升自己。現在在這偈特別指出這行相來，所以我們就一步一步地進入，這是一種狀態。
還有一種狀態，也是校長講的。就是說：前面是由相應到完全不相應，現在相應了，相應一定都是好的嗎？不一定。譬如佛法真正最殊勝的地方就是空性，而且最究竟圓滿的時候，空是緣起。這緣起是重重無盡的，所謂法界緣起，這樣的緣起空才是最究竟圓滿的，能夠徹底圓滿地了解、認識、究竟證得便是佛，這才是究竟的目標。但是在很多情況之下，世尊講緣起空的時候，很多人卻是證了聲聞、緣覺，所以《無量義經》就說這個空原來有無量的深厚意義，但是二乘根性的人聽了半天，就證了一個空性，停在那裡不動了，然後覺得這樣就好了，所以沈空滯寂在那個空寂當中，比之於世間的狀態，猶如高度的一種享受和執著。這點就像在座的諸位同學剛入佛門時有一點皈依的覺受，乃至於稍微有一點靜定的經驗，這覺受就讓我們非常歡喜，讓我們不願意動。所以得到聲聞已經屬於不錯了呢，我們才剛碰到皈依的門，就停止在那裡、死在那裡不動了。
這充分說明一件事情：我們的動機、發心是大有問題。如果這點不肯努力奮起，不照著佛的方式，針對著自己的病根，痛下決心的話，佛法是爬不上去的。所以修行最重要的是精進，精進是指什麼而言？對善法。現在善法從那裡開始？從我愛執。這是根本。所以要在平常我歡喜、我執著的這個東西上面痛下決心。但是並不是漫無標準，這有一個標準——佛法。即使是愛他執，也要有一個標準，否則我的兒子、我的先生，當然愛了，這個愛換湯不換藥，所以一定要以佛法的標準來衡量，把這我愛執轉變成愛他執。我們現在就是要以法的標準，一定要把自己從我愛執裡面拔出來，是法告訴我這樣做的，我要尊重這個法，針對我愛執去努力。所以此頌最後告訴我們對治的法門：從現在開始，要專心致志，照著佛陀所指示我們的，為利益他人而努力。佛陀指示我們：為利有情願成佛，所以愛他執，一定是佛告訴我們的正確的方法。