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菩提道次第廣論講記(2) 第一卷 A面 上日下常法師 今天我們大家一起學習《菩提道次第廣論》這樣一本殊勝的論典，我學這本論，在座的同學大概都知道一點，我今天在開始講的之前，再把整個的因緣，簡單扼要總結的講一下。這是真正講應該算是第二次講，離開第一次講是整整八年，這裡邊有些差別不同的地方，這跟我自己學的經過有關係，然後雖然是我個人的學習的過程，這個也可以說明，我自己失敗的經驗，這個經驗提供給各位，將來你們學習的過程當中，做為一個參考，可以避免走很多冤枉路。 以正規的學習佛法來說，它有幾個根本重要的次第，直接就從佛法來說，前面應該理論的認識，認識這個理論，再去如理去修持，前面那一部分我們稱它為教量，這是理論的認識。後面根據這個認識去修持，行證，達到應該的證量。不管學哪一樣東西，它前面必須要有真正的善知識的引導，那麼，怎麼樣我們在世間能夠修學佛法，找到善知識，它都需要很多基本條件，實際上這個就是修學佛法的正軌。以我來說，卻並沒有這樣，而且整個的過程當中，似乎都是顛倒的。我們也可以說這是末法了，但是對於自己修學來說，這句話不對，我們應該自己深深地反省、觀察自己，說為什麼我不能感得正法？我自己造了什麼業？假定我造的是善淨好的話，我應該在正法，應該遇見最好的老師，得到最好的教授。但是平常以前也不懂，平常我們總是把這個罪過諉之於別人，這是所以自己最大的一個錯誤，但是我也願意過程簡單說一下。 現在我們通常都說這個時代是末法，沒有法，那麼，怎麼辦呢？完整的法是沒有了。那個支離破碎的。所以這個世尊，那是最了不起，還留一點，最起碼的，讓我們說，淨土法門，所以這個完整的法已經沒有了。所以在這種狀態，現在整個的，也可以說在我們漢地最普遍的，這樣。我剛剛進去的時候，剛進入佛門的時候，接觸到這樣，以現在的情況來說，還算是非常幸運的。幸與不幸，本來是個比較嘛，拿佛法整個的來比較，最差的，可是以現在的整個的世間來說，根本沒有佛法了，你居然能遇見佛法，這一點來說，還是應該算是很幸運的。那麼，在這種狀態當中，我接觸了以後，也就念佛了，照理說，這應該算是修持，前面已經說過的，你要想去修持，必須應該有正確的理路的認識，理路不認識，你修持修什麼呢？就這樣。盡管說這是末法了，至少末法的時候自己應該了解末法，自己很慚愧，然後慚愧的當下，一定有一種狀態，說自己心裡面覺得不足，謙虛自然也存在的。偏偏自己也造了這樣的業，外面感不到這樣好的環境，裡面自己還不了解這種特點，所以在這種情況之下，你自然而然就走上了錯路，這個細的不談。那麼，念了佛以後，後來又覺得這念佛好像太簡單了，那去學禪。禪，當然正規的來說，也是修證的法門。比如對佛法的整個的整體來說，那是最後那一部分。徹底證悟空性的那一部分，要有了完整的教理的認識，一步一步再去行持，換句話說，教量建立了，然後再去修行的時候，這個時候，跑到最後一部分才應該學這部分。結果我又走的顛倒了，就把最後的一部分擺在最先學，當然可以不用講，結果是可以知道的，毫無成果，東碰西碰。 那麼，最後呢，那段時候前面，應該是說在國內，後來我有因緣到美國去，到美國去以後，遇見藏系，藏系，同樣的，以我現在的了解，藏系雖然也是一樣的衰頹了，可是比較起漢地要好，它還有最嚴密的次第：先是理路上的認識，是「教」，然後呢，根據所教的去行持，而整個的過程當中，還有好的老師帶。因為它這行持的法門，是世尊的教法當中最究竟圓滿的，是顯教密教都有。通常像我們念書來說，幼稚園、小學、中學、大學、研究所，所以通常這地方都只把最高的標出來；在整個的教法當中，密教這部分也是最後的那部分，但並不是所有的藏人都是學這個，應該說他們學是有次第的，一步一步學上來，這樣，而最高的那一部分是密的部分。我到了美國去，很有意思，又偏偏碰到那部分，當初覺得，啊，最好的，實際上，那個次第整個的脫了節。這說明什麼？說明一個很矛盾的現象－－如果從好的地方說，你很有緣，遇見最好的，實際上這時後，就是最壞的，整個次第都沒有走對，脫了節，走上顛倒的那樣。 現在有的時候，把自己失敗的經驗告訴別人，人家講一些，我有的時候告訴人家，「呀！我已經這樣的痛苦的經驗，失敗了，你還不按著這個次第，一步步上來！」如果說你現在這樣走的話，我告訴他們，我顯教學習什麼，密教學習什麼，還有遇見的老師，什麼高人我都見過。這樣，說這個的時候，往往有的時候，還有一種傲慢心理，好像你講了半天，這些人我都認識，還做過我的老師，灌過我頂，實際上這說明就是，我真正顛倒失敗的錯誤的經驗。那麼平常人應該是從下面一步一步上來，我卻是反過來，倒過來這樣走。但也曾經有一位老師這麼說過：說本來世尊的教法傳下來的時候，是的確有二種方法，有一個呢，是從下面一步一步讓你上去，還有一個不是，從上面一個倒推回來，先給你最好的，不夠嗎，你再退下一步，不夠嗎，再退下一步。可是現在呢，像我們這種根性，條件不夠的人，大家不會覺得不夠的。真正能知道不夠，能夠很謙虛，自己腳踏實地走的人畢竟不太多，比如說像《廣論》上面，後面就說，這個真正曉得自己不夠的，那都是很有智慧的人，而我不是這樣的一個人；這個智慧不是說我們說腦筋好，隨便一下就是智慧。真的佛法當中有這樣，普通一般人，他只是個慢心所使，通常會犯這個毛病。這個話也可以說，有的時候給自己一個藉口。就這樣。實際上呢，我這地方就說明，世尊的教法當中是有些為好根器而留下來的，而我可不是那種根性，而且極大部分的人現在這個時代也的確是。所以說，有這個因緣，我自己摸索了半天，發現了錯誤，那只有回過頭來，最後死心塌地，覺得，啊，腳踏實地的還是一步一步的來，當然，這是自己學的過程。 至於說講那個《菩提道次第廣論》的這些事，第一次講，因為那時候自己也，接觸的過程，同樣的那時也沒有很多人真心專門為了以《廣論》的次第來學。所以那時的一般環境，它並不是遵照著這樣的完整的這樣教授的內涵次第。所以我當初講的時候，比如說這是一個普通的，現在普通的一般的佛學院當中，當初講的在南普陀佛學院，南普陀是個淨土道場。本來呢，世尊的教法當中，他所有的都是一樣的。教是基本的，了解了以後，在這裡讓你選，你歡喜哪一樣，就是一樣。可是因為現在我們國內一般的情況之下，他哪一個都有他特別的，也可以說，有他自己所宗的中心思想。念佛，他當然以這個為主，那麼禪，當然以禪為主，教是以教為主，這是天經地義、順理成章的。另外呢，還有是到了末法的時候，這有一個比較麻煩的現像，我們所謂的宗派，這個宗派本身無所謂好壞，它裡邊的意義呢，也就是說，佛所證得的這圓滿的教法來引導我們眾生，世尊來引導我們的時候，因為眾生的條件、眾生的根性不夠，所以他不可能把他最究竟圓滿的教法告訴我們，《法華經》上面特別說明這個道理。所以他隨順著我們眾生不同的根性，自然而然由於根性的不同，所以就分門別類，這樣，你歡喜這種，就從這一個地方入，你歡喜那一點，就從那個地方契入，宗派的形成是這樣來的，應不同根性的眾生，所以從這地方一步步契入，契入了以後漸次慢慢的加深加廣，到最後達到究竟圓滿。所以這個本來就是引導不同眾生一個非常善巧的法門，自然而然它是會分出各式各樣的教法，適應不同各式各樣的根性。 那麼那個不同根性的弟子們，他雖然沒有像世尊一樣能夠達到究竟圓滿，可他的確有很深厚的善根，另外一點來說，他的罪障也減低到最低限度，所以他聽見了這個法以後，他會全心全意依照著法去修學，有就是說，來淨化自己的罪障、然後集聚自己的資糧，從淨罪集資這兩點來說，不斷地提升。漸漸漸漸的，以後有了轉變，以這兩個不同的，不止這兩個，很多不同的宗派，適應不同的根性，世尊講的教法，當然有差別。宗派是這樣一個狀態。那個地方來看，宗派有他非常殊勝的好處。漸漸的，那些眾生的條件越來越差，他學了這個法以後，不是拿來自己身心上面，淨化自己、提升自己，然後，其中最主要的原因，始終離不開驕慢二字，所以拿這個對比，說「我這個是最好的！」然後，你這個不一樣，我這個最好，當然你的就沒我的好囉！所以彼此間，就是不是拿來自己修行淨化，而是跟人家互相諍論，越到後來產生的這種諍論的情況越糟糕，所以到後來宗派就變成功彼此間，我們就說黨同伐異的這種，這世間我們現在處處地方都看得到這種狀態，所以尤其到末法的時候這種現象特別的強烈。 我大概先簡單的說一下，我剛開始去講的時候，這是純粹是淨土的地方，我當然先開始講，我就是一方面根據我的經驗，一方面根據廣論的特點，同樣的還要依它這個宗派的特點，一方面它的長處那方面，充分的發展，還有一方面，避免彼此間這種，剛才說的宗派的反面的，所以那個時候講的時候，有的時候有受了這樣的影響。最主要的原因，也就是說，自己學習的過程當中，本來就沒有走對，像剛開始說的，我並不是照著次第先教量接觸，而是說弄反了。幸好因為到最後接觸了藏系，這個教法是藏系進來的，所以說高的不行，漸漸漸漸地找到錯誤的在哪裡，一心退下來，退下來，終於能夠得到那些正式的善知識的指示。這個大概，我想在座很多同學都知道。就是說我後來呢，因為從接觸藏系，先是白教，後來是紅教，後來是薩迦跟黃教，乃至於最後我有機會到印度去，接近辯經學院（已故的洛桑院長），那是對我來說最重要的、最根本的一位老師，辯經院的校長，他那時跟我講了些道理，當然還有其他的，這樣的經過前面的一段轉折以後，才多多少少對《廣論》有一點膚淺的認識。回過頭再去看那時候講的《廣論》，一方面因為說的受客觀環境，自然有時候會偏；一方面自己的認識上面也的確大大不足，回過來想，啊，我實在差得太多。以我現在的條件來說，要講《廣論》，根本不夠資格，完全不夠資格，那為什麼又要去講呢？正因為我前面講過一次，講過了一次，剛開始講的時候，我自己只覺得，啊，很高興啊！因為我的老師曾經告訴我：「你將來要把這個，最主要的就是法王給我的加持，說你回去的時候，你要把你這裡所學的。」我想所學的，最重要、最好的，莫過於這個《菩提道次第廣論》，所以那個時候也就開始跟大家介紹。 等到講完了以後，再回過頭來，當初的時候自己想，講完了就講完了。沒想到講完了以後，《菩提道次第廣論》，就是現在外面流行的一百六十卷錄音帶，產生這麼深遠的影響。大家說，哇，講得多好呀！這個我自己很清楚，《菩提道次第廣論》是絕對地好，因為是佛陀諸佛的精要，經過這樣的歷代祖師，最後文殊師利菩薩，宗喀巴大師他是文殊菩薩的示現，諸佛的老師，所以他造的論當然好，這個並不是我講得好，是這本論本身實在好，我講得實在是爛。既然我講得這麼爛，有很多錯誤，因為這本書叫大家看，不容易看懂，偏偏由於前面這樣的因緣，很容易誤解，所以我現在重新講有兩個原因：第一個，就是我希望再講的時候，能把前面裡邊，最粗淺的錯誤可以拿掉，這是最重要的一點；第二點，經過了這七、八年的時間，一方面由於自己師長真正的開示指點教授，多少在文義上面有一點了解，還有呢，自己跟這裡的同學切磋琢磨以後，多多少少有一點膚淺的體認，這二點加起來，提供有心學佛的人，初初進去，一個非常強有力的完整的一個指導，這就是此次再來說《菩提道次第廣論》的因緣。 現在下面呢，我們正式開始看這個文。在正講的時候，不管是藏系、漢地，他們都有講法的儀軌。現在來說，這個儀軌，一則我也沒有正式學過，還有呢，將來我希望在座的各位，透過你們很認真地學，將來能夠建立一個新的制度，因為我們在這裡，可以說漢人，漢人祖師留下的這套東西，現在漸漸的不見了，藏經還在，可是我們現在去看藏經，不懂。特別是我們像學了《廣論》這樣的書以後，更正確地了解，沒有自己的傳承師長的帶，自己要想看書很不容易懂。我不能說完全不懂，的確很不容易懂。 我這裡舉一個簡單的，實際上的事例、比喻來說明。在整個漢人，中國人的歷史上，有很多了不起的大祖師，這個大祖師，有一個最了不起的大祖師之一，是禪門的六祖惠能大師。他是南方人，嶺南（現在廣東一帶）的人，他是初唐人，當時那個地方叫南蠻，就是沒開化的地方。他有一天在鄉下聽見有人念《金剛經》，念到「應無所住，而生其心」，他就恍然大悟，開悟了！我們說，喔，這六祖大師真好了不起，我們現在很多人念了《金剛經》念了一輩子，一動都不動，像木頭一樣。我想在座大家很多人都念過《金剛經》，我也念過很多遍，什麼都不懂，聽人家講過，還是不懂，他既沒有聽人家講，就這麼念一遍，開悟了！應該說他自己就懂了吧。實際上是不是呢？不一定！這個故事的下面，我是只敘述很簡單的一部分。因為他聽見了說「啊！這麼好啊！」就問這個人，這個人說：「這我是不懂，我隨便唸。現在有一個祖師，在黃梅，黃梅五祖，這是個了不起的大德，你去找他。」所以他就專門向北方，最後到了黃梅劉祖。 這裡有個公案：五祖要傳法了，《壇經》上面，你們自己看一下，我只是簡單說一下。說，你們先，我要傳那個法了，看看你們這麼多弟子，哪一個最精采就傳給誰，於是叫弟子們寫一個偈。那時候有一位上座，換句話說，是弟子們公認為最了不起的，大家認為最了不起的上座，他寫了一個偈，他自己雖然是了解，可是他不敢拿上來，萬一老師說不對，那不是不好意思嗎？想了半天，不敢拿上去，但是大家都等著他，不拿出來又不行，他就叫人家寫在牆上面：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」大家一看，喔，好了不起！結果呢，實際上這個偈表示他條件還不夠，不過他的老師說：「能這樣子用功已經不錯了。」最後大家就拿這個東西去唸。六祖大師聽見人家一唸，便問人家唸的什麼，才知道有這件事情。六祖說：「這個不行！寫成偈」「你說這個不行，難道你也懂嗎？」「對！我也懂！」所以他也跑的去，同一個地方，叫人家幫忙也寫個「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」非常有名的公案。哇，大家覺得，一看那個偈子，就知道六祖是何等地了不起。 從這個故事裡面，我們會聽見，以為六祖大師聽了《金剛經》就懂了，實際上，你說他不懂嗎？不對！說他懂嗎？下面還有故事，我講下去，你們就知道。結果大家哄起來了，五祖聽見外面在起鬨，一看，這樣一個偈，五祖，祖師，當然曉得，曉得這是六祖寫的。這偈代表是明心見性了，可他現在如果傳給他的話，下面就要起鬨。就譬如我們現在這地方，上座都沒有分，我隨便挑了張某，給了他了，那你們大家會不會氣他啊？很可能會有這樣的現象。這個故事就很類似這種狀態，他平常處處地方都不行，來是最晚來的一個，而且是南蠻一個蠻子，話都不通的這麼一個人，所以五祖說：「也一樣不行！也一樣不行！」既然老師說不行，那就算了。實際上它是有名堂的，就是師徒之間都不動聲色，老師沒說什麼，徒弟也乖乖的。六祖去了以後幹什麼？去舂米，拿現在的話來說，做苦工，我們現在不會做這件事情，但打掃廁所、到院子，一天到晚忙這些。後來有一天，經過幾個月，他在那邊做了八個月的苦工，也從來沒有老師跟他講什麼話，他也不會覺得，八個月，老師理都不理我。就這樣。 [...]
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