菩提道次第廣論講記 第七卷 B面
上日下常法師
（手抄搞 第一冊 p13）
這個水的質沒有差別，這個裡邊二樣東西當中真正難的還不是究竟圓滿成佛，而是初心。那麼對我們現在來說，這個發菩提心還滿遙遠，所以對我們目前來說，最上的希望—佛，可是我們現在要走到的第一步，就是這個發大菩提心，所以對我們現在的「近」果，我們期望的是大菩提心。那麼請問你達到這個果的因是什麼？這個才是我們現在重要的！你假定在這個地方能夠把握得住，走進去行持的話，你就對了！現在真正難的就是這個—正知見。要想得到正知見，要找到善知識，要想找到善知識，主要的還要看自己，下面會很詳細地說明，所以這個概念我在這個地方說一下、說一下。所以說最後的話呢—「行果圓滿」，清楚不清楚？雖然兩三句話，你牢牢記住這個綱要，一生受用不盡。後面詳細說的那些內容，就是把這個綱要怎麼樣地如其次第，那個應該修學的內容一一放將進去。下面說：
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(p214) 【善知識敦巴仁波卿亦云：「能知以四方道，攝持一切聖教者，謂我師長。」此語即是極大可觀察處。】
那麼這個敦巴尊者，就是前面阿底峽尊者的一個最主要的弟子。阿底峽尊者在印度、西藏做了這麼多了不起的事情，但是他所有的弟子當中，能夠圓滿全部受持、傳承尊者事業的就是他，就是他。所以他現在引證下面這個話，下面這個話，他們都是用印度當年的這個話來說的口語。就像我們禪宗的祖師，這個禪宗祖師的語錄，是沒有人跟你解釋你往往不曉得，往往不曉得，因為有的是方言，有的是他們的習慣語。所以對我來說，我也並沒有得到圓滿的這個老師的說明，只是說一個綱要，所以裡邊很多關於這一方面的話，我就不能細細地說，但是呢這個大意，我可以在這個地方說明。
我們平常呀總有所偏執，因為沒有把握得住這個圓滿的這個道體，理論上面既不知道，修持的驗證更談不到。現在阿底峽尊者不但理論完全圓滿，而且修持一一驗證，所以他能夠把所有各方各面的任何一點而能夠把握起來，一點沒有餘遺—那就是我的老師。所以我的老師所以能夠成為西藏、印度的頂嚴，這麼多大善知識當中，他能夠被眾所公認，乃至於說，阿底峽尊者一走這印度佛法就完了，原因就在這裡，這是我們要了解的。所以這句話就是我們應該了解的思惟觀察，作為我們修學目標的。
(p215) 【由此因緣，以此教授能攝經咒一切扼要，於一補特伽羅成佛道中而正引導。故此具足通達一切聖教無違殊勝。】
由於這樣的原因，所以我們曉得現在我們這個「教授」，換句話說本論—也就是本論所依的阿底峽尊者的所造的《道炬論》。那個是把所有的顯密、大小、性相各宗的宗要統統—宗要是大綱—統統含攝在裡頭，說明了這是什麼？這是任何一個人—補特伽羅就是有情—他那個成佛所有的方法，最正確的引導，所以這個教授能夠通達一切聖教，沒有一點點違背，沒有一點點違背。這一點對我們非常重要、非常重要！因為我們一向的習慣，那是宗派林立、各爭是非，大小、性相，顯密，向來說「性相決裂」，好像兩隻腳一樣地各使各的，這個非常糟糕。當年玄奘大師到印度去求學的時候，他有一個老師曾經以性宗來排斥相宗，所以他後來寫了一本《會宗記》、《會宗記》。各宗各派，是！它的特質、它的特徵是有差別的，但是究竟的話倒是一體互相相輔相成的。這個非常精彩的，內容我是沒看過，可是我們可以想像得到。
這個地方呢，我順便提出一個公案來，提出一個公案給大家說一下，這個在《西域記》上面。然後呢在《大唐西域記》上面，這個出在《西域傳》，那個《大唐西域記》也 (p216) 有這一段。可是《大唐西域記》我很久以前看，現在印象不深，我鼓勵你們同學這種書要多看，你們如果看見的時候告訴我一下。那麼公案是什麼呢，我告訴你們，大乘有一個大菩薩—世親菩薩，他早期學小乘，反對、否定大乘。後來因為他哥哥無著菩薩的接引，他非常懺悔，他要割舌頭。他哥哥說：「你割舌頭沒用，你舌頭割掉了，但是你譭謗的罪還在；以前你拿舌頭去譭謗，現在你同樣地用舌頭來讚揚，那麼功過可以抵銷。不但可以抵銷，因為大乘的功德的殊勝，那你可以不但可以扺銷所有的罪過，而且可以增長無邊資糧，因為它本身的大嘛！」所以他後來就讚揚那個大乘。所以世親論師「千部論主」，那個人真了不起。
那麼那個時候，他那個時代佛法最盛、非常盛的，就是北印度的迦濕彌羅，迦濕彌羅。那時候迦濕彌羅有一個叫眾賢論師，眾賢論師看了這個世親菩薩的就破他，破他。那麼最後呢，世親菩薩沒有給他兩個人相辯論，他就避開他了。避開他了，於是大家說：「哎呀！你看看，大概世親菩薩不行啊！」（當然我們稱他為世親菩薩啦！）說：「這某人哪，不行啊！所以他避開了。」他弟子也覺得心裡面很不服氣，說：「這個老師啊，你這麼跑掉了，人家看起來好像不對。」「不是！不是！」他說：「這個很明白呀！像這個螢火蟲跟那個太陽，不必跟他諍論，那個太陽絕對不會跟那個螢火蟲爭光榮，讓他去好 (p217) 了！」就是這樣。所以他始終避開，那麼以後呢，眾賢論師也沒辦法跟他辯。
最後，這個事情我現在要說的說另外一個，又過了若干年以後，又出了一個，另外一個小乘的，一個很有名的叫「無垢友」。他也是迦濕彌羅人，他對小乘的所有的各宗各派都通達，所以他那個名望是五印度非常有名望的一個人。那麼有一次他走過那個眾賢論師那個塔，他看見了以後，自己就非常感慨，感慨而且心裡面有一點很不平的，就在那個塔前說：「你呀！你大論師（這個論師就是以前他們一種最尊重的稱呼，我們現在說是大法師或者大禪師，他們這個論師很尊貴的。）當年哪，你真是成就，以及雅量、聲譽。可惜的呢，你要想跟那個世親辯論，你沒有完成這個志願而死。」現在他說：「我呀！」這個無垢友自稱，「雖然自己條件很差，」平常我們說，我是不學無術，他自己謙虛啦！「但是我總算也能夠忝陪末座。」換句話說，也進來了，也進來了。「所以你這個志趣我要完成。世親這個人雖然死了，但是他的教法還在，我要盡我的力量，使得世親的教法徹底地剷除，乃至於後面的人根本再也聽不見世親！」就是這樣。
他就這樣子毀謗了以後，他馬上就七竅流血，那個舌頭吐出來就收不進去，一直吐出來，這個書上面形容叫「五舌重出」。啊！一直伸下來，叫我們伸還伸不出來。那個時候他自己覺得不對了，覺得不對了！唉呀，他就那個時候就懺悔，唉呀，曉得害了，他是 (p218) 譭謗大乘菩薩、大乘佛法，他最後自己就臨死之前寫了幾句話，說這個「實際上真正那個大乘本身，的的確確是最高明的，它這個理深而透，不是普通人所能了解。對我來說，我實在是太愚昧了，以無知而毀謗這個大法，毀謗大乘行者，非常懺悔！」所以他現在寫下自己的懺悔書，告訴後之來者：你們千萬不要學我這樣！然後呢，這個地裂開，身陷下去，人家也不知道。過了一些時候，那裡有一個羅漢經過一看哪，嘆息：「唉！這個人真可憐哪，生身陷入阿鼻地獄。」這段公案。那個玄奘大師去的時候還看見，那個地方為了說明這件事情，一個塔擺在那裡。
當然我們現在學大乘佛法，絕對不會犯上這個毛病，儘管不犯，可是注意喔！我們因地當中，一個不小心就會走上這條路，一個不小心就會走上這條路。我們現在不會以小乘而毀謗大乘，可是我們很容易以大乘人毀謗小乘，乃至於我們以我所學的法門否定別的，這個還是謗法，還是謗法。不過這個裡邊有一點，我是覺得要注意一點：你學大乘法門你有成就的話，這障礙大，還不至於這麼嚴重，你如果學歪了的話，那一謗的話，那就完了！如果學小乘法門這樣謗的話，那一定這麼可怕！
我為什麼有一點特別要說明一下呢？因為就眼前來說，這個教法本身，固然我們是大 (p219) 乘，可是這個教法本身內容已經慢慢在湮沒當中，所以能夠如理完整了解已經不太多，至於說修持的話，更是鳳毛麟角。有的！有的喔，絕對有的，只是少、只是少，這個是教部分。至於行部分，第一步是戒，這個戒法本身啊，那很糟糕，那很糟糕！我們現在北傳那個戒法，那真是支離破碎，支離破碎。北傳的也有完整的哦，也有完整的，不過對於我們中國來說的的確確不理想。
那麼南傳的，它還保持完整的風格。所以在我個人我是非常仰慕，總希望借他人的，借他山之石可以攻錯，來改善我們。可是那個時候我們弄得不好的話，也往往會產生這個毛病，總覺得：欸，就是它！因為我曾經以前遇見過這樣的幾個事情，聽說這個馬來西亞不曉得是什麼地方，那麼由於中國的法師去出家，所以馬來西亞很多華僑自然跟著他師父出家。出家了以後它有兩部分，一部分呢北傳的來受戒，一部分呢南傳受戒。受完了以後，因為我們這個戒法本身目前不太完整，他們是完整的，所以回來相比之下的話就顯得不夠。於是他們南傳的就整個地否定大乘，這個非常危險，這是我特別說明一下。所以這個公案，你們有心學的話，好好地看！然後呢在這個，除了這個《西域傳》上面有很多類似，特別是關於這個小乘謗大乘的這個可怕的結果，順便也告訴我們謗法這件事情是萬萬不可以！這個是第一段，第一段。那麼進一步，第二：
(p220) 【◎ 一切聖言現為教授者。】
說我們現在大綱了解了，說整個佛法是這樣的。那麼我們要進去了，進去的那個時候，說這個就是什麼―按照經論，這個經論就是我們眼前最好的指標，特別說明這一點。以及我們對這一點不認識所產生的流弊以及反效果，在這一段當中說明，那麼我們能夠淨除這個罪障、集聚資糧。否則的話，我們修學佛法，大家很想：「唉，佛是好！」但是等到你要真正修的話，你覺得不得其門而入了，不得其門而入了。所以弄到後來那沒辦法啦，你只好啦是拜拜佛了，只好就這一個法門了，就這樣，這個圓滿的因就把握不住。現在看：
【總之能辦諸欲解脫，現時久遠，一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言。】
他把那個綱要提出來，總之一句話，說對於想求解脫的人，這個解脫分兩方面—眼前的、久遠的。這個眼前的、久遠的，它特別是我們平常說「增上生」以及「決定勝」，那麼這兩個簡單說明一下。在我們修學佛法過程當中，佛道長遠不是朝夕之功，不是一生兩生，不是一劫兩劫，所以在修學過程當中，你不斷地要提升自己，罪障減除、能力增強。那麼在這種狀態當中，你還沒有圓滿成就之前，你不斷地向上、向上，這個叫「增上 (p221) 生」。這個增上生就是指世間的情況來說，乃至於譬如說登地菩薩，他通常會現那個六道當中的王者相，或者人間的王，或者天上的王，這樣。所以我們看這個很多高僧大德，他往往會出世的時候家世這麼圓滿，而長相這麼美妙，如何聰明，很早碰見佛法而一下上去，為什麼我們不行呀？這個道理就是這樣，他已經宿生修行，修行了以後增上生—增加、向上，量、質不斷地向上。
同樣一個人，你條件夠了，你短短的時候修持，比得上條件差的人很長時候。譬如我們在學校裡念書，同班的同學，頭上那個頭一名，或者頭上那個往往高得不得了，後面幾個人雖然同班，跟的苦惱無比，那麼世間也是如此。所以修學佛法不是說一定到究竟的時候，你如果弄對了，眼前就在改善。所以《了凡四訓》以及這一類的世間因果的故事，就是我們最好的代表，也是最好的給我們一個策勵，這樣。不過《了凡四訓》它那個是它偏重於世間的，真正修學佛法不是！就是你只要目標向上的話，這個也一步一步得到，一步一步得到。請看阿底峽尊者等等，當年印度的這種大尊者，乃至於這個那洛巴尊者等等都是啊家世，然後呢自己的天分，家世這麼圓滿，天分這麼高，世間是無有不通，進入佛法當中也是如此，這個就是增上生。
那麼最後呢，叫「決定勝」。平常我們雖然增上生了，你得到一點百萬富豪，兩腳一 (p222) 伸不曉得哪裡去了，實際上呢墮落三惡道，這個決定不好，所以我們稱它為「三世怨」，三世怨。我們現在決定，究竟要好的，當你這個增上生不斷地增上、增上、增上，增上到最後的時候，最後那個增上生就是決定勝。這個話怎麼講呢？我們現在普通的一個凡夫，或者乃至於三惡道當中，先透脫三惡道得到人道，人道當中慢慢地、慢慢地越來越好、越來越好，然後呢進入天道，你如果願意不到天道，你還在人道當中，可以。到最後一個時候—成佛的時候，那你的身體就是你的圓滿報身，你的地方就是你的報土，使得最後一生的這個增上生就是決定勝。這兩個之間有這樣地層次必然的關係，這個我們要了解的，後面會詳細說明。所以說凡是你要想得到這個，這個是「一切利樂」、一切利樂，方法，那麼你要得到這個一切的利樂，一定要有正確的方法，那麼這個正確方法什麼呀？「勝者至言」，一句話—佛開示，佛給我們的開示。下面說：
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【以能開示一切取捨要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。】
因為對於整個的內容，能夠完完整整告訴我們一點沒有錯誤的，就只有一個人—佛。
【如是亦如《相續本母》云：「此世間中，更無善巧於勝者，遍智正知無餘勝性定非 (p223) 餘，是故大仙自立契經皆勿亂壞牟尼軌故，彼亦損於正法。」】
那麼下面就引這個經上面一段話，說這個世間來說，整個的三世間除了這個佛以外，更沒有比他超勝的，更沒有比佛再超勝、殊勝的。殊勝在什麼地方呀？「徧智正知無餘勝性定非餘」。他佛的智慧是一切智智，他那個一切智智對任何事情了解得絕對正確，而且一點不遺漏。這個殊勝的特質，不是其他任何人具有的，十法界當中除了佛，其他沒有一個人，菩薩有一部分但是並不圓滿，並不圓滿，聲聞更少，凡夫根本沒有。所以這個裡邊真正的契經是「大仙自立」，這個大仙就是佛，「皆勿亂」—這個東西我們不要亂來。我們不要說，我們的聰明覺得：「哎呀！這個是這樣的。」我們太多人都有這種，犯了這個毛病。那麼佛菩薩跟祖師告訴我們怎麼說呢？這樣，對我們現在不能行的、不能做的，我們不要說：「哎呀，這個佛的方便，對那個時候這樣，現在這個時候不對啦、不用啦！」不要這樣說。應該說：「我們現在很慚愧呀！我們是末世凡夫。」這樣。「所以現在我們真正那個適應的只有這一部分，只有能夠做到那一部分，其他的東西非我所知、非我所能。」非常重要！
假定你覺得：「這個佛啊，這個時候是這樣的，現在不適應啦！」那這個地方是在潛 (p224) 意識裡面你有一種什麼，就是你對這件事情看得很清楚，你能夠看得清楚，你才能夠判別得出他對你錯。（編者按：疑師口誤，似應為「他錯你對」。）那很明白，意思就是說：佛沒看清楚，你才看清楚。會嗎？可是這個因地當中要注意啊！隨便很小的一個地方，很小的一個地方。這個是為什麼我們現在，平常日常生活當中碰見一點事情，這小小的諍論，這個因地當中就從小小的地方，總覺得：「我這個這樣，他這個不對。」你不知不覺當中小事情上慢慢地擴大，對佛經也是如此，慢慢地長成功這個大我慢，然後呢譭謗法。
所以我們真正修持就從這種大的地方穩下來，到最細微的地方，最小的地方。你總歸自己說：「現在我條件不夠，我所知有限，只能看見這一點，我只能做這一點。」所以這個也正應了什麼？應了說「知入處」—我現在從這地方入，下面還要「求深進」，求深進的時候要怎麼辦呀？淨除障礙。如果說：「啊！我曉得這個這個佛為什麼這樣的。」你不是在除障礙，你是作增障礙，這個概念要很清楚。
所以這一段話說這個契經是佛立的，我們千千萬萬不要隨便地妄加是非。不過一般來說，我們妄加是非是不會的，毛病出在哪裡呢？毛病出在—欠師承。我們自己看了這個佛經以後，就這樣去解釋，這樣，然後呢真正說起來，這個是非常糟糕的。有的時候你是不知道，有的時候你知道的，往往在不知不覺當中，這是我們無始以來的習性，無始 (p225) 以來的習性就是這樣。你看見了，覺得懂了，那自然而然覺得這樣來，這個就是無知。佛法不會因為你無知可以原諒你，因果這個東西沒辦法好想的，沒辦法好想的。就是你明知故犯那個罪是沒有的，可是你無知而犯的這個罪還是一樣。假定說這可以原諒的話，那個至少世間來說，沒有三惡道了，沒有一個人想：「我明明曉得要下地獄，我然後要造地獄業。」不可能嘛！這個我們要很正確地了解。說「壞牟尼軌故，彼亦損於正法」，你要曉得，這個佛立那個規則，你如果說輕輕易易地否定它，那是損害正法，那實際上就是對自己積下來的最嚴重的謗法障。
【故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授。】
所以我們曉得不管是顯密的所有的經典，「契經」就是顯教的，「續部」就是密教的經典。這個寶貝呀，這些都是「勝者聖言」，這個勝者就是佛陀的殊勝的、最正確的話，這個是最殊勝的教授。那現在問題在哪裡呢？說：
【雖其如是，然因末代諸所化機，若不具足定量釋論及善教授，於佛至言自力趣者，密意莫獲。】
那個說明，就是我們現在末代的時候，我們佛要所化的那個對象，換句話說就是我 (p226) 們。我們現在末法的時候，我們這些人哪根器差、業障重、智慧淺。在這個情況之下，如果沒有正確完整的解釋，說「不具足定量釋論」，這個「定量」兩個字，它有它的必然的條件，就是簡單地說，就是前面造論的三個條件，就是這個。真正要解釋這個論必須具足三個，那麼沒有具足的，現在我們隨隨便便來寫，那真是糟糕，那個都是引人走上錯路，走上歪曲的遠路。不但如此，還要善巧的教授，在這種狀態之下，那麼你才能夠了解佛陀的真正的、深密的意趣。假定不具足這個條件的話，那麼佛的這個真實的、深密的意思，我們自己的力量沒有辦法體會得到，沒辦法體會得到。所以說有一個善知識來給你一指點，你就會開了竅了。
譬如說我們現在看六祖大師的這個公案，很容易地，我們同樣地看那個公案，說啊：「某人哪！你住在這個上頭，不思善、不思惡，正這個時候，什麼是你本來面目？」我們看了半天沒有用！欸，那個地方，善知識那個地方一來的話，他就當下就體會到這是什麼。為什麼呀？那就是善知識的這個教授—善巧的教授，善巧的教授這個非常重要、非常重要！
【故諸大車，造諸釋論及諸教授。是故若是清淨教授，於諸廣大經論，須能授與決定 (p227) 信解。】
下面這段話，所以這個「大車」，這個大車就是它兩個大派。這兩個大乘的作法，造種種的解釋經的這種論典，以及特別地說明這個精要的要義的這些。如果說它這些東西是清淨的教授，換句話說，這個教授本身是有圓滿傳承。