東方文化原來是一個尋求人文精神的文化，但近百餘年來，西方征服東方，為了保國圖存，無論在教育、經濟、法律、社會，乃至生活方式，無一不是跟著歐美學習。因此，歐美的感性文明悄然滲注於我們的社會，如今我們都受感性價值的侵染和制約，所行所思，表現於食、衣、住、行等方面，幾乎和歐美文化沒有多大差異。我們滿腦子的科學、民主和自由，著迷於物質生活，崇拜實證主義，講究功利和佔有，生活的目的並非生活本身，而是為了財物和權勢。現在我們已具有高度的科技知識，享有富足的物質生活，但是在精神生活上則未見提昇，甚至有愈形頹廢的傾向。
感性文明是經驗主義發展的結果，它講求實證，重視實驗，強調唯感享受；浪漫的感情、聰穎的智能?揉著契約思想與個人主義，形成此一新的文明。因此文學和藝術的內容在於表達激動的感情，昔日超感或理性的藝術已不復存在，而舞蹈和電影也因感性而趨向卑俗和色情。倫理已從生活中退隱，代之而起的是善惡難辨的法律。
感性文明的另一個特色是講求數學，因為「有」的價值必須計量，計量就得以數學來表達，它是擁有的象徵，是榮耀的指示計，是與人媲美的工具。因此，企業經營不是為了「民生」，而是為了大量生產，打破記錄、提高成長率。現代人對數量的渴求，與強烈的精神饑渴相互輝映，因而導致精神和道德錯亂的現象。法律和數量使現代人在真理和虛假之間，善與惡之間，公平和偏私之間，漸漸地混淆不清，唯一可以分辨清楚的，只有擁有和數量。
感性文明是最大信仰是實證，凡是感覺之外的精神生活或本體問題，均置之不理。感官和數量是對錯、好壞及價值判斷的標準。因此，事事表現得勢利、庸俗、短視和毛躁。同時對科學的迷信及貪多務得的生活態度，幾乎把人生物質化，導致精神生活落空。這種文明的最大特徵之一就是生活富裕，心靈蒼白。誠如索善尼津所說：「人們普遍追求物質享受，追求更完美的生活欲望，為滿足這些欲望，西方人經常陷入憂愁與沮喪，雖然大家已習慣於隱藏這種情緒，但激烈而緊張的競爭，則瀰漫於任何角落，仍無開闢一個真正自由精神的途徑。」感性文明的危機，將發生於精神生活的潰敗上，這是現代史學家、哲學家、社會學家及心理學家的共同指認。
在感性文化下，倫理已被法律取代，有史以來法律的成就，沒有比現在更輝煌。我們已將行為法則、財產關係、權利義務、社會秩序等等化為法律條文，其複雜繁瑣已非一般人所理解。解釋之巧，花樣之多，已到非律師不能明辨的地步。法律多至一般人不能理解，其行為又如何適法而不背呢？任何爭執均從法條著眼，卻不重道德責任，只要行之有據，解釋得合法，能逃避法律的限制就行。為了佔有而為非作歹亦在所不惜，所以惡性倒閉、倒會、賴帳、詐騙等等成為司空見慣的行為；而離婚率之直線上升亦視為當然。感性文明發展至此，實在不能再諱疾忌醫了。
「我有」的文化價值，固然帶來富裕的生活，但未必擁有豐足的精神享受。須知物質和精神乃生活的兩面，如果兩者不能調和，必然發生失衡現象，這種失衡狀態將會引起社會功能的失調，導致戰爭與貧窮。近代許多國家的戰亂，均起因於精神生活的萎縮，誤「有」為「是」，然後帶動了一連串的爭奪和破壞，以致生靈塗炭；加以道德正義的淪喪，更演成慘絕人寰的大災難。因此，對感性文化的病態，我們必須審慎地力謀挽救，最重要的措施，應是重新肯定「我是」的價值，在發展人類的共性中，尋求精神的平和，從發展稟賦的差異中，讓各行各業得到真正的成功。這種人人實現本真，並解脫幻覺和防衛機制，才是健康自在、成功幸福的人生，也才更有資格去享受豐富的物質成就。
解脫對「有」的執著，必可同時成就「我是」和「我有」。反之，若昧於本真，誤「有」為「是」，不免要物化自己，終無幸福可言。孔子說：「物有本末，事有終始；知所先後，則近道矣」。「是」的實現乃本，「有」的獲得乃末；本真是本，財貨名利是末，能了解這個道理，便已找到了成功的坦途。