醫學源流論 | 清‧徐大椿 |
醫道之晦久矣。明人有四大家之說，指張仲景、劉河間、李東垣、朱丹溪四人，謂為千古醫宗。此真無知妄談也。夫仲景先生，乃千古集大成之聖人，猶儒這孔子。河間、東垣，乃一偏之家。丹溪不過斟酌諸家之言，而調停去取，以開學人便易之門。此乃世俗之所謂名醫也。三子之於仲景，未能望見萬一，乃躋而與之並稱，豈非絕倒？如扁鵲、倉公、王叔和、孫思邈輩，則實有師承，各操絕技，然亦僅成一家之言，如儒家漢唐諸子之流，亦斷斷不可與也子並列，況三人哉？至三人之高下，劉則專崇《內經》，而實不能得其精義；朱則平易淺近，未睹本原；至於東垣執專理脾胃之說，純用升提香燥，意見偏而方法亂，貽誤後人，與仲景正相反。後世頗宗其說，皆由世人之於醫理全未夢見，所以為所惑也。更可駭者，以仲景有《傷寒論》一書，則以為專明傷寒，《金匱要略》則以為不可依以治病，其說荒唐更甚。吾非故欲輕三子也。蓋此說行則天下惟知三子之緒余，而不深求仲景之學，則仲景延續先聖之法，從此日衰。而天下萬世，夭扎載途，其害不少，故當亟正之也。
醫之高不齊，此不可勉強者也。然果能智竭謀，小心謹慎，猶不人。更加以詐偽萬端害不可窮矣。或立奇方以取異；或用僻藥以惑眾；或用參茸補熱之藥，以媚富貴之人；或假托仙佛之方，以欺愚魯之輩；或立高談怪論，驚世盜名；或造假經偽說，瞞人駭俗；或明知此病易曉偽說彼病以示奇。如冬月傷寒，強加香薷於傷寒方內而愈，以為此暑病也，不知香薷乃其惑人之法也。如本系熱症，強加乾薑於涼藥之內而愈，以為此真寒也，不知彼之乾薑，乃泡過百次而無味者也。於外科則多用現成之藥，尤不可辨，其立心尤險。先使其瘡極大，令人驚惶而後治之，並有能發不能收，以至斃者。又有偶得一方，或五灰膏、三品一條槍之灰，罔顧人之極痛，一概用之，哀號欲死，全無憐憫之心。此等之人，不過欲欺人圖利，即使能知一二，亦為私欲所汨沒，安能奏功？故醫者能正其心術，雖學不足，猶不至於害人。況果能虛心篤學，則學日進；學日進，則每治必愈，而聲名日起，自然求之者眾，而利亦隨之。若專於求利，則名利秘兩失，醫者何苦舍此而蹈彼也？
醫學之最古者《內經》，則醫之祖乃岐黃也。然《本草》起於神農，則又在黃帝這前矣。可知醫之起，起於藥也。至黃帝則講夫經絡臟腑之原，內傷外感之異，與夫君臣佐使，大小奇偶之製，神明夫用藥之理。醫學從此大備。然其書講人身臟腑之形，七情六淫之感，與針灸雜法為多，而製方尚少。至伊芳有湯液治病之法，然亦得之傳聞，無成書可考。至刻苦鵲、倉公，而湯藥之用漸廣。張仲景先生出，而雜病傷寒，專以方藥為治，遂為千古用方之祖。而其方，亦俱原本神農、黃帝之精義，皆從相傳之方，仲景不過集其成耳。自是之後，醫者以方藥為重，其於天地陰陽，經絡臟腑之道，及針灸雜術，往往不甚考求。而治病之法，從此一變。唐宋以後，相尋彌甚，至元之劉河間、張潔古等出，未嘗不重《內經》之學，凡論病必先敘經，而後採取諸家之說，繼乃附以治法，似為得旨。然其人皆非通儒，不能深通經義，而於仲景製方之義，又不能深考其源，故其說非影響即支雜，各任其偏，而不歸於中道。其尤偏駁者，李東垣為甚，惟以溫燥脾胃為主，其方亦毫無法度。因當時無真實之學，盜竊虛名，故其教至今不絕。至明之薛立齋，尤浮泛荒謬，猶聖賢之學，變而為腐爛時文，何嘗不曰我明經學古者也。然以施之治天下，果能如唐虞三代者乎？既不知神農、黃帝之精義，則藥性及臟腑經絡之源不明也，又不知仲景製方之法度，則病變及施治之法不審也。惟曰︰某病則用某方，如不效，改用某方。更有一方服至二三十劑，令病者遷延自愈者。胸中毫無把握，惟以簡易為主。自此以降，流弊日甚，而枉死載途矣。安得有參《本草》，窮《內經》，熟《金匱》、《傷寒》者，出而挽救其弊，全民命乎？其害總由於習醫者，皆貧苦不學之人，專以此求衣食，故只記數方，遂以之治天下之病，不複更求他法，故其禍遂至於此也﹗
醫學人命所關，故《周禮》醫師之屬，掌於塚宰，歲終必稽其事而製其食。至宋神宗時，設內外醫學，置教授及諸生，皆分科考察升補。元亦仿而行之。其考試之文，皆有程式，未知當時得人何如？然其慎重醫道之意，未嘗異也。故當時立方治病，猶有法度。後世醫者，大概皆讀書不就，商賈無資，不得已而為衣食之計。或偶涉獵肆中，剿襲醫書，或托名近地時醫門下。始則欲以欺人，久之亦自以醫術不過如此。其誤相仍，其害無盡，岐黃之精義幾絕矣﹗若欲斟酌古今考試之法，必訪求世之實有師承，學問淵博，品行端方之醫。如宋之教授，令其嚴考諸醫，取其許掛牌行道。既行之後，亦複每月嚴課，或有學問荒疏，治法廖誤者，小則撤牌讀書，大則飭使改業。教授以上，亦如《周禮》醫師之有等。其有學問出眾，治效神妙者，候補教授。其考試之法，分為六科。曰針灸，曰大方，曰婦科，曰幼科兼痘科，曰眼科，曰外科。其能諸科皆通者，曰全科。通一二科者，曰兼科。通一科者，曰專科。其試題之體有三︰一曰論題，出《靈樞》、《素問》，發明經絡臟腑、五運六氣、寒熱虛實、補瀉逆從之理。二曰解題，出《神農本草》、《傷寒論》、《金匱要略》，考訂藥性，病變製方之法。三曰案，自述平日治病之驗否，及其所以用此方，治此病之意。如此考察，自然言必本於聖經，治必遵乎古法，學有淵源，而師承不絕矣。豈可聽涉獵杜撰，全無根柢之人，以人命為兒戲乎﹗
今之學醫者，皆無聊之甚，習此業以為及食計耳。孰知醫之為道，乃古聖人所以泄天地之秘，奪造化之權，以救人之死。其理精妙入神，非聰明敏哲之人不可學也。黃帝、神農、越人、仲景之書，文詞古奧，披羅廣遠，非淵博通達之人不可學也；凡病情之傳變，在於頃刻，真偽一時難辨，一或執滯，生死立判，非虛懷靈變之人不可學也；病名以千計，病証以萬計，臟腑經絡，內服外治，方藥之書，數年不能竟其說，非勤讀善記之人不可學也。又《內經》以後，支分派別，人自為師，不無偏駁；更有怪僻之論，鄙俚之說，紛陳錯立，淆惑百端，一或誤信，終身不返，非精鑒確識之人不可學也。故為此道者，必具過人之資，通人之識；又能屏去俗事，專心數年，更得師之傳授，方能與古聖人之心，潛通默契。若今之學醫者，與前數端，事事相反。以通儒畢世不能工之事，乃以無文理之人，欲頃刻而能之。宜道之所以日喪，而枉死者遍天下也。
為醫固難，而為名醫尤難。何則？名醫者，聲價甚高，敦請不易，即使有力可延，又恐往而不遇。即或可遇，其居必非近地，不能旦夕可至。故病家凡屬輕小之疾，不即延治；必病勢危篤，近醫束手，舉家以為危，然後求之，夫病勢而人人以為危，則真危矣。又其病必遷延日久，屢易醫家，廣試藥石，一誤再誤，病情數變，已成壞証。為名醫者，豈真有起死回生之術哉？病家不明此理，以為如此大名，必有回天之力，若亦如他醫之束手，亦何以異於人哉？於是望之甚切，責之甚重。若真能操人生死之權者，則當之者難為情矣。若此病斷然必死，則明示以不治之故，定之死期，飄然而去，猶可免責。倘此症萬死之中，猶有生機一線，若用輕劑以塞責，致病患萬無生理，則於心不安；若用重劑以背城一戰，萬一有變，則謗議蜂起，前人誤治之責，盡歸一人。雖當定方之時，未嘗不明白言之。然人情總以成敗為是非，既含我之藥而死，其咎不容諉矣。又或大病瘥後，無氣虛而余邪尚伏，善後之圖，尤宜深講。病家不知，失於調理，愈後複發，仍有歸咎於醫之未善者，此類甚多。故名醫之治病，較之常醫倍難也。知其難，則醫者固宜慎之又慎；而病家及旁觀之人，亦宜曲諒也。然世又有獲虛名之時醫，到處誤人；而病家反云此人治之而不愈，是亦命也。有殺人之實，無殺人之名，此必其人別有巧術以致之，不在常情之內矣。
古聖相傳之說，揆之於情有至理，驗之於疾有奇效。然天下之人，反甚疑焉。而獨於無稽之談，義所難通，害又立見者，人人奉以為典訓，守之不敢失者，何也？其所由來久矣。時醫之言曰︰古方不可以治今病。嗟乎﹗天地之風寒暑濕燥火猶是也，生人七情六欲猶是也，而何以古人用之則生，今人用之則死？不知古人之以某方治某病者，先審其病之確然，然後以其方治之。若今人之所謂某病，非古人之所謂某病也。如風火雜感，症類傷寒，實非傷寒也。乃亦以大劑桂枝湯汗之，重者吐血狂躁，輕者身熱悶亂，於是罪及仲景，以為桂枝湯不可用。不自咎其辨病之不的，而咎古方之誤人，豈不謬乎？所謂無稽之邪說，如深秋不可用白虎。白虎乃傷寒陽膽之藥，傷寒皆在冬至以後，尚且用之，何以深秋已不可用？又謂痢疾血症，皆無止法。夫痢血之病，屬實邪有瘀者，誠不可以遽止；至於滑脫空竭，非止不為功，但不可塞其火邪耳？又謂餓不死之傷寒，吃不死之痢疾。夫《傷寒論》中，以能食不能食，驗中寒、中風之別，其中以食不食辨証之法，不一而足。況邪方退，非扶其胃氣，則病變必多。宿食欲行，非新谷入胃，則腸中之氣，必不下達。但不可過用耳。執餓不死之說，而傷寒之禁其食，而餓死者多矣﹗胃痢疾為吃不殺者，乃指人之患痢非噤口，而能食者，則其胃氣尚強，其病不死，故云：然非謂痢疾之人，無物不可食。執吃不殺之說，而痢疾之過食而死者多矣﹗此皆無稽之談，不可枚舉。又有近理之說，而謬解之者，亦足為害。故凡讀書議論，必審其所以然之故，而更精思歷試，方不為邪說所誤。故聖人深惡夫道聽塗說之人也。
人之死，誤於醫家者，十之三；誤於病家者，十之三；誤於旁人涉獨醫者，亦十之三；蓋醫之為道，乃通天徹地之學，必全體明，而後可以治一病。若全體不明，而偶得一知半解，舉以試人，輕淺之病，或能得效；至於重大疑難之症，亦以一偏之見，妄議用藥，一或有誤，生死立判矣。間或偶然幸中，自以為如此大病，猶能見功，益複自信，以後不拘何病，輒妄加議論至殺人之後，猶以為病自不治，非我之過，於是終身害人而不悔矣，然病家往往多信之者，則有故焉。蓋病家皆不知醫之人，而醫者寫方即去，見有稍知醫理者，議論鑿鑿，又關切異常，情面甚重，自然聽信。誰知彼乃偶然翻閱及道聽途說之談，彼亦未嘗審度，從我之說，病者如何究竟，而病家已從之矣。又有文人墨客及富貴之人，文理本優，偶爾檢點醫書，自以為已有心得。旁人因其平日稍有學問品望，倍加信從；而世之醫人，因自己全無根柢，辨難反出其下，於是深加佩服。彼以為某乃名醫，尚不如我，遂肆然為人治病，愈則為功，死則無罪。更有執一偏之見，恃其文理之長，更著書立說，貽害後世。此等之人，不可勝數。嗟乎﹗古之為醫者，皆有師承；而又無病不講，無方不通，一有邪說異論，則引經據典以折之，又能實有把持，所治必中，故余人不得而矣其末議。今之醫者，皆全無本領，一書不讀，故涉獵醫書之人，反出而臨乎其上，致病家亦鄙薄醫者，而反信夫涉獵之人，以致害人如此。此其咎全在醫中之無人，故人人得而操其長短也。然涉獵之人，久而自信益真，始誤他人，繼誤骨肉，終則自誤其身。我見甚多，不可不深省也。
天下之病，誤於醫家者固多，誤於病家者尤多。醫家而，易良醫可也；病家而誤，其弊不可勝窮。遙不問醫之高下，即延以治病，其誤一也；有以耳為目，聞人譽某醫即信為真，不考其實，其誤二也；有平日相熟之人，務取其便，又慮別延他人，覺情面有虧，而其人又叨任不辭，希圖酬謝，古人所謂以性命當人情，其誤三也；有遠方邪人假稱名醫，高談闊論，欺騙愚人，遂不複詳察，信其欺妄，其誤四也；有因至親密友或勢位之人，荐引一人，情分難卻，勉強延請，其誤五也；更有病家戚友，偶閱醫書，自以為醫書頗通，每見立方，必妄生議論，私改藥味，善則歸己，過則歸人，或各荐一醫互相毀謗，遂成黨援，甚者各立門戶，如不人己，反幸災樂禍，以期必勝，罔顧病者之死生，其誤七也；又或病勢方轉，未收全功，病者正疑見效太遲，忽而讒言蜂起，中道變更，又換他醫，遂至危篤，反咎前人，其誤八也；又有病變不常，朝當桂附，暮當芩連；又有純虛之體，其証反宜用硝、黃；大實之人，其証反宜用參、朮。病家不知，以為怪僻，不從其說，反信庸醫，其誤九也；又有吝惜錢財，惟賤是取，況名醫皆自作主張，不肯從我，反不若某某等和易近人，柔順受商，酬謝可略。扁鵲云︰輕身重財不治。其誤十也。此猶其大端耳。其中更有用參、附則喜，用攻劑則懼；服參、附而死則委之命，服攻伐而死則咎在醫，使醫者不敢過症用藥。更有製藥不如法，煎藥不合度，服藥非其時，更或飲食起居，寒暖勞逸，喜怒語言，不進不節，難以枚舉。小病無害，若大病則有一不合，皆足以傷生。然則為病家者當何如？在謹擇名醫而信任之。如人君之用宰相，擇賢相而專任之，其理一也。然則擇賢之法若何？曰︰必擇其人品端方，心術純正，又詢其學有根柢，術有淵源，歷考所治，果能十全八九，而後延請施治。然醫各有所長，或今所患非其所長，則又有誤。必細聽其所論，切中病情，和平正大；又用藥必能命中，然後托之。所謂命中者，其立方之時，先論定此方所以然之故，服藥之後如何效驗；或云必得幾劑而後有效，其言無一不驗，此所謂命中也。如此試醫，思過半矣。若其人本無足取，而其說又怪僻不經，或游移恍惚；用藥之後，與其所言全不相應，則即當另覓名家，不得以性命輕試。此則擇醫之法也。
人命所關亦大矣。凡害人之命者，無不立有報應。乃今之為名醫者，既無學問，又無師兼以心術不正，欺世盜名，害人無算，宜有天罰，以彰其罪。然往往壽考富濃，子孫繁昌，全無殃咎，我殆甚不解焉。以後日與病者相周旋，而後知人之誤藥而死，半由於天命，半由於病家，醫者不過依違順命以成其死，並非造謀之人。故殺人之罪，醫者不受也。何以言之？夫醫之妨否，有一定之高下。而病家則於醫之良者，彼偏不信；醫之劣者，反信而不疑。言補益者以為良醫，言攻散者以為庸醫；言溫熱者以為有益，言清涼者以為傷生。或旁人互生議論，或病患自改方藥，而醫者欲其術之行，勢必曲從病家之意。病家深喜其如順，偶然或愈，醫者自矜其功；如其或死，醫者不任其咎。病家亦自作主張，隱諱其非，不複咎及醫人。故醫者之曲從病家，乃邀攻避罪之良法也。既死之後，聞者亦相傳，以為某人之病，因誤服某人之藥而死，宜以為戒矣。及至自己得病，亦複如此。更有平昔最佩服之良醫，忽然自生疾病，反信平日所最鄙薄之庸醫而傷其生者，是必有鬼神使之，此乃所謂命也。蓋人生死有定數，若必待人之老而自死，則天下皆壽考之人而命無權，故必生疾病，使之不以壽而死。然疾病之輕重不齊，或其人善自保護，則六淫七情之所感甚輕。命本當死，而病淺不能令其死，則命又無權，於是天生此等之醫，分布於天下。凡當死者，少得微疾，醫者必能令其輕者重，重者死。而命之權於是獨重，則醫之殺人，乃隱然奉天之令，以行其罰，不但無罪，且有微功，故無報也。惟世又有立心欺詐，賣弄聰明，造捏假藥，以欺嚇人，而取其財者，此乃有心之惡，與前所論之人不同。其禍無不立至，我見亦多矣。愿天下之人細思之，真鑿鑿可征，非狂談也。