醫學源流論 | 清‧徐大椿 |
《難經》，非經也。以經文之難解者，設為問難以明之，故曰《難經》。言以經文以難而釋之也。是書之旨，蓋欲推本經旨，發揮至道，剖晰疑義，垂示後學，真讀《內經》之津梁也。但其中亦有未盡善者，其問答之詞，有即引經文以釋之者。經文本目明顯，引之或反遺其要，以至經語反晦，或則無所發明，或則與兩經相背，或則以此誤彼，此其所短也。內中有自出機杼，發揮妙道，未嘗見於《內經》，而實能顯《內經》之奧義，補《內經》之所未發。此蓋別有師承，足與《內經》並垂千古。不知創自越人乎？抑上古亦有此書，而越人引以為証乎？自隋唐以來，其書盛著尊崇之者固多，而無能駁正之者。蓋業醫之輩，讀《難經》而識其大義，已為醫道中傑出之流，安能更深考《內經》，求箕 異同得失乎？古今流傳之載籍，凡有舛誤，後人無敢議者，比比然也，獨《難經》乎哉？餘詳余所著《難經經釋》中。
仲景《傷寒論》，編次者不下數十家，因致聚訟紛紜。此皆不知仲景作書之旨故也。觀《傷寒》敘所述，乃為庸醫誤治而設。所以正治之法，一經不過三四條，餘皆救誤之法，故其文亦變動不居。讀《傷寒論》者，知此書皆設想懸擬之書，則無往不得其義矣。今人必改叔和之次序，或以此條在前，或以此條在後；或以此症因彼症而生；或以此經因彼經而變，互相詬厲。孰知病變萬端，傳經無定，古人因病以施方，無編方以待病。其原本次序，既已散亡，庶幾叔和所定為可信，何則？叔和《序例》云︰今搜采仲景舊論，錄其症候、診脈、聲色，對病真方有神驗者，擬防世急。則此書乃叔和所搜集，而世人輒加辨駁，以為原本不如此，抑思苟無叔和，安有此書？且諸人所編，果能合仲景原文否耶？夫六經現症，有異有同，後人見陽經一症，雜於陰經之中，以為宜改入陽經之內，不知陰經亦有此症也。人各是其私，反致古人圓機活法，泯沒不可聞矣。凡讀書能得書中之精義要訣，歷歷分明，則任其顛倒錯亂，而我心自能剌會貫通，否則徒以古羽紛更互異，愈改愈晦矣﹗
《金匱要略》乃仲景治雜病之書也。其中缺略處頗多，而上古聖人，以湯液治病之法，惟賴此書之存，乃方書之祖也。其論病皆本於《內經》，而神明變化之。其用藥悉本於《神農本草》，而融會貫通之。其方則皆上古聖人歷代相傳之經方，仲景間有隨症加減之法。其脈法亦皆《內經》及歷代相傳之真訣。其治病無不精切周到，無一毫游移參錯之處，實能洞見本源，審察毫末。故所投必效，如桴鼓之相應，真乃醫方之經也﹗惜其所載諸病，未能全備，未知有殘缺與否？然諸大症之綱領，亦已粗備，後之學人，以其為經而參考推展之，已思過半矣。自此以後之書，皆非古聖相傳之真訣，僅自成一家，不可與《金匱》並列也。
王叔和著《脈經》，分門別類，條分縷晰，其原亦本《內經》，而漢以後之說，一無所遺。其中旨趣，亦不能劃一，使人有所執持。然其匯集群言，使後世有所考見，亦不可少之作也。愚按︰脈之為道，不過驗其血氣之盛衰，寒熱和邪氣之流，在何經何臟，與所現之症，參觀互考，以究其生克順逆之理，而後吉凶可憑。所以《內經》、《難經》及仲景之論脈，其立論反若甚疏，而應驗如神。若執《脈經》之說，以為某病當見某脈，某脈當得某病，雖《內經》亦間有之，不如是之拘泥繁瑣也。試而不驗，於是或咎脈之不準，或咎病之非真，或咎方藥之不對症，而不知皆非也。蓋病有與脈相合者，有與脈不相合者，兼有與脈相反者。同一脈也，見於此症為宜，見於彼症為不宜。同一症也，見某脈為宜，見某脈為不宜。一病可見數十脈，一脈可現數百症，變動不拘。若泥定一說，則從脈而症不合，從症而脈又不合，反令人彷徨，無所適從。所以古今論脈之家，彼此互異，是非各別。人持一論，得失相半，總由不知變通之精義，所以愈密而愈疏也。讀《脈經》者，知古業談脈之詳密如此，因以考其異同，辨其得失，審其真偽，窮其變通，則自有心得。若欲泥脈以治病，必至全無把握。學人必當先參於《內經》、《難經》及仲景之說而貫通之，則胸中先有定見，後人之論，皆足以廣我之見聞，而識力愈真。此讀《脈經》之法也。
仲景之學，至唐而一變。仲景之治病，其論臟腑經絡，病情傳變，悉本《內經》。而其所用之方，皆古聖相傳之經方，並非私心自造，間有加減，必有所本。其分兩輕重，皆有法度。其藥悉本於《神農本草》，無一味游移假借之處。非此方不能治此病，非此藥不能成此方，粗微深妙，不可思議。藥味不過五六品，而功用無不周。此乃天地之化機，聖人之妙用與天地同。不朽者也。《千金方》則不然，其所論病，未嘗不依《內經》，而不無雜以後世臆度之說。其所用方，亦皆采擇古方，不無兼取後世偏雜之法。其所用藥，未必全本於《神農》，兼取雜方單方，及通治之品。故有一病而立數方，亦有一方而治數病。其藥品有多至數十味者，其中對症者固多，不對症者亦不少，故治病亦有效有不效。大抵所重，專在於藥，而古聖製方之法不傳矣。此醫道之一大變也。然其用藥之奇，用意之巧，亦自成一家，有不可磨滅之處。至唐‧王燾所集《外台》一書，則纂集自漢以來諸方，匯萃成書，而歷代之方，於焉大備。但其人本非專家之學，故無所審擇，以為指歸，乃醫方之類書也。然唐以前之方，賴此書以存，其攻亦不可泯。但讀之者，苟胸中無成竹，則眾說紛紜，群方淆雜，反茫然失其所據。故讀《千金》《外台》者，必精通於《內經》、仲景、本草等書，胸中先有成見，而後取其長而舍其短，則可資我博深之益。否則反亂人意，而無所適從。嗟乎﹗《千金》、《外台》且然，況後世偏駁雜亂之書，能不惑人之心志哉？等而下之，更有無稽杜撰之邪書，尤不足道矣。
宋人之書，能發明《傷寒論》，使人所執持而易曉，大有功於仲景者，《活人書》為第一。蓋《傷寒論》不過隨舉六經所現之症以施治，有一症而六經皆現者，並有一症而治法迥別者，則讀者茫無把握矣。此書以經絡病因，傳為疑似，條分縷析，而後附以諸方治法，使人一覽了然，豈非後學之津梁乎？其書獨出機杼，又能全本經文，無一定混入己意，豈非好學深思，述而不作，足以繼往開來者乎？後世之述《傷寒論》者，唐宋以來，已有將經文刪改移易，不明不貫。至近代前《條辨》、《尚論編》等書，又複倒顛錯亂，各逞意見，互相辨駁，總由分症不清，欲其強合，所以日就支離。若能參究此書，則任病情之錯綜反覆，而治法乃歸一定，何必聚訟紛紜，致古人之書，愈講而愈晦也。
診脈以之治病，其血氣之盛衰，及風寒暑濕之中人，可驗而知也。乃相傳有《太素脈》之說，以候人之壽夭窮通，智愚善惡，纖悉皆備。夫脈乃氣血之見端，其長而台濃者，為壽之征。其短小而薄弱者，為夭之征。清而有神，為智之征。濁而無神，為愚之征。理或宜然。若善惡已不可知，窮通則與脈何與？然或得壽之脈，而其人或不謹於風寒勞倦，患病而死；得夭之脈，而其人愛護調攝，得以永年。又有血氣甚清，而神志昏濁者；形質甚濁，而神志清明者。即壽夭智愚，亦不能皆驗，況其他乎？又書中更神其說，以為能知某年得某官，某年得財若干，父母何人，子孫何若，則更荒唐矣﹗天下或有習此術而言多驗者，此必別有他術，以推測而幸中，借此以神其說耳。若盡於脈見之，斷斷無是理也。
婦人之疾，與男子無異，惟經期胎產之病不同，並多 瘕之疾。其所以多 瘕之故，亦以經帶胎產之血，易於凝滯，故較之男子為多。故古人名婦科謂之帶下，醫以其病總屬於帶下也。主治婦人，必先明沖任之脈。沖脈起於氣街，（在毛際兩旁。）並少陰之經兵臍上行，至胸中而散。任脈起於中極之下，（臍下四寸。）以上毛際，循腹裡，上關元。又云；沖任脈皆起於胞中，上循背裡，為經脈之海。此皆血之所從生，而胎之所由系。明於沖任之故，則本原洞悉，而後其所生之病，千條萬緒，以可知其所從起。更參合古人所用之方，而神明變化之，則每症必有傳受，不概治以男子泛用之藥，自能所治輒效矣。至於如俗相傳之邪，如胎前宜涼，產後宜溫等論。夫胎前宜涼，理或有之。若產後宜溫，則脫血之後，陰氣大傷，孤陽獨熾；又瘀血未 ，結為蘊熱，乃反用薑桂等藥，我見時醫以此殺人無數。觀仲景先生於產後之疾，以石膏、白薇、竹茹等藥治之，無不神效。或云︰產後瘀血，得寒則凝，得熱則行，此大謬也。凡瘀血凝結，因熱而凝者，得寒降而解；因寒而凝者，得熱降而解。如桃仁承氣湯，非寒散而何？未聞此湯能凝血也。蓋產後瘀血，熱結為多。熱瘀成塊，更益以熱，則煉成乾血，永無解散之日。其重者陰涸而即死，輕者成堅反宗後人之邪說，皆足以害人。諸科皆然，不獨婦科也。
今天之醫法失傳者，莫如痘疹。痘之源，藏於臟腑骨脈，而發於天時。所謂本於臟腑骨脈者，凡人受生之初，陰陽二氣，交感成形。其始因火而動，則必有渣滓未融之處，伏於臟腑骨脈之中，此痘之本源也。然外無感召，則伏而不出，及天地寒暑陰陽之氣，戾日積，與人身之臟腑氣血相尖，則其毒隨之而越，此發於天時者也。而天時有五運六氣之殊，標本勝複之異。氣體既稟受不同，感發又隨時各別，則治法必能通乎造化之理，而補救之。此至精至微之術也，奈何以寒涼伐之，毒藥劫之哉？夫痘之源，不外乎火，固也。然《內經》云︰火郁則發之。其遇天時炎熱，火甚易發者，清解固宜。若冬春之際，氣為寒束，則不起發；發而精血不充，則無漿。漿而精血不繼，即不靨。則溫散提托補養之法，缺一不可，豈得概用寒涼？至其用蚯蚓、桑蟲、生蠍等毒藥，為禍尤烈。夫以毒攻毒者，謂毒氣內陷，一時不能托出，則借其力以透發之。此綿危篤之症，千百中不得一者，乃視為常用之藥，則無毒者，反益其毒矣。病家因其能知死期，故死而不怨。孰知服彼之藥，無有不死，非其識見之高，乃其用藥之靈也。故之生死，全賴氣血。當清火解毒者，則清火解毒；當培養氣血者，則溫托滋 百不失一矣。嗚呼﹗廖說流傳，起於明季，至今尤甚。惟以寒藥數品，按日定方，不效則繼以毒藥，如此而已。夫以至變至微之病，而立至定至粗之法，於是群以為痘科最易，不知殺人亦最多也。
附︰種痘說 種痘之法，此仙傳也。有九善焉︰凡物欲其聚，惟痘不欲其聚，痘未出而強之出，則毒不聚，一也。凡物欲其說，痘欲其少，強之出必少，二也。凡物欲其大，痘欲其小，強之出必小，三也。不感時痘之戾氣，四也。擇天地溫和之日，五也。擇小兒無他病之時，六也。其痘苗皆取種出無毒之善種，七也。凡痘必漿成十分而後毒不陷，種痘之漿五分以上即無害，八也。凡痘必十二朝成靨，並有延至一月者，種痘則九朝已回，九也。其有種而死者，深用悔恨。不知種而死者，則自出斷無不死之理，不必悔也。至於種出危險之痘，或生痘毒，此則醫家不能用藥之故。種痘之人更能略知治痘之法，則尤為十全矣。
幼科古主謂之啞科，以其不能言，而不知病之所在也。此特其一端耳。幼科之病，如變蒸胎驚之類，與成人異者，不可勝舉。非若婦人之與男子異者，只經產數端耳。古人所以另立專科，其說精詳明備。自初生以至成童，其病名不帝以百計。其治法立方，種種各別。又婦人之與男子病相同者，治亦相同。若小兒與之成人，即病相同者，治亦迥異。如傷食之症，反有用巴豆、硼砂。其餘諸症，多用金石峻厲之藥，特分兩極少耳。此古人真傳也﹗後世不敢用，而以草木和平之藥治之，往往遷延而死。此醫者失傳之故。至於調攝之法，病家能知之者，千不得一。蓋小兒純陽之體，最宜清涼，今人非太暖，即太飽。而其尤害者，則在於有病之後，而數與之乳。乳之為物，得熱則堅韌如棉絮。況兒有病則食乳甚稀，乳久不食，則愈棄滿，一與之吮，則迅疾涌出，較平日之下咽更多。前乳未消，新乳複充，填積胃口，化為頑痰，痰火相結，諸脈皆閉而死矣。譬如常人平日食飯幾何，當病危之時，其食與平時不減，安有不死者哉？然囑病家云︰乳不可食。則群相詬曰︰乳猶水也，食之何害？況兒虛如此，全賴乳養，若複禁乳，則餓死矣。不但不肯信，反將醫者詬罵。其餘之不當食而食，與當食而反不與之食，種種失宜，不可枚舉。醫者豈能坐守之，使事事合節耶？況明理之醫，能知調養之法者，亦百不得一。故小兒之所以難治者，非盡不能言之故也。
瘍科之法，全在外治，其手法必有傳授。凡辨形察色，以知吉凶；及先後施治，皆有成法。必讀書臨証，二者皆到，然後無誤。其升降圍點，去腐生肌，呼膿止血，膏塗洗熨等方，皆必純正和平複，屢試屢驗者，乃能應手而愈。至於內服之方，護心托毒，化膿長肉，亦有真傳，非尋常經方所能奏效也。惟煎方則必視其人之強弱陰陽，而為加減，此則必通於內科之理，全在學問根柢。然又與內科不同。蓋煎方之道相同，而其藥則有某毒主某藥，某証主某方，非此不效，亦另有傳授焉。故外科總以傳授為主，徒恃學問之宏博無益也。有傳授，則較之內科為尤易。惟外科而兼內科之症，或其人本有宿疾，或患外症之時，複感他氣，或因外症重極，內傷臟腑，則不得不兼內科之法治之。此必平日講於內科之道而通其理，然後能兩全而無失。若不能治其內症，則並外症亦不可救，此則全在學問深博矣。若為外科者不能兼，則當另請名理內科，為之定方。而為外科者，參議於其間，使其藥與外症無害，而後斟酌施治，則庶幾兩有所益。若其所現內症，本因外症而生，如痛極而昏暈，膿欲成而生寒熱，毒內陷而脹滿，此則內症皆由外症而生，只治其外症，而內症已愈，此必商之內科也。但其道甚微，其方甚眾，亦非淺學人，所能知也。故外科之道，淺言之，則惟記煎方數首，合膏圍藥幾科，已可以自名一家；若深言之，則經絡臟腑，氣血骨脈之理，及奇病怪疾，千態萬狀，無不盡識。其方亦無病不全；其珍奇貴重難得之藥，亦無所不備。雖遇極奇極險之症，亦了然無疑。此則較之內科為更難。故外科之等級，高下懸殊，而人之能識其高下者，亦不易也。
禍由之法，《內經》賊風篇，岐伯曰︰先巫知百病之勝，先知其病所從生者，可禍而已也。
又移精變氣論，岐伯云︰古恬淡世，邪不能深入，故可移精禍由而已。今人虛邪賊風，內著五臟骨髓，外傷空竅肌膚，所以小病必甚，大病必死，故禍由不能已也。由此觀之，則禍由之法，亦不過因其病情之所由，而宣意志氣，以釋疑而解惑。此亦必病之輕者，或有感應之理。若果病機病重，亦不能有效也。古法今已不傳，近所傳符咒之術，間有小效；而病之大者，全不見功。蓋岐伯之時已然，況後世哉？存而不論可也。
禽獸之病，由於七情者少，由於風寒飲食者多，故治法較之人為尤易。夫禽獸之臟腑經絡，雖與人殊，其受天地之血氣，不甚相遠，故其用藥亦與人大略相同。但其氣粗血濁，其所飲食，非人之飲食，則藥亦當別有主治，不得盡以治人者治之矣。如牛馬之食，則當用消草之藥；犬豕之食，則當用消糠豆之藥是也。又有專屬之品，如貓宜烏藥，馬宜黃藥之類。而其病亦一獸有一獸獨患之病，此則另有專方主治。余則與人大段相同。但必劑大而力濃之方，取效為易。其中又有天運時氣之不同，變化多端，亦必隨証加減。此理亦廣博深奧，與治人之術，不相上下。今則醫人之醫尚絕傳，況獸醫乎？