這個社會充斥著千姿百態的芸芸眾生，每個人都因確立了不同的人生價值取向而各奔東西。有學識、有膽識的人往往一定要找尋到人生的究竟意義，而凡夫俗子則大多跟旁生一樣，在渾渾噩噩中揮霍掉寶貴的生命。但想找到人生的究竟意義未必就真的能如其所願，所以我想那些積極進取的人們，在有一顆探尋真理的心之外，是否還應具備一種公正的態度、持久的耐心，特別是要有一種真正智慧的方法作指引？在這方面，我倒是想建議人們不妨試試看能否把佛法當作人生坐標。
說到古禪這位法師，他已經入藏多年了。在這之前，他曾經嘗試著使用了各種方法來探索人生真諦。經仔細觀察、取捨後，才最終選擇了出家求道的生活方式。我對他印象最深的一點便是，在他的眼目中能經常看到睿智的光芒，我想這一線智光應該是出自心地的。
思索人生，記得最早是從小學寫作文《我的理想》時開始的。
這個題目讓那時的我思緒萬千，工人、農民、解放軍、科學家……這些形象一個個浮現在大腦中，又最終一個個被我過濾掉。儘管後來作文還是得了個「優」，但不解的我依然打破砂鍋問到底地向老師提出了這麼一個問題：人活著到底為了什麼？老師當時把眼睛睜得大大地俯視著我，詫異的目光彷彿在說，這麼小的男孩怎麼會有這麼大的問題？不過，她還是在課堂上表揚了我，說我是個「愛思索問題的同學」。
又過了幾年，那年我剛好十三歲。暑假沒事便到大姐家玩，等大姐上班後，我突然發現姐夫他們居然有那麼多的藏書！尤其讓人想不到的是，他們的書櫃上竟赫然擺著一套《托爾斯泰全集》。我飢不擇食地翻看起來：《戰爭與和平》展示了漫漫的歷史畫卷；《安娜‧卡列尼娜》裡的情感世界詭譎多變；《復活》的男主人公生活在怎樣的一個懺悔與尷尬的兩難處境中啊……老托爾斯泰對社會、人性的深刻但卻沒有最終答案的剖析，讓我尚顯幼稚的心無所趨從，難道這就是真實的人生？當我向大姐提出一系列關於生命的困惑思考時，大姐以一句話就阻斷了我的探問：「你中毒了！」
中毒就中毒吧，隨著年齡的增長，我依然持續著對兒時解不開的問題的探索。上大學後，我的思索漸漸變成一種執拗的對生存本質的頑強質疑——我對所謂正統說教下的硬性定義生起了不可遏制的懷疑！儘管我根本不知道真正正確的答案在哪裡。好友們知道我喜歡探討人生意義的問題，就都奉勸我道：「何必那麼累呢？人活著能有份好的工作、好的伴侶不就行了嗎？"
但我卻不甘就此罷休。我對身邊的同事、好友、認識的與不認識的人，作了一次小型的社會調查，讓對方用一句話來概括回答，人活著是為了什麼？後來歸納了一下，大致得到了二十幾種答案：為了國家、為了社會、為了所愛、為了孩子、為了人類的繁衍、為了愛情、為了錢、為了父母、為了地位、為了天倫之樂、為了活著而活著……但再一深究下去，我發現在所有美好或不美好、高尚或不高尚的言辭背後，都浸透著兩個字：傷害！因為幾乎沒有一個人能自由地、隨心所欲地生活。為了生活下去，為了活得更好，他一生都要進行永無休止的傷害行動：傷害自己的天性、尊嚴、自由、時間、權利以迎求別人，迎求社會；傷害別人的時間、權利、義務、辛勞、尊嚴來成全自己。
既然在現實生活中求不到答案，我便又跑到西方哲理中去尋真。但大多數西方哲人的理論都讓我感覺莫名其妙——不是以偏概全，便是管中窺豹；不是執著物質便是推崇精神。直覺告訴我，真相應該不在這些理論之中。
可能跟我俗姓孟有關吧，西方思潮難以解答心中困惑，我就一頭扎進「孔孟之道」中，希望能從老祖宗那裡得到些什麼。於是有一陣子便也整天將「子曰」、「子曰」充斥於胸，抑揚道來，倒也不乏頗多耐人回味之處。加之那一陣子社會提倡「奉獻」精神，我想儒家教育我們要犧牲「小我」以成全「大我」，於社會、團體、父母盡職、盡責、盡孝的言行，不正體現了「奉獻」本懷嗎？於是我也就開始在狹小的助人為樂的圈子中尋求自我價值，尋求「一以貫之」之道……但有一天，我忽然想問自己一句：何為順應天道？天道如果是真理，我為何卻成為了真理的奴隸？我為什麼不能發現真理、實踐真理，並最終向世間宣示真理？
接下來，很自然地我又把目光轉向了老莊。「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辯已忘言。」——陶淵明的話總讓我感到切中心懷。在我對隱士的生活和神仙道家產生興趣後，《道藏精華錄》等就自然擺在了案前。但看了一陣後，又總覺得不論符咒還是煉丹，大抵都不出術數範圍。於是又開始追根溯源，抱著《道德經》、《參同契》體味不已。當時從京城白雲觀到成都青城山，我經常都在慕尋道長，祈請他們賜教一二……「吾命在吾不在天」之理確實讓我瀟灑自在了許多。自認為長生不老非我所求，返璞歸真當是所願，大道無為該是何等自在景觀。但當妄念紛飛時，「替天行道」便再也不能讓我神遊無極了。天即真理，我為何一到世俗生活中時，便如同臣屬，終不能擺脫紙上談兵的局限而實證這天、這道？如果動輒妄言「長生不老」、「成仙成道」，這「道」恐怕當有所終極而非圓滿永恆吧？……
又遇到了與學儒時同樣的困惑，此心茫然而不知所棲。
儒道都已涉足，只剩下佛家。但當時對佛家的理論倒一點兒也不想深入，只因素來受正統教育，對和尚無甚好感：三個和尚沒水吃——真是「一群寄生蟲」。（誰知道沒隔幾年，我也成了這「寄生蟲」中的一個小蟲蟲。）那時寧肯再去涉足氣功領域，但轉了幾個圈圈，發現大多數所謂的功法傳人無非是把道家理論稀釋一下而已，於生死又有何益？
怎麼辦？沒什麼可「辦」的，那就接著迷茫吧……
大學畢業後分到一家出版社，每天上班時都要路過西四街口的廣濟寺。就這樣路過了幾年也壓根兒沒想到要去寺裡看看。一個星期天，閒來無事，索性也就進去瞧個熱鬧吧。剛好碰到和尚們在誦經持咒，男女在家二眾分立兩旁，經咒聲隨著鼓、魚、磬而高低起伏。我也只好入鄉隨俗站在了男信眾之中，正在翹首東張西望時，後腰被人捅了一下，一個聲音警告道：「老實點兒，心要誠！」我忙向旁邊人看去，只見他們大都恭敬合掌、儀態安然、雙目安垂，我便也煞有介事地閉起眼睛念誦起來。意想不到的是，我剛剛閉上眼睛、稍微內省了一下自心，眼淚便奪眶而出，一種不可言喻的安詳感頓時遍佈全身。我有些不好意思，一個大男人在大庭廣眾之下莫名其妙地掉淚，也有點兒太掛不住面子了。想到這，我便連忙擦去了淚水。看看左右，幸好他們都在閉目輕誦，沒人注意我。不過我心裡倒一直在犯嘀咕：為什麼我會欣喜而泣呢？這陣子並沒有什麼令我大喜大憂的事發生哪！哪裡來的這些淚水？哪裡來的這麼強烈的歡娛感？難道釋迦牟尼佛真的是一個無形的大氣功師，隨便就能讓人生起喜怒哀樂？不行，我得再試試！
再次把雙目垂下，靜心內觀，天哪！淚水就像斷了線的珍珠，怎麼擋也擋不住。同時心裡也升起了一股強烈的感覺：如同浪子回到了闊別已久的家，如此踏實，如此安然……我在心裡抗拒著：該不會是神經質吧？但感覺告訴我，這一切都是那麼的真實！
再次擦去淚水，再度進入那種境界，難言的愉悅便再次從心底湧出。算了，就讓這淚水汩汩地流吧……終於，法會散了，我的身心內外有一種再生的感覺。我問旁邊的人：「這是什麼法會？」一位老者告訴我：「這是紀念釋迦牟尼佛出家的法會。」一聽到「出家」二字，不知哪裡來的一股洶湧澎湃的力量，竟促使我產生了一個強烈的心念：我也要出家！
但是馬上就有另外一股力量在內心強辯道：為什麼要出家？兩股力量交鋒的結果，便是推動我從此開始了學佛生涯。我第一次跟著別人到了北京居士林，懷著忐忑不安的心情請回了幾本書：《維摩詰所說經》、《金剛經》和《往生論》。回到家中秉燭夜讀，方覺一切疑惑如冰釋然，暢快平生。
那年，我二十三歲。
後來再比照佛教經論，我便越發感覺到，所謂的科學其實真的就像是一個在海邊撿貝殼的孩子，儘管他偶爾也能撿到寶貝。比如科學於微觀世界所探究到的最基本的物質組成基質，還尚未達到佛法小乘之「無方微塵」的理論高度，更遑論大乘。更重要的是，現今整個世界所高揚的，都是提高我們生存的這個世界的物質生活質量這面大旗，而於人類自身的生命本質卻知之甚少。所謂的經濟活動其實也僅是人類生存發展的外部條件之一，而人的實質靠顯微鏡、靠第幾個「五年計劃」、靠航天飛機都無法推究。
在此，我不想再多探究人生的意義問題，我只想告訴大家：從二十四歲出家至今，十年的出家生活已讓我確信不疑——佛法是解脫生命之燈、點燃眾生慧命之火。我個人以為儒道二家也是度生的權巧方便法門，但唯有佛法才無所不包、無所不明。待大家親知親證後，必能達於生命的圓滿永恆。
從古禪的經歷中我們可以了知，他以前曾希圖在各種善說當中去把握自己的命運，但最終還是把自己的一生安住在了佛法的教義當中。讀者朋友們，無論你是個佛教徒還是個非佛教徒，我都希望你能思維一下，短暫的人生過後是否真的人去樓空？有一點是不容懷疑的，那就是越來越多的科學家已認同於佛教的說法：人這一世的死亡過後，還有一個遙遙無期的輪迴在等著你。除非你能早日了生脫死，否則在六道中頭出頭沒將永無出期！明白了這一點，我想你一定能加快你自己步入解脫正道的步伐，一定會更加精進地尋求趨向彼岸之舟。那時，你對佛法所宣講的生命科學和世間科學都會產生同樣的興趣。正如沈家禎博士所言：「我本人是科學家，對科學很感興趣，我對佛法同樣感興趣，我個人認為佛法與科學是一而二、二而一的。」既然如此，如果你相信世間科學的話，那又有什麼理由不相信佛法這門科學呢？故而，想要參透生死的人們，不妨以古禪為借鑒，勉力思維這一道理。