昔波斯匿王有一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍。舉宮愛敬。父語女言。汝因我力。舉宮愛敬。女答父言。我有業力。不因父王。如是三問。答亦如前。王時瞋忿。今當試汝有自業力。無自業力。約敕左右。於此城中。覓一最下貧窮乞人。時奉王教。尋便推覓。得一窮下。將來詣王。王即以女善光付與窮人。王語女言。若汝自有業力不假我者。從今以往。事驗可知。女猶答言：我有業力。即共窮人。相將出去。問其夫言。汝先有父母不。窮人答言：我父先舍衛城中。第一長者。父母居家。都以死盡。無所依怙。是以窮乏。善光問言：汝今頗知故宅處不。答言：知處。垣室毀壞。遂有空地。善光便即與夫相將。往故舍所。周歷按行。隨其行處。其地自陷。地中伏藏。自然發出。即以珍寶。雇人作舍。未盈一月。宮室屋宅。都悉成就。宮人妓女。充滿其中。奴婢僕使。不可稱計。王卒憶念我女善光。云何生活。有人答言：宮室錢財。不減於王。王言。佛語真實。自作善惡。自受其報。王女即日。遣其夫主。往請於王。王即受請。見其家內。氍毹毾[毯-炎+登]。莊嚴舍宅。踰於王宮。王見此已。歎未曾有。此女自知語皆真實。而作是言。我自作此業。自受其報。王往問佛。此女先世。作何福業。得生王家。身有光明。佛答王言。過去九十一劫。有佛名毘婆尸。彼時有王名曰盤頭。王有第一夫人。毘婆尸佛。入涅盤後。盤頭王。以佛舍利。起七寶塔。王第一夫人。以天冠拂飾。著毘婆尸佛像頂上。以天冠中如意珠。著於棖頭。光明照世。因發願言。使我將來身有光明。紫磨金色。尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處
爾時王第一夫人者。今善光是。迦葉佛時。復以餚膳。供養迦葉如來及四大聲聞。夫主遮斷。婦勸請言。莫斷絕我。我今以請。使得充足。夫還聽婦。供養得訖。爾時夫者。今日夫是。爾時婦者。今日婦是。夫以爾時遮婦之故恒常貧窮。以還聽故。要因其婦。得大富貴。無其婦時。後還貧賤。善惡業追未曾違錯。王聞佛所說。深達行業。不自矜大。深生信悟。歡喜而去。
昔有王子兄弟二人。被驅出國到曠路中。糧食都盡。弟即殺婦。分肉與其兄嫂使食。兄得此肉。藏棄不噉。自割腳肉。夫婦共食。弟婦肉盡。欲得殺嫂。兄言莫殺。以先藏肉。還與弟食。既過曠野。到神仙住處。採取華果。以自供食。弟後病亡。唯兄獨在。是時王子。見一被刖無手足人。生慈悲心。採取果實。活彼刖人。王子為人。少於欲事。採華果去。其婦在後。與刖人通。已有私情。深嫉其夫。於一日中。逐夫採華。至河岸邊。而語夫言。取樹頭華果夫語婦言。下有深河。或當墮落。婦言。以索繫腰。我當挽索小近岸邊。婦排其夫。墮著河中。以慈善力。墮水漂去而不沒死。於河下流。有國王崩。彼國相師。推求國中。誰應為王。遙見水上有黃雲蓋。相師占已。黃雲蓋下。必有神人。遣人水中而往迎接。立以為王。王之舊婦。擔彼刖人。展轉乞索。到王子國。國人皆稱。有一好婦。擔一刖壻。恭承孝順。乃聞於王。王聞是已。即遣人喚。來到殿前。王問婦言。此刖人者。實是爾夫不。答言：實是。王時語言。識我不也。答言：不識。王言。汝識某甲不識向王看。然後慚愧。王故慈心。遣人養活。佛言：欲知王者。即我身是。爾時婦者。旃遮婆羅門女帶木杆謗我者是也。爾時刖手足者。提婆達多是。
昔佛在世。須達長者。最後貧苦。財物都盡。客作傭力。得三斗米。炊作飲食。時炊已訖值阿那律來從乞食。須達之婦。即取其鉢。盛滿飯與。後須菩提。摩訶迦葉。大目揵連。舍利弗等次第來乞。其婦悉亦各取其鉢。盛飯施與。末後世尊。自來乞食。亦與滿鉢。於是須達。在外行還。從婦索食。婦答夫言。其若尊者阿那律來。汝當自食施於尊者。答言：寧自不食。當施尊者。若復迦葉大目揵連須菩提舍利弗等乃至佛來。汝當云何。答言：寧自不食盡以施與。婦語夫言。朝來諸聖。盡來索食。所有之食。盡用施之。夫語婦言。我等罪盡。福德應生。即發庫中。穀帛飲食。悉皆充滿。用盡復生。
昔優填王子。名曰娑羅那。心樂佛法。出家學道。頭陀苦行。山林樹下。坐禪繫念。時惡生王。將諸婇女。巡行遊觀。至於此林。頓駕憩息。即便睡眠。諸婇女等。以王眠故。即共遊戲。於一樹下。見有比丘坐禪念定。往至其所。禮敬問訊。爾時比丘為其說法。王後尋覺。求覓婇女。遙見樹下。有一比丘。顏貌端正。其年壯美。諸婇女等。在前聽法。即往問言：汝得阿羅漢不。答言：不得。得阿那含不。答言：不得。得斯陀含不。答言：不得。得須陀洹不。答言：不得。得不淨觀不。答言：不得。王便大瞋。作是言曰。汝都無所得。云何以此生死凡夫。與諸婇女。共一處坐。即捉撾打。遍身傷壞。諸婇女言。此比丘無過。王轉增瞋恚。又見被打。皆啼哭懊惱。王倍瞋劇。是時比丘。心自念言。過去諸佛。能忍辱故。獲無上道。又復過去忍辱仙人。被他刖耳鼻手足。猶尚能忍。況我今日。身形固完而當不忍。如此思惟。默然忍受。受打已竟。舉體疼痛。轉轉增劇。不堪其苦。復作是念。我若在俗。是國王子。當紹王位。兵眾勢力。不減彼王。今日以我出家單獨。便見欺打。深生懊惱。即欲罷道還歸於家。即向和上迦旃延所。辭欲還俗。和上答言：汝今身體新打疼痛。且待明日。小住止息。然後乃去。時娑羅那。受教即宿。於其夜半。尊者迦旃延。便為現夢。使娑羅那自見己身。罷道歸家。父王已崩。即紹王位。大集四兵。伐惡生王。既至彼國。列陣共戰。為彼所敗。兵眾破喪。身被囚執。時惡生王得娑羅那已。遣人持刀。將欲殺去。時娑羅那極大怖畏。即生心念。願見和上。雖為他殺。不以為恨。其時和上。應念知心。執錫持鉢。欲行乞食。於其前現。而語之言。子我常種種為汝說法。鬪諍求勝。終不可得。不用我教。知可如何。答和上言。今若救濟弟子之命更不敢。
爾時迦旃延。為娑羅那語王人言。願小停住。聽我啟王救其生命。作是語已。便向王所。其後王人。不肯待住。遂將殺去。臨欲下刀。心中驚怖。失聲而覺。覺即具以所夢見事。往白和上。和上答言：生死鬪戰。都無有勝。所以者何。夫鬪戰法。以殘他為勝。殘害之道。現在愚情。用快其意。將來之世。墮於三塗。受苦無量。若其不如為他所害。喪失己身。殃延眾庶。增他重罪。令陷地獄。更相殘殺。冤家不息。輪轉五道。無有終竟。反覆尋之。何補身瘡拷楚之痛。汝今欲離生死怖懼鞭打痛者。當自觀身以息怨謗。所以者何。是身者眾苦之本。飢渴寒熱。生老病死。蚊虻毒獸之所侵害。如是諸怨。眾多無量。汝不能報。何獨欲報惡生王也。欲滅怨者。當滅煩惱。煩惱之怨害無量身。世怨雖重。正害一身。煩惱之怨害善法身。世怨雖酷。正害有漏臭穢之身。由是觀之。怨害之起煩惱為根。汝今不伐煩惱之賊。云何乃欲伐惡生王也。如是種種為其說法。時娑羅那聞此語已。心開意解。獲須陀洹。深樂大法。倍加精進。未久行道。得阿羅漢。
昔乾陀衛國。有一屠兒。將五百頭小牛。盡欲刑犍。時有內官。以金錢贖牛。作群放去。以是因緣。現身即得男根具足。還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人。自恣而行。未曾通白。今何故爾。王時即喚問其所以。答王言曰。向見屠兒。將五百頭小牛而欲刑治。臣即贖放。以是因緣。身體得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法。生信敬心。夫以華報。所感如此。況其果報。豈可量也。
昔波斯匿王。於臥眠中。聞二內官共諍道理。一作是言。我依王活。一人答言：我無所依。自業力活。王聞此已。情可於彼依王活者。而欲賞之。即遣直人。語夫人言。我今當使一人往者重與錢財衣服瓔珞。於是尋遣依王活者。持己所飲餘殘之酒。以與夫人。爾時此人。持酒出戶。鼻中血出。不得前進。會復值彼自業活者。即倩持酒。往與夫人。夫人見已。憶王之言。賜其錢財衣服瓔珞。還於王前。王見此人。深生怪惑。即便喚彼依王活者。而問之言。我使汝去。云何不去。答言：我出戶外。卒得衄鼻。竟不堪任。即便倩彼。持王殘酒。以與夫人。王時歎言。我今乃知佛語為實。自作其業。自受其報。不可奪也。由是觀之。善惡報應。行業所致。非天非王之所能與
往昔之世。有兄弟二人。心樂佛法。出家學道。其兄精懃。集眾善法。修阿練行。未久之頃。得羅漢道。其弟聰明。學問博識。誦三藏經。後為輔相請作門師。多與財錢。委使營造僧房塔寺。時三藏法師。受其財物。將人經地。為造塔寺。基剎端嚴。堂宇瑩麗。制作之意。妙絕工匠。輔相見已。倍生信敬。供養供給。觸事無乏。三藏比丘。見其心好。即作是念。寺廟訖成。俱須眾僧安置寺上。當語輔相使請我兄。作是念已語輔相言。我有一兄。在於彼處。捨家入道。懃心精進。修阿練行。檀越今可請著寺上。輔相答言：師所約敕。但是比丘。不敢違逆。況復師兄。是阿練也。即便遣人慇懃往請。既來到已。輔相見其精懃用行。倍加供養。其後輔相以一妙氎價直千萬。以與於彼阿練比丘。阿練比丘。不肯受之。慇懃強與。然後乃受。而作是念。我弟營事。當須財物。即以與之。輔相後時。以一麤氎。用與三藏。三藏得已。深生瞋恚。又於後日。輔相更以一張妙氎直千萬錢。與兄阿練。其兄既得。復以與弟。其弟見已。倍懷嫉妒。即持此氎氎。往至輔相愛敬女所。而語之言。汝父輔相。先看我厚。今彼比丘至止已來。不知以何幻惑汝父。今於我薄。與汝此氎。汝可持向輔相之前。縫以為衣。若其問者。汝可答言：父所愛重。阿練若者。捉以與我。輔相必定瞋不共語。女語三藏言。我父今厚敬彼比丘。如愛眼睛。亦如明珠。云何卒當而到謗毀。三藏復言：汝若不爾。與汝永斷。女人又答。何故太卒當更方宜。情不能已。便受此氎。於其父前。裁以為衣。爾時輔相。見氎即識而作念言。彼比丘者。甚大惡人。得我之氎。不自供給。反以誑惑小兒婦女。於是後日阿練若來。不復出迎。顏色變異。時此比丘。見輔相爾。心自思惟。必有異人。毀謗於我。使彼爾耳。即昇空中。作十八變。輔相見已。深懷敬服。即與其婦。禮足懺悔。恭敬情濃。倍於常日。即驅三藏及其己女。悉令出國。佛言：爾時三藏。我身是。以謗他故。於無量劫。受大苦惱。乃至今日。為孫他利之所毀謗。爾時此女。由謗聖故。現被驅出。窮困乞活。是以世人。於一切事。應當明察。莫輕誹謗用招咎罰。
昔有尊者舍利弗目連。遊諸聚落。到瓦師所。值天大雨。即於中宿。會值窯中先時有一牧牛之女。在後深處。而聲聞人。不入定時。無異凡夫。故不知見。彼牧牛女。見舍利弗目連其容端政。心中惑著。便失不淨。尊者舍利弗目連。從瓦窯出。仇伽離善於形相。觀人顏色。知作欲相不作欲相。見牧牛女在後而出。其女顏色。有成欲相。不知彼女自生惑著而失不淨。即便謗言。尊者舍利弗目連。婬牧牛女。向諸比丘。廣說是事。時諸比丘。即便三諫。莫謗尊者舍利弗目連。時仇伽離心生瞋嫉。倍更忿盛。有一長者。名曰婆伽。尊者舍利弗目連。為說法要。得阿那含。命終生梵天上。即稱名為婆伽梵。時婆迦梵。遙於天上。知仇伽離謗尊者舍利弗目連。即便來下。至仇伽離房中。仇伽離問言：汝是阿誰。答言：我是婆伽梵。為何事來。梵言。我以天耳。聞汝謗尊者舍利弗目連。汝莫說尊者等有如此事。如是三諫。諫之不止。反作是言。汝婆伽梵。言得阿那含。阿那含者。名為不還。何以來至我邊。若如是者。佛語亦虛。梵言。不還者。謂不還欲界受生。時仇伽離。於其身上。即生惡瘡。從頭至足。大小如豆。往至佛所。而白佛言：云何舍利弗目連。婬牧牛女。佛復諫言。汝莫說是舍利弗目連是事。聞佛此語。倍生瞋恚。時惡皰瘡轉大如奈。第二又以此事。而白於佛。佛復諫言。莫說此事。皰瘡轉大如拳。第三不止。其皰轉大如瓠。身體壯熱。入冷池中。能令冰池甚大沸熱。皰瘡盡潰。即時命終。墮摩訶優波地獄。爾時比丘白佛言：世尊。以何因緣。尊者舍利弗目連等。為他重謗。
佛言：過去劫時。舍利弗目連等。曾為凡夫。見辟支佛出瓦師窯中。亦有牧牛女。從後而出。即便謗言。彼比丘者。必與此女。共為交通。由是業緣。墮三惡道中。受無量苦。今雖得聖。先緣不盡。猶被誹謗。當知聲聞人。不能為眾生作大善知識。所以者何。若舍利弗目連。為仇伽離。現少神足。仇伽離必免地獄。不為現故。使仇伽離墮於地獄。如此之事。佛作是說。是菩薩人。如鳩留孫佛時。有一仙人。名曰定光。共五百仙人。在於山林中草窟裏住。時有婦人。偶行在此。值天降雨風寒理極。無避雨處。即向定光仙所。寄宿一夜。明日出去。諸仙人見之。即便謗言。此定光仙。必共彼女。行不淨行。爾時定光。知彼心念。恐其誹謗。墮於地獄。即昇虛空。高七多羅樹。作十八變。諸仙人見已。而作是言。身能離地四指。無有婬欲。何況定光。昇虛空中。有大神變。而有欲事。我等云何。於清淨人。而起誹謗。時五百仙人。即五體投地。曲躬懺悔。緣是之故。得免重罪。當知菩薩有大方便。真是眾生善知識。佛言：爾時定光仙人者。今彌勒是也。爾時五百仙人者。今長老等五百比丘是也。
佛在王舍城。提婆達多。往至佛所。惡口罵詈。阿難聞已。極生瞋恚。驅提婆達多令出去。而語之曰：汝若更來。我能使汝得大苦惱。諸比丘見已。白佛言：希有世尊。如來常於提婆達多。生慈愍心。而提婆達多。於如來所。恒懷惡心。阿難瞋恚。即驅使去。佛言：非但今日。於過去世。亦曾如此。昔於迦尸國。時有龍王。兄弟二人。一名大達。二名優婆大達。恒雨甘雨。使其國內。草木滋長。五穀成熟。畜生飲水。皆得肥壯。牛羊蕃息。時彼國王。多殺牛羊。至於龍所。而祠於龍。龍即現身。而語王言。我既不食。何用殺生。而祠我為數語不改。兄弟相將。遂避此處。更到一小龍住處。名屯度脾。屯度脾龍。晝夜瞋恚。惡口罵詈。大達語言。汝莫瞋恚。比爾還去。優婆大達。極大忿怒。而語之言。唯汝小龍。常食蝦蟆。我若吐氣。吹汝眷屬。皆使消滅。大達語弟。莫作瞋恚。我等今當還向本處。迦尸國王。渴仰我等。迦尸國王。作是言曰。二龍若來。隨其所須。以乳酪祀。更不殺生。龍王聞已。即還本處。於是大達。而作是偈言：
盡共合和至心聽 極善清淨心數法
菩薩本緣所說事 今佛顯現故昔偈
天中之天三佛陀 如來在世諸比丘
更出惡言相譏毀 大悲見聞如此言
集比丘僧作是說 諸比丘依我出家
非法之事不應作 汝等各各作麤語
更相誹謗自毀害 汝不聞知求菩提
修集慈忍難苦行 汝等若欲依佛法
應當奉行六和敬 智者善聽學佛道
為欲利益安眾生 普於一切不惱害
修行若聞應遠惡 出家之人起忿諍
猶如冰水出於火 我於過去作龍王
兄弟有二同處住 若欲隨順出家法
應斷瞋諍合道行 第一兄名為大達
第二者名優婆達 俱不殺生持淨戒
有大威德厭龍形 恒向善趣求作人
若見沙門婆羅門 修持淨戒又多聞
變形供養常親近 八日十四十五日
受持八戒撿心意 捨己住處詣他方
有龍名曰屯度脾 見我二龍大威德
知己不如生嫉恚 恒以惡口而罵詈
膖頷腫口氣麤出 瞋怒心盛身脹大
出是惡聲而謗言 幻惑諂偽見侵逼
聞此下賤惡龍罵 優波大達極瞋恚
請求其兄大達言 以此惡語而見毀
恒食蝦蟆水際住 如此賤物敢見罵
若在水中惱水性 若在陸地惱害人
聞惡欲忍難可堪 今當除滅身眷屬
一切皆毀還本處 大力龍王聞弟言
所說妙偈智者讚 若於一宿住止處
少得供給而安眠 不應於彼生惡念
知恩報恩聖所讚 若息樹下少蔭涼
不毀枝葉及花果 若於親厚少作惡
是人終始不見樂 一餐之惠以惡報
是不知恩行惡人 善果不生復消滅
如林被燒而燋兀 後還生長復如故
背恩之人善不生 若養惡人百種供
終不念恩必報怨 譬如仙人象依住
生子即死仙養活 長大狂逸殺仙人
樹木屋宇盡蹋壞 惡人背恩亦如是
心意輕躁不暫停 譬如洄澓中有樹
不修親友無返復 如似白氎甄叔染
若欲報怨應加善 不應以惡而毀害
智者報怨皆以慈 擔負天地及山海
此擔乃輕背恩重 一切眾生平等慈
是為第一最勝樂 如渡河津安隱過
慈等二樂亦如是 不害親友是快樂
滅除憍慢亦是樂 內無德行外憍逸
實無有知生憍慢 好與強諍親惡友
名稱損減得惡聲 孤小老者及病人
新失富貴羸劣者 貧窮無財失國主
單己苦厄無所依 於上種種困厄者
不生憐愍不名仁 若至他國無眷屬
得眾惡罵忍為快 能遮眾惡鬪諍息
寧在他國人不識 不在己邦眾所輕
若於異國得恭敬 皆來親附不瞋諍
即是己國親眷屬 世間富貴樂甚少
衰滅苦惱甚眾多 若見眾生皆退失
制不由己默然樂 怨敵力勝自羸弱
親友既少無所怙 自察如是默然樂
非法人所貪且慳 不信無慚不受言
於彼惡所默然樂 瞋恚甚多殘害惡
好加苦毒於眾生 如此人邊默然樂
不信強梁喜自高 得逆諂偽詐幻惑
於如此人默然樂 破戒兇惡無慮忍
恒作非法無信行 於此人所默然樂
妄語無愧好兩舌 邪見惡口或綺語
傲慢自高深計我 極大慳貪懷嫉妒
於此人所默然樂 若於他處不知己
亦無識別種性行 不應自高生憍慢
至餘國界而停住 衣食仰人不自在
若得毀罵皆應忍 他界寄住仰衣食
若為基業欲快樂 亦應如上生忍辱
若住他界仰衣食 乃至下賤來輕己
諸是智者宜忍受 在他界住惡知友
愚小同處下賤人 智者自隱如覆火
猶如熾火猛風吹 炎著林野皆焚燒
瞋恚如火燒自他 此名極惡之毀害
瞋恚欲心智者除 若修慈等瞋漸滅
未曾共住輒親善 恒近惡者是癡人
不察其過輒棄捨 作如上事非智者
若無愚小智不顯 如鳥折翅不能飛
智者無愚亦如是 以多愚小及無智
不能覺了智有力 以是義故諸賢哲
博識多聞得樂住 智者得利心不高
失利不下無愚癡 所解義理稱實說
諸有所言為遮惡 安樂利益故宣辯
為令必解說是語 智者聞事不卒行
思惟籌量論其實 明了其理而後行
是名自利亦利他 智者終不為身命
造作惡業無理事 不以苦樂違正法
終不為己捨正行 智者不慳無嫉恚
亦不嚴惡無愚癡 危害垂至不恐怖
終不為利讒搆人 亦不威猛不怯弱
又不下劣正處中 如此諸事智者相
威猛生嫌懦他輕 去其兩邊處中行
或時默然如啞者 或時言教如王者
或時作寒猶如雪 或時現熱如熾火
或現高大如須彌 或時現卑如臥草
或時顯現猛如王 或時寂滅如解脫
或時能忍飢渴苦 或時堪忍苦樂事
於諸財寶如糞穢 自在能調諸瞋恚
或時安樂縱伎樂 或時恐怖猶如鹿
或時威猛如虎狼 觀時非時力無力
能觀富貴及衰滅 忍不可忍是真忍
忍者應忍是常忍 於羸弱者亦應忍
富貴強盛常謙忍 不可忍忍是名忍
嫌恨者所不嫌恨 於瞋人中常心淨
見人為惡自不作 忍勝己者名怖忍
忍等己者畏鬪諍 忍下劣者名盛忍
惡罵誹謗愚不忍 如似兩石著眼中
能受惡罵重誹謗 智者能忍花雨象
若於惡罵重誹謗 明智能忍於慧眼
猶如降雨於大石 石無損壞不消滅
惡言善語苦樂事 智者能忍亦如石
若以實事見罵辱 此人實語不足瞋
若以虛事而罵辱 彼自欺誑如狂言
智者解了俱不瞋 若為財寶及諸利
忍受苦樂惡罵謗 若能不為財寶利
設得百千諸珍寶 猶應速疾離惡人
樹枝被斫不應拔 人心已離不可親
便從異道遠避去 可親友者滿世間
先敬後慢而輕毀 亦無恭敬不讚歎
如似白鵠輕飛去 智者遠愚速應離
好樂鬪諍懷諂曲 喜見他過作兩舌
妄言惡口亦綺語 輕賤毀辱諸眾生
更出痛言入心髓 不護身業口與意
智者遠離至他方 嫉妒惡人無善心
見他利樂及名稱 心生熱惱大苦毒
言語善濡意極惡 唯智能遠至他方
人樂惡欲貪利養 諂曲要取無慚愧
內不清淨外亦然 智者速遠至他方
若人無有恭恪心 憍慢所懷無教法
自謂智者實愚癡 慧者遠離至他方
此處飲食得臥具 并諸衣被憑活路
應當擁護念其恩 猶如慈母救一子
愛能生長一切苦 先當斷愛而離瞋
悉能將人至惡趣 自高憍慢亦應捨
富貴親友貧賤離 如此之友當速遠
若為一家捨一人 若為一村捨一家
若為一國捨一村 若為己身捨天下
若為正法捨己身 若為一指捨現財
若為身命捨四支 若為正法捨一切
正法如蓋能遮雨 修行法者法擁護
行法力故斷惡趣 如春盛熱得蔭涼
修行法者亦復然 與諸賢智趣向俱
多得財利不為喜 若失重寶不為憂
不常懃苦求乞索 是名堅實大丈夫
施他財寶甚歡喜 世間過惡速捨離
安立己身深於海 是名雄健勝丈夫
若解義理眾事巧 為人柔軟共行樂
諸人歎說善丈夫 優波大達作是言
我今於兄倍信敬 假使遭苦極困厄
終不復作諸惡事 若死若活得財產
及失財產不造惡 兄今當知我奉事
願以持戒而取死 不以犯戒而取生
何故應當為一生 而可放逸作惡行
生死之中莫放逸 我於生死作不善
遭值惡友造非法 得遇善友以斷除
佛入宿命知了說 告諸比丘是本偈
爾時大達是我身 優波大達是阿難
當知爾時屯度脾 即是提婆達多身
比丘當知作是學 是名集法總攝說
宜廣慎行應恭敬 諸比丘僧修是法。
佛在王舍城。告提婆達多言。汝莫於如來生過患心。自取減損。得不安事。自受其苦。諸比丘言。希有世尊。提婆達多於如來所。常生惡心。世尊長夜。慈心憐愍。柔軟共語。佛言不但今日。乃往過去。迦尸之國。波羅奈城。有大龍王。名為瞻蔔。常降時雨。使穀成熟。十四日十五日時。化作人形。受持五戒。布施聽法。時南天竺國。有呪師來豎箭結呪。取瞻蔔龍王。時天神語迦尸王言。有呪師將瞻蔔龍王去迦尸國。王即出軍眾而往逐之。彼婆羅門。便復結呪。使王軍眾都不能動。王大出錢財。贖取龍王。婆羅門。第二更來呪取龍王。諸龍眷屬興雲降雨。雷電霹靂。欲殺婆羅門。龍王慈心語諸龍眾。莫害彼命。善好慰喻。令彼還去第三復來。時諸龍等即欲殺之。龍王遮護。不聽令殺。即放使去。爾時龍王。今我身是也。爾時呪師者。提婆達多是也。我為龍時。尚能慈心。數數救濟。況於今日。而當不慈。