佛在毘舍離彌猴河岸重閣講堂。時彼城中。有一長者。名曰[這-言+蔗]羅。選擇疋偶。娉以為婦作諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊。臭不可近。夫便問言。汝先不爾。今者何緣。有此臭穢。婦答夫言。此必是我胎中之子。業行所致。是以使爾。足滿十月。生一男兒。連骸骨立。羸瘦燋悴。不可示現。又復糞屎塗身而生。年漸長大。不欲在家。貪嗜糞穢。不肯捨離。時彼父母及諸親族。見其如是。惡不欲見。驅令遠舍。使不得近。即便嚪行。求索糞屎。用為甘膳。時諸民眾。見其如是。因為立字。名嚪婆羅鬼。時彼國中。有諸外道。偶行值見讚言善哉。聞是語已。甚用欣慶。喜不自勝。前白外道。慈哀憐愍。聽在道次。時諸外道。即為出家。教令裸形。以灰塗身。修於淨行。時嚪婆羅。雖復在道。故貪糞穢不淨之處。時諸外道。見其如是。咸共呵責。或見鞭打。汝今是人。何緣如是。樂處不淨。時嚪婆羅。為諸外道。數數呵責。或被鞭打。捨之而去。詣於河岸溝坑之中。自用歡喜。時彼河岸。復有五百餓鬼。依住其中。見嚪婆羅來。身極臭處。止住其中。無有能敢親附之者。然常向諸餓鬼。而自讚歎。我在人間。或見呵責。及以鞭打。極受苦惱。今在此中。脫不見罵及以鞭打。獨用歡樂。時諸餓鬼。見嚪婆羅臭處不淨。都皆捨去。時嚪婆羅。語諸鬼言。我此臭身依憑汝故。得存數日。汝等今者復捨我去。我今在後。云何得活。作是語已。甚用苦惱。愁憂躃地。爾時世尊。晝夜六時。觀察眾生。誰應可度。尋往度之見嚪婆羅。失眾伴侶。愁憂困苦。悶絕躃地。尋往坑所而為說法。使令歡喜。時嚪婆羅。見佛世尊。諸根寂定。光明暉曜。如百千日。莊嚴其身。心懷歡喜。五體投地。白言。世尊。世間頗有如我等比斯下之人。得出家不。佛告嚪婆羅。我此法中。無有尊卑不聽出家。時嚪婆羅。聞佛語已。前白佛言。慈哀憐愍。聽在道次。爾時世尊。尋舉金色右臂。而告之曰。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。威儀詳序。如十二臈比丘。無有異也。既蒙佛恩。得出家已。即於佛前。而說偈言：
今蒙佛恩得 稱意德如願
除去臭穢身 得成為沙門
爾時世尊。告嚪婆羅。汝今於我法中。已得出家。懃修繫念。未久之間。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。皆共敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此嚪婆羅比丘。宿造何業。受斯罪報。復以何緣。值佛世尊。獲阿羅漢果。爾時世尊。為諸比丘。而說偈言：
宿造善惡業 百劫而不朽
罪業因緣故 今獲如是報
時諸比丘。聞佛世尊說此偈已。前白佛言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯願世尊。敷演解說。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。人壽四萬歲。波羅奈國。有佛出世。號迦羅迦孫陀。將諸比丘。遊行教化。到寶殿國。時彼土王。聞佛來至。心懷喜悅。將諸群臣。出城奉迎。到已前禮佛足。長跪請佛。唯願世尊。慈哀憐愍。受我三月四事供養。佛即然可。時彼國王。知佛許可。尋即為佛及比丘僧。造立房舍。請一比丘。用作寺主。管理僧事。每於一日。餘行不在。有一羅漢比丘。入彼寺中。威儀詳序。甚可觀看。寺主檀越。見其如是。請入浴室為其洗浴。復以香油。塗其身上。時彼寺主。從外來入。見此羅漢以香油塗身。心懷嫉妒。便出惡罵。汝出家人。何為如是。如似人糞塗汝身上。作是語已。時香油塗身彼羅漢。心懷憐愍。踊身虛空。現十八變。時彼寺主。見是變已。深懷慚愧。向彼羅漢。懺悔謝過。各歸所止。以是業緣。五百世中。身常臭處。不可附近。佛告諸比丘。欲知彼時寺主比丘惡口罵者。今嚪婆羅比丘是。由於彼時曾出家故。向波羅漢懺悔罪咎。今得值我出家得道佛說是嚪婆羅緣時。各各自護身口意業。捨嫉妒心。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。