無垢淨光著
任何的殺戮，都會引起被殺戮者的痛苦和怨恨，如果被殺害者的靈性愈高，則自然怨恨心愈強烈，而如果被殺戮的對象，是有著高度知覺情感的人們時，那麼，怨恨的強烈和亟欲報復之心，是可以想見的。
有一位張君，年約四十出頭，為人誠懇穩重，他年老的母親因嚴重的病症而住院，其母身體羸弱，狀況極差，如風中之殘燭，經醫生診斷為第三期的心臟病，醫生並暗示家人要預為準備後事。
張君極為孝順，並且深信因果理論，故求助於水蓮齋主，水蓮齋主告訴他，他母親的主病因在腸胃，心臟問題只是病氣影響後的一個表象，並告訴他有關他母親的一段因果。
原來，在很久前的某個前世，當時張君的母親是雲南擺夷族的一個男子，那時同族有某兄弟兩人，因生活窮困無助，故向他母親賒欠了二兩錢，兩兄弟因極貧困，故無力償還，他母親在長期屢催不得下，認為是兩兄弟惡意賴債，一時憤恨，用柴刀砍殺兩兄弟，砍得兩兄弟肚破腸流而死，手段極其殘忍。
兩兄弟只為了賒欠二兩錢無力償還，就慘遭開膛剖肚而死，故極為怨恨，因此千方百計的尋求報復的機會，水蓮齋主並告訴張君，兩兄弟附在他母親腸胃附近，而且顯現肚破腸流的慘狀。
後來，經水蓮齋主調解後，張君的母親發願吃素並行善回向，奇妙的是，才一星期，其母的病情即大為好轉，等出院一個多月後，已可下床活動如常人一般，可惜的是，半年後某次因參加某項喜宴沾了葷食，兼家人顧其年歲已大，也常喂以雞湯，因此毀了當初素食的誓約，不久後，病情又急劇惡化再度住院。
這個故事到此看來，似乎有點匪夷所思，並會引起所謂“巧合”的看法，或所謂素食“功德”的爭議，但姑且不論素食有無“功德”的問題，當事人在從事素食這一項行為所表現出來的“誠意”，或要為其往昔所造惡業贖罪的“懺悔”心意，才是問題所在。
因為，如果水蓮齋主所見的“因果”屬實的話，對那兩個兄弟怨恨的化解，就需要靠當事人真心的“誠意”和“懺悔”，才能博得“業主”的原諒而鬆綁，而姑且不論所謂“功德”的問題，“吃素”或“行善”，只是為了表達當事人的一種真心“誠意”和“懺悔”的手段而已。
所以“吃素”或“行善”，在所有的因果類型裡，只是一種“手段”，而“誠意”和“懺悔”才是真正要達到的“目的”，因為，唯有“誠意”和“懺悔”，才能溶化怨恨的冰山！
所以，從這個故事看來，張君的母親，藉由“吃素”和“行善”的手段，來表達她對兩個兄弟“業主”的誠意和懺悔，因而能博得對方暫時的寬諒，使得病情得以好轉，卻又因毀掉素食的誓約，因而使得病情又急劇惡化，似乎也是理所當然了，因為，毀約的行為，就代表了誠意的失去和懺悔的敷衍，所謂解鈴還需繫鈴人，如此的毀約行為，只有更加重原本就懷有深仇大恨的對方的憤怒了！
由此知道，病情因素食的誓約而好轉，又因素食的毀約而惡化，就不再那麼的“匪夷所思”了，畢竟，素食雖然重要，更重要的是，在素食的背後所顯現的誠意和為往昔贖罪的懺悔上！
張君秉性至孝，先前曾以氣功為母親治病，但當有一天，他在為母治療時，突然發現有一股陰寒冰冷之氣，從手掌傳到身上，初始他並不以為意，而此次，當母親再度病情惡化住院，他又用氣功為母治病，但漸漸的，即感身體不適，食欲極差，一吃就吐，並有嚴重的氣喘，症狀和其母親完全一樣。
水蓮齋主先前即告誡過他，他已嚴重的介入因果層面，因功德力不夠，如此做，將擔代他母親的部分業力，將損傷他自己，而被其母所殺的兩兄弟，雖被張君的孝行所感，但也透過水蓮齋主規勸他說，所謂冤有頭，債有主，天地間有公正運作的因果法則，如此做，不僅救不了其母，也將傷了自己，請他一切隨緣吧！
雖然如此，孝順的張君，不忍見其母痛苦如此，仍不顧一切，寧願要為母擔業，也要為母治療，以減輕母親的痛苦，他說，身為兒子的，看見母親如此痛苦，哪有袖手旁觀之理！因此張君後來遂生了一場大病，經過一段時期的調養，才恢復健康。
雖然張君的母親，最後終因年老體弱抵不過定數而去，但走時非常的安詳平和，這是足堪安慰之處。
雖然這個故事的結果，仍呈現因果業力所籠罩的苦難困厄，但我們從苦難困厄中，仍然看到了極高貴的人性光輝，張君的母親雖然曾經因無知而違了誓約，但在臨終時發了大懺悔心，懺悔自己所做的一切，這樣的懺悔，就像甘露，洗清了一切無知、悔恨和不甘，毫無負擔和牽掛的離去。
至於張君所顯露的孝行，不只令我們深深的感動，也讓我們深深的感觸，他為了母親，寧願不顧自己，也要去做他認為為人子女所該做的，這份義無反顧的孝心，實在值得吾人予以學習和敬佩，這也是在這件苦難困厄的陰暗因果業力裡，所帶給我們的最大啟示和光明面！
而張君至誠的孝行，不只感動了我們，顯然也感動了懷著極深怨恨的“業主”，雖然張母最後因年老病弱而去，但兩兄弟明顯的感動於他的孝行，並不忍見他這個第三者因而傷害過深，遂透過水蓮齋主傳授他一個調養身體的方法。
至此，我們看到了一個極其良性、光明互動的學習，在“陰”“陽”間彼此開展著，而這良性光明的互動，讓“陰”“陽”間幽暗的隔閡不見了，讓“怨恨”和“苦難困厄”從它本有的層次升華了，讓彼此以感激、不忍來回饋對方，進而也淨化了自己。
張君經過此事後，從此對因果業力有了更深一層的體悟，他說：
“佛菩薩是非常慈悲的，它們不是不幫助我們，而是在等我們發那一顆善心、懺悔心，藉由這個‘發心’之‘緣’的橋梁，來幫助我們和與我們有恩怨的‘業主’！”
是的，真正的“大慈悲”，是無私不偏袒的，而“大慈悲”尊重了每一個眾生的“意願”或“自由意志”，尊重眾生的“自由意志”，是菩薩的“大慈悲”，不是菩薩的殘酷！
因為任何“因果”事件，如果干預了一方，也即干預了因果法則，更干預了其中一方“報仇”的自由意志！
如果對一方“慈悲”，干預了因果，即是對另一方的“殘酷”！所以，尊重因果法則，就是尊重了所有眾生的“自由意志”，也是對所有眾生的“大慈悲”！
因果業力的化解，需靠雙方的自由意志或意願，更需要靠真心的誠意和懺悔。
所以水蓮齋主語重心長的說道：
“我以無私、公正的態度，來調解陰陽間的恩怨，在我眼中，不管何類的‘眾生’，和人是沒有分別的，我不偏袒任何的一方！”
而常常有些人，要她多站在“人”的立場來幫忙，要對方放過自己，她說，我不偏袒你，也不偏袒對方，我只根據情理法，客觀公正的來調解事情，她莞爾的說道：
“在面對這種種的私心，種種以‘人’的立場出發的本位主義，有時，我倒認為自己像個包青天，無私的在仲裁這陰陽間千古的恩怨呢！”
而在她排解因果恩怨的過程裡，她發現，那些無形的眾生，對照人的私心，往往比人還善良、可愛、講信用，常常這些無形的眾生，慈悲善良的心都被引發出來，不只原諒了當事人，還和他們道謝，特別要她轉告當事人，謝謝這些日子以來，他為“他”所做的一切。
水蓮齋主說：“這些幽冥界的‘眾生’，雖然沒有形體，但他們一樣可以和‘人’一樣，透過‘薰修’，得到佛法的滋潤，將原來由怨恨心所引發的報復，到後來轉化為感激，及雙方互相的感動，這就是我稱他們為‘善菩薩’的道理所在！而由這‘陰陽兩利’的過程中，更印證了佛陀所說：所有‘眾生’都有佛性的真理！”
在人生當中，幾乎所有重大事件的背後，都有一個我們所不知道的重大因緣存在，而所有的重大業力因緣，都是在累世中由小因緣累積而成。
所以，不要輕易忽視今世中任何一個微小的因緣，有時給人一個微小的幫助，甚或一個喜悅的微笑，都將在日後開花結果，結成好的善緣。
也不要因惡小而為之，因為任何一個微小的惡緣，也將在日後形成怨怨相報或深仇大恨。
惡緣，有時會讓你喪失生命，而善緣，有時卻會救你一命！
有一位年輕人，深夜和朋友駕車外游，在一個不該加速的大轉彎處，卻鬼使神差的突然加快油門，結果在旁人高喊“小心”的驚呼聲中，話語還沒說完，已轟然一聲的撞上路旁的電線桿，這位年輕人被緊緊的卡在駕駛座上三十分鐘，才被人拉出送醫院急救，奇異的是，一場導致他脾臟破裂，肺肝嚴重受損，橫膈膜破個大洞的嚴重車禍，同車的其他三人，除了一陣虛驚外，竟然絲毫無事！
在漫長的手術後，這個年輕人的命，雖然撿回來，但由於延遲送醫，造成腦部嚴重缺氧，導致腦細胞大量壞死，經醫生宣判，這位年輕人可能將成為一個植物人了！
要生不生，要死不死的植物人，可以說是世間上最令親者傷痛，眼淚流盡也無能為力的一種狀態，因為一個植物人，他無法表達他的感覺，無法與家人分享他的情緒，甚至連一個痛苦的呻吟，對關愛他的家人來說，都變成了一種奢侈的盼望，或一種永遠都無法達成的願望，生命本來是一種喜悅，到此，生命反而變成是一種嚴酷殘忍的嘲笑和折磨！
而這個年輕人，才二十四歲，正值生命輝煌的黃金時期，因此家人的悲痛，是可以想見的。
年輕人的姊姊，陳小姐，一位娟秀、善良且有著深厚情感的女孩，描述家裡的情形說：
“醫生宣判後，從此媽媽的眼淚就沒有停過，爸爸臉上憔悴憂傷，眉頭深鎖，白髮劇增，全家沒有人甘心，弟弟才二十四歲啊！難道沒有方法可以改變嗎？”
至少以目前醫學的技術來說，是沒有方法的，因為還沒有發明任何一種藥物或技術，可以讓壞死的腦細胞復原或再生，除非奇跡出現！
陳小姐有虔誠的佛教信仰，也深信因果，因此她求助於水蓮齋主，期盼最後一絲機會的出現。
水蓮齋主告訴她，她的弟弟在前世背負著五條命債，在今世因緣際會下，才會遭受這樣的果報，在經過水蓮齋主的調解下，她弟弟的“業主”們，開出幾個行善的條件和回向，這些條件，考驗著這家人，也考驗著他們的誠意和懺悔，是否足以化解這場需由家人長期共同背負的“共業”。
“但沒有人願意相信！除了母親。”陳小姐說，家人都不相信，在這樣的時代裡，連醫生都沒有辦法的事，豈是發發願、做做善事就能解決的！家人都說她迷信，走火入魔了！
對於家人指責她不理性的批評，陳小姐說，她能體諒，但重要的是，在這樣的因緣裡，她盡心了，也盡力做了她認為所該做的，這樣也就足夠了！
在母親的支持下，她大膽的在賭一場結果不是“迷信”就是“奇跡”的賭局，“奇跡”不是“迷信”，但“奇跡”常從“迷信”的土地和領域裡貿然出現，因為所謂“迷信”，就是非理性的信仰不合常理的事，而“奇跡”也有這種性質，它的出現，常帶給人們不可思議和理解的驚歎，“迷信”和“奇跡”就像兄弟，但人們一方面藐視“迷信”，一方面卻又仰望“奇跡”，心情之惶惑，就像這盤賭局，顯示人們的心靈迷思和矛盾！
結果，奇跡真的出現了，在和“業主”的協約實踐到某一個重要的階段後，她的弟弟在昏迷了第十八天後，突然醒過來並開口說話，等到協約完全實踐的十多天後，她弟弟的神智和記憶，就完全恢復清醒了。
這個故事，是一個仰望的“奇跡”？還是一個碰巧的“巧合”？
我們只有一個理由來解釋“巧合”的發生，那就是陳小姐弟弟的突然清醒，全是偶然，或“或然律”的機率問題。
但我們卻有很多的理由來解釋“奇跡”的發生，因為以因果化解的層面來看，不只可以解釋這位年輕人清醒的原因，也可以解釋，以“巧合”論所無法解釋的，那就是，為何在昏迷一段時期後突然能夠開口說話，以及在某一段時期後的能夠完全清醒。
“巧合”只是無法解釋原因時的一個術語，就像我們無法知道原因，只好歸類為“奇跡”一樣，如果以因果的角度來看，“奇跡”也就不成為一個“奇跡”，它只是一個被攤開的事實，或被揭曉的答案而已！
雖然這個故事也有它的“苦難困厄”，但“苦難困厄”畢竟很快的過去了，而它的“啟示”，卻帶給我們一些省思，那就是，不管陳小姐的家人，當初是不是支持她似乎“迷信”的行為，但當家人有苦難困厄時，她們全家人當時所共同發出的那種真誠無私的關懷之情，是令我們感動的，也經由那樣的關懷之情，將全家人的心緊緊的聯繫在一起，那樣的骨肉之情，是沒有任何世俗的東西可以取代的！
就像水蓮齋主所說的：
“當家庭裡有了嚴重病症的家屬時，雖然家人在精神方面常有極大的損耗，但如果以因果的層面來看，那都是在某一世彼此有所牽纏，而為共業所累，但如果從另一種觀點來看，當家人在彼此照顧時，雖然歷盡了辛苦，但從這樣一種互相扶持關懷的過程或關係中，往往能獲得一種在平時所無法獲得的經驗和啟發！”
或許，從苦難困厄中“學習”和獲得“啟發”，就是我們對苦難困厄的一種超越吧！
有人在聽聞陳小姐弟弟的事跡後，特地前來拜訪陳小姐，原來這人的弟弟長期有酗酒的習慣，哪知在半年前，突然因酒精中毒，導致腦神經麻痺，就此陷入昏迷不醒的狀態，他抱持一絲希望而來，期盼奇跡的出現。
從表面來看，這個人三十多歲的弟弟之所以成為植物人，是肇因於酒精中毒導致的腦神經麻痺，而酒精中毒，是由於長時期酗酒而產生的，就此看來，成為植物人的原因是非常合理而且“充分”的。
但“充分”的原因，卻不一定是“必要”的條件，因為，對於那些為數眾多且長期酗酒的人來說，會成為植物人的機率可說微乎其微，況且，此人還那麼年輕。
但不可否認的，長期酗酒是一個不可忽視的“充分”原因，如從因果層面來看，背後隱藏的因果，可能才是促使發生癱瘓的“必要”條件，因為有了長期酗酒的充分原因，加上因果業力的必要條件，才產生了成為植物人的果報，兩者互為環節。
水蓮齋主解釋這個個案說，這個年輕人，在某一世身為武將，既為武將又逢戰爭時期，當然免不了殺人，但他殺人的手段非常殘忍，往往將人殺死後，還千刀萬剮的將對方節節肢解、碎屍萬段才善罷甘休，因此造下了非常嚴重的命債，也因此引起“業主”的極端怨恨。
水蓮齋主感歎的說，這個案例時間拖得太久了，已造成腦部不可挽回的嚴重損傷，兼又殺人毀屍，手段凶殘，不是一般小功小德就可以化解的，因此，在種種因緣不具足下，這個案例對她來說，是個無解的“定數”。
從表面上來看，植物人本身，只有生命現象維繫著，以乎呈現無意識的狀態，以現今醫學的角度來看，沒有任何一種儀器可以探測出植物人是否具有意識狀態，但水蓮齋主特別強調，植物人本身，其意識或所謂靈性，並非無知覺，而是很敏銳的在“另一個層面”受苦著！
水蓮齋主提醒說，如果家中有此類似癱瘓性病症者，家人或親朋好友，應積極為此人行善回向，如此，至少可以幫助此人減輕痛苦，或縮短業報的時間。
雖然如此，這個個案就如所有世間的苦難困厄一樣，令我們予以深切憐憫，但也令我們不禁感歎，因為同樣的病例，有的遇善緣而得救，就像陳小姐的姊弟情深，有的卻無緣得求贖，就像後面這位先生的弟弟。
這樣的例子，不就像世間所有人事物的縮影嗎？在冥冥之中，所有的遇合分離，表面上看似無序，暗地裡卻有“緣”的牽扯和分際。
我們一方受緣的撥弄，一方卻同時也在造新緣，所以該警惕的是，每一個善行善念，都要把握，而每一個惡行惡念，都應遠離！
談論到此，想起了一個有名的故事。
有一天，當佛陀在蓮花池畔漫步時，佛陀凝望著澄澈的池水，突然看到了地獄裡的景象，有無數的眾生，在地獄的血池裡，浮沉哀號著。
佛陀悲憫的看著浮沉哀號的眾生，想著他們的無知和罪業，不禁歎息著，這時，他特別注意到一位叫“健達多”的，健達多在過去生中，殺人放火，無惡不作，終因惡貫滿盈而墮落地獄。
佛陀悲憫他，想將他從地獄中解救出來，但在遍察他宿世的因緣後，發現幾乎找不到任何半點的善行，足以讓他得到救贖，後來，總算找到了他的微小善行。
原來，那是在久遠前的某一世，當有一天健達多走在路上時，有支小蜘蛛也在路上爬行，健達多發現了，本想一腳踏死它，當剛要舉足時，忽然心中生起一個善念，想小蜘蛛也不犯我，不如放它一條生路吧！就這樣，善念一起，小蜘蛛就從他的腳下死裡逃生了。
當佛陀觀察到這個善因緣後，發現那支蜘蛛，正停憩在極樂世界美麗的花葉間，於是佛陀抓起銀色的蜘蛛絲，從極樂世界徐徐的放到地獄裡。
當健達多在黝黑的地獄中掙扎浮沉時，突然抬頭看到在黑暗的天空中，有一絲銀色的亮光，從他的頭頂緩緩降下來，於是他如獲救星般，趕緊用雙手抓住蜘蛛絲，奮力的往上爬，等他爬到中途稍事休息時，突然看到蜘蛛絲的下方，有無數的地獄眾生，也正攀爬在蜘蛛絲上。
健達多看見後，不禁驚慌和憤怒，想說：“就只我自己一人，都還怕這細蜘蛛絲斷了呢！何況細細的蜘蛛絲，如何能承受這麼多人的重量，萬一斷了，不是又要墮回地獄受苦嗎？”
因此，健達多就情急惱怒的向下方叱責道：
“喂！喂！這條蜘蛛絲是我發現的，是屬於我的，沒有我的允許，任何人也不准往上爬，下去！全部都給我下去！”
當健達多的叱喝聲，還回蕩在空中時，蜘蛛絲突然從他的手中斷落了，於是健達多又重新掉回地獄中，只剩下銀色的蜘蛛絲，在黑暗的空中閃閃晃蕩著。
佛陀看了，輕輕的歎息著。
佛陀的歎息，也是我們的歎息。
一念善，可以讓健達多有緣得以脫離地獄苦海。
一念惡，也可以讓健達多重新沉淪地獄苦海！
如此，我們還能輕易忽視任何一個微小的念頭或因緣嗎？