無垢淨光著
殺人，有很多方法，有些是有形的，有些是無形的，無形的殺人隱晦但陰狠，常以人性裡對感官無所節制或難以節制的放縱和欲望，而達到殺人的目的。
這些難以防范，利用人性弱點，帶著“致命吸引力”的殺人手法，叫“隱性殺人”。
有一個臉上明顯有著疲憊和憂容表情的母親，帶著一個年約十多歲，患有中度智障的男孩前來，小男孩悠然旁若自戲，不知人間禮俗和母親的愁苦。
這位善良的母親，以包容但仍有一絲不明的心情問說，她前世跟這小孩有何關係，不然為何使得她也要連帶受苦呢?
雖然她相信“因果”，但在知道真實的原因前，想必不甘的心情無法釋放，雖然她對孩子的愛心與關懷是無可懷疑的，但她的挫折和悲苦卻是無法避免的，因為哪一個母親，不希望自己的孩子，聰明活潑又可愛?
水蓮齋主歎息的對她說：“你的孩子，在多世前非常的聰明，但他的聰明用錯了方向，因為他畢生都在從事非法的行業，尤其從事毒品如大麻、鴉片的黑市買賣，不止讓很多人因此一生都沉溺於毒品不可救拔的深淵中，也因此讓很多人為了購買耗費昂貴的毒品，因而傾家蕩產，最後他自己也因深染毒瘾而亡。
因為他一生所造的惡業實在太多了，所以曾多世輪轉為動物，加以所販賣的毒品曾經障痺了無數人的腦神經，因此此世當承受智障的果報。
至於你們夫妻，在那世是他的幫凶，雖然你們不是主使者和決策者，但你們卻協助他執行了一些非法的勾當，因果有個業共業之分，個業由個人自作自受，獨自承當，共業由共業者共同承受，由於此世因緣接上了，你們夫妻和他就必須共同來償還這共業的債!”
雖然以因果複雜的層面來看，智障的原因可能有多種，但這個故事，卻完全的符合了因果律的回向性和同質性：昔日販賣毒品，障痺人的腦神經，此世業力反轉，自己承受被智障的果報!
而這對夫婦和這個智障的孩子，為了償還前世共業的債，在因緣的驅使下，彼此雖然轉換了不同的身份和關係，但巧妙的，卻以這樣的“結合”，來了結彼此該負擔和無所逃避的責任和業報，因果的纖細和不爽，令人在聽聞這個故事後，除了有一種不忍的沉重感外，更多了一份警惕：因果不是不報，只是時候未到!
因果的可怕，在共業的顯現上，尤其可以窺其不爽的原理，因為無論時空如何的轉換，身分關係如何的轉變，因果如何的纖細，等因緣際會，所有的人事物，都將擺在因果公正的天秤上，得到它應有的評價!
在佛經上有一則故事。
從前在印度，有一個婆羅門階層的富翁，家財萬貫，膝下有一獨子，年方二十，剛娶媳婦未滿七天，有一天，夫妻倆到後花園賞花，丈夫因為愛妻心切，所以爬上高樹要攀花，想不到樹枝忽然斷裂，人因而掉到地上，活活摔死。
當時全家人抱著屍體，悲痛欲絕，連來探視的親朋好友都為之拭淚，他的父母、新婚妻子，更是哭得呼天搶地死去活來，怨怪老天爺不長眼睛，等依俗送葬後，全家大小仍然沉溺在悲傷的情緒裡。
佛陀知道後，悲憫他們，便前往慰問，語重心長的告訴富翁說：“聽我的勸告，萬物萬事都是無常的，有生就有死，禍與福也是相連的，現在這個孩子死了，但有三處眾生為他哭泣，你知道他究竟是誰的兒子，誰又是他的雙親嗎?”
富翁知道佛陀意有所指，因此停止哭泣，請求智慧的佛陀為他開示。
佛陀說道：
“在非常久遠以前，曾經有一個孩童手拿著弓箭，來到一棵樹下，仰著頭搭起弓箭就準備要射鳥，當時旁邊有三個孩童鼓勵他說，如果你真的能射中，才算真英難呢!這孩童就很得意的拉起弓箭，果然一箭就把樹上的鳥兒射死了，當時旁邊的三個孩童看了，都不禁為他歡呼鼓掌。
後來經過無數劫的生死輪回，當時那三個在樹下的孩童，一個有福報，現於天界為天神，一個在海中為龍王，另一個就是婆羅門長者你，至於當初在樹下射鳥的那個孩童，前生在天界為天神之子，命終轉生人間，成為你的兒子，在不幸從樹上摔落而死之後，馬上投胎化生為龍子，偏偏在他投胎剛化生時，卻馬上被大鵬鳥吃了，而那隻大鵬鳥，便是以前被他所射中的那隻鳥所化生的。
現在，有三處在為這個兒子哭泣，一個是天神，一個是你，一個是龍王，你們都因為他曾是你們的兒子而傷心欲絕，這全是因為在前生，你們鼓勵他射鳥殺害生命，射中了又大加贊美一番，所以今生，你們三個，同時在天界、人間、海中都為他哭泣，這全都是因無知鼓勵殺生的報應啊!”
這個故事不禁令人深深的感歎!
三個無知的小孩，為了償還“事前鼓勵射鳥，事後又歡呼鼓掌”的共業，雖然經過了無窮遠的時間，但在因緣巧妙的驅使下，彼此雖然各在天界、人間和海中轉換了不同的身份，但卻以父子的“結合”關係，同聲一哭，來了結那份終究無可逃避的共業。
只是，當時同為別人歡呼，可曾想到以後將為別人同聲哭泣?這個鼓勵殺生的歡呼，是何等的無知，又是何等的沉重與諷刺啊!
在人的一生中，屈指算來，與自己有密切關係的人並不多，大多只是萍水相逢，我們很難去解釋在人生中人的遇合現象，為何我們總會去遇見某些人，而不會去遇見某些人，我們只能以“緣份”，而不是以“或然率”來作合理的解釋!
而“緣份”背後所隱藏的秘密，就是“業力”，因為在無數的過去生中，我們和很多的人，有過某種的“對待關係”，而這些“對待關係”，不論是建設性的或非建設性的，都形成了彼此間的某種“業力”。
我們可能因為過去生中的彼此關懷、關心、照顧、幫助而形成良善的業力因緣，也可能因為彼此的爭執、搶奪、侵犯、傷害、凌辱而形成不良的業力因緣!
當彼此的業力因緣纏結得愈深，不論是良善的或不良善的，彼此就愈容易在來世的輪回中再次相遇，而不管再遇時的角色是否改變或互換，不變的是，和彼此間業力有關的種類和屬性，情感的，就以情感解決，物質或生命的，就以同等的形式償付!
因此，以業力的觀點來看，能身為父子、母子、夫妻、兄弟姊妹、親戚、朋友，都是在往世生中，彼此間已種下了非常大的業力因緣，因此今生才能再次相遇，而且有了密切的關係存在。
所以從某個角度來看，今世的相遇，可以說是在償還或延續彼此的恩情或仇恨，從另一方面來看，也可以說是讓彼此繼續學習，以糾正以前彼此所未曾處理好的關係和問題!
水蓮齋主告訴了我們一則有關“錢財對錢財”的故事。
有一天，一個近六十歲的婦人，愁容滿面的來訪，她說，從小收養的養子，不只把她唯一的房子拿去銀行抵押貸款，又以房子到地下錢莊借了一大筆錢，後來因還不起借款而離家逃債，地下錢莊在找不到人的情況下，只好將矛頭轉向他們兩個老的，但他們實在還不起，哀求他們也不領情，並且三天兩頭就過來威脅恐嚇，逼不得已下，兩個老的，每天只好東躲西藏，過得有如驚弓之鳥，膽戰心驚。
她說，她不知道前輩子到底造了什麼孽，才會晚年得到這樣的報應。
這樣的遭遇，無論如何，都令人為之悲憫，在今生，他們的困境，令人為之悲憫，在前世，他們的貪婪與惡行，也令人為之悲憫!
水蓮齋主說，這對被養子拖累的老夫妻，在某個前世，不務正業，以開賭場為生，兩夫婦是賭場的合伙人，而且凶狠異常，對於那些欠賭債不還的人，往往派人追討，找到了，就把對方的小指頭剁下來，還專門用個盒子來收集這些被剁下的指頭，這種行徑，可說令人髮指。
至於拖累他們的養子，在那個前世，也是個賭徒，由於常到賭場賭博，所謂久賭必輸，愈輸愈賭，到最後，連房產也全都輸光了，不只輸得傾家蕩產，而且妻離子散，下場可說相當的淒慘落魄。
這對夫妻，因為在前世開賭場、設賭局，不知坑詐了多少人，讓多少人傾家蕩產，這樣的業債，到頭來，總會有清算完畢的一天，至於與養子這一段，也在因緣巧妙的安排下，以這樣的“結合”關係來清償彼此的業債，“錢財”的債，到最後終究以“錢財”的方式來了結，就像我們前面所提到的：“不管再遇時的角色是否改變或互換，不變的是，和彼此業力有關的種類和屬性，情感的，就以情感解決，物質或生命的，就以同等的形式償付!”
從這個令人值得為之悲憫的故事，我們獲得了什麼啟示呢?
當然，會構成親情關係的，都是在前世或長久以來，即有了不同的牽纏糾葛關係，有的是因為彼此的“關懷、關心、照顧、幫助”而形成，有的是因為彼此的“爭執、搶奪、侵犯、傷害、凌辱”而形成，在這些不同的“對待關係”中，有的重大，有的輕淡，有的明顯，有的隱約，而這些不同的業力因緣，都將其因不同的形式和性質，而決定以後相遇的關係。
以研究“輪回”案例而聲名卓著的史蒂文生博士(Ian Stevenson)，在他的研究中，就曾舉出幾個因奇特的因緣，而結成親緣關係的個案。
在黎巴嫩，有個記得前世的小男孩，說他的前世是村莊上已過世的一個男子，這男子生前，曾為了灌溉水權的問題，和他現時的母親強烈爭執過，彼此都互相指控對方盜取自己的灌溉水，而奇特的是，當這小男孩幾乎才學會說話時，就開始指控他的母親盜取“他”的灌溉水，他的母親除了驚異外，當然也很“熟練”地予以反駁，直到多年後，這小男孩的“積怨”才慢慢的減退，旁觀者都認為，這小男孩的案例，蘊含了對“他”和他母親兩者的某種“審判”意味!
在緬甸，有個婦人欲搭長途火車到某地去，想不到在途中突然心臟病發作，人們趕緊將她送往鄰近的小鎮就醫，不幸的，這婦人在送抵醫院後不久就病逝了。
後來不久，在小鎮地方有個小男孩出生了，當他學會說話後不久，就不時的提及這婦人的生平和死亡的情形，後來經過調查，原來他的母親，當時曾和許多好奇的人，一起去探視那個不幸死在異鄉的婦人，並曾經協助這婦人的埋葬事宜，過了不久，她就懷孕生下這小男孩。
顯然的，我們並不知道更前世的因緣，但如果這個前世的案例真實，這個小男孩和他母親間，可預期的，將會是一種和諧與感恩的關係。
在土耳其，也有一個類似的案例。
有一個叫“尤索夫”的小男孩，出生在一個叫“歐達巴西”的村子裡，這小男孩聲稱記得他的前世，他說他前世住在“歐達巴西”南方數十公裡遠的一個村子，有一天，他到北方某地去，不幸的，在“歐達巴西”北方十公裡的一個村子被謀殺。
當史蒂文生博士去調查這個轉世案例時，他覺得奇怪的是，一般轉世的案例，都跟“地緣”有關，也就是，“尤索夫”為什麼是在“歐達巴西”出生，而不是在當時前世的居住地，或是在謀殺的發生地，或是其他的任何地方呢?
後來，當他仔細研究那樁謀殺案的相關背景資料時，才恍然大悟，原來，當初那男子被殺害時，謀殺者曾將他的頭割下來，而當謀殺案發生時，正好是處於土耳其一段特殊的無法律狀態時期，因此當謀殺案所在地的村民，發現了被分割的頭和屍體時，認為對村子是一項累贅和負擔，因此將頭和屍體，偷偷的移往南方的一個村子，並將之棄置在那裡。
想不到，被棄置屍首的南方村民，也抱著同樣怕麻煩的心態，因此他們也偷偷地將屍首移往更南方的村子，就這樣，屍首一路被往南棄置，最後，終於被棄置在“歐達巴西”，當時，被地方上一個村民看到了，他不禁悲歎其他村子村民的自私無情，因此，除了將屍首復原外，並且極為慎重妥善地予以安葬，過了不久，這個心地善良的人，他的太太就懷孕生下了“尤索夫”。
對照某些人的自私無情，更顯露這個村民的高貴善良，這對父子，相信在未來，將會有極其溫馨和諧的父子關係！
一般人常有個錯誤的觀念，認為如果沒有直接的去從事某事，自己就不需負任何的責任，其實，如果從廣泛的角度來看，整個社會或甚至整個世界都是一體的，每個人和其他人都有某種的關係存在，換句話說，整個世界或社會，可以說就像個錯綜複雜且牽纏著的“大網絡”，每個人都是這大網絡的一個小環節，任何牽纏到個人的，也將牽纏到別人，就像只要扯動網絡的任何一點，網絡的其他部份，也會因受影響而震動！
因果的原理，也是如此的發展著。
因果的網絡，往往極細極微，有時是直接而直接的明顯，有時卻是間接而間接的幽微，就像一顆石頭，如果被從高樓的窗子丟出，剛好砸死底下路過的行人，這是直接的因果，如果這顆石頭落在馬路邊，被一個嬉戲的孩童丟擲到馬路上，剛好又被一輛急馳的汽車輾過，而飛起的石頭正好打死了路邊經過的無辜行人，這樣間接又間接的因果，該如何算呢？
又像“殺生者”和“食肉者”，如果沒有食肉者就不會有殺生者，沒有殺生者就不會有食肉者，而這樣的直接生間接，間接連直接的“共犯結構”，又將如何清算呢？
人的行為，常常就是這樣，直接間接交纏，有時直接，有時間接，而直接的結果不一定嚴重，間接的結果也不一定輕微！
有一位四十出頭的中年婦女，還沒說話，眼淚就撲簌簌的直流，想必心中有極大的委曲和苦楚，待碰到可以值得傾吐的對象時，卻一時的悲從中來，不知從何開始。
水蓮齋主撫慰著她。
她哽咽的說，她不知道為何會這樣，因為她長期吃素，信仰也非常的虔誠，卻為何仍必須承受如此多的痛苦和折磨呢？她真的不知道，自己到底哪裡做錯了？
原來，這位虔誠、善良的婦女，不幸患了子宮頸癌，為了防范癌細胞的擴散，子宮、輸卵管、卵巢等生殖系統全數遭到割除，因此導致荷爾蒙內分泌的失調，以致影響情緒，時常覺得頭昏，全身不舒服。
對於一個長期吃素，善良又有極度虔誠宗教信仰的人來說，會罹患這麼一種嚴重的病症，她的痛苦，不止是生理的，更多的是，心理的茫然和沖突。
而她的茫然和沖突，也是必然的，因為她真的不知道，她長期以來所做的善行和功德，或她所信仰的神祗，為何沒有防范她的痛苦，或至少解救她的苦厄呢？
從某個角度來看，因為她的虔誠、善良，她的苦厄已經被減輕了，只是我們無從比較“本來”會發生的事。
從另一個角度來看，健康和信仰，有各自要遵行的法則，健康有健康的因果，除了“業力”的作用外，在今生要有健康的身體，就應常保持心靈的愉快，並注意營養的攝取和搭配，以及要有適當的運動，並常注意及實行有關身體健康的養生之道。
如果不做此圖，混淆了健康和信仰的因果，將兩者做不切實際的等號連結，期望借由虔誠的信仰，而帶給自己身體的保佑和保障，如此將亵渎了虔誠的信仰。
因為信仰的價值，除了來生的歸宿，最大的意義就在於，身處多變的人生，能帶給我們心靈的力量，以達心靈的寧靜和真正的解脫。
因此，真正的信仰，是建築在——體認這一心靈可以獲得真實解脫的深信上，而不是建築在——相信感應可以完全救渡我們的膚淺信仰上。
如果因為真誠的信仰，而帶來一些逢凶化吉的感應和庇護，那是我們所可“期待”，而不是可以認為理所當然的“必然”!
因為佛菩薩是“覺者”而非“全能者”，況且業力的因果法則是難以違逆的，每個人都要為自己的行為負責，都要承擔自己行為所帶來的結果，如果有所“感應”，那也是在某種可變動范圍內，依著每人的“業力”、“因緣”和“誠心”，所做的因勢利導的調整罷了！
但無論如何，這位婦人的遭遇，和世間所有的苦難困厄一樣，都是值得我們予以深切憐憫的，因為每一件苦難困厄背後的“業力”因緣，是用來讓我們“警惕”和“啟示”的，而不是用來削弱我們對所有苦難困厄的悲憫！
水蓮齋主說，這位婦人前世在清朝時是一男子，經營一座小型的麝鹿場，除了賣鹿外，還提供“麝香”給不法的商人做迷藥，這些迷藥專門賣給一些別有用心的人，因此害得甚多的婦女失去貞節，雖然他沒有直接去制造那些媚惑人心的藥物，但原料卻是由他間接提供的。
由於前世為了取得鹿的麝香囊所造的“殺業”，和用媚藥間接毀人名節所造的“淫業”，這些怨恨不甘的“業氣”，終於“同質”的“回向”到她身上來，水蓮齋主說，這位中年婦女身上，除了“業氣”外，還附有很多不甘心的“鹿魂”，尤其是在她的生殖部位，這也是造成她今生生殖系統病變的主要原因。
關於“淫業”，還有一個類似的故事。
有一個不到四十歲的男子，對於“因果”之類的說法，一向抱著懷疑、排斥的態度，但他還是被人介紹而來，因為他嚴重的病情，讓他不得不前來一試。
原來，他得了嚴重的尿毒症，十年來，平均每星期要洗三次腎，因而情緒低落、心情郁悶。
水蓮齋主發現他體內兩邊的“腎氣”都是黑色的，進一步觀察，發現他之所以如此，全歸因於前世生活放蕩不務正業，專在煙花柳巷從事拉皮條之類的“淫業”所致，由於一生從事不道德的行業，損害很多人的性靈，兼又逼良為娼，所有這些由“淫業”造成的業力，終於在今世“同質”的“回向”到他身上來。
哪知這男子聽聞後，回答說：“如果真有前世，但那畢竟已是‘過去’的事了，為什麼現在的我，必須為過去所不知道的事負責呢？”
這男子的意思認為，“現在”是現在的，“過去”是過去，既然過去已過去，且現在“不知道”過去所做的事，那麼無法也不必去為過去所做的事“負責”！
但“現在”和“過去”真可以這樣截然的劃分嗎？我們可以因為“不知道”以前所做的事，而不必“負責”嗎？
因為“現在”是“過去”的延續，“不知道”，並非表示可以不必“負責”！
雖然“我”的本質是無常性的，想從“我”中，找到一個永恆不變的“我”而不可得，但年輕的“我”，也是由童年的“我”遞變而來，老年的“我”，也是由年輕的“我”遞變而來，因此，雖然沒有永恆不變的“我”存在，但我卻是由一系列“變化的我”所構成，因此，“我”就可以說是由一連串“生命的因果序列”所組成！
就像“那先”比丘在回答“米蘭陀王”時所說的：
“陛下，那個嬌弱啼哭的嬰兒是‘我’，而現在長成的也是‘我’啊！雖然形貌不同，但卻是同一系列的連續！”
“能不能進一步的解釋！”米蘭陀王說。
“陛下，這就好比有人點燈，照耀通宵，請問陛下，那初夜的火焰與中夜的火焰是同一個嗎？”尊者說。
米蘭陀王回答說：“當然不是，尊者。”
尊者繼續問說：“那麼，中夜的火焰與後夜的火焰是同一個嗎？”
“當然不是，尊者。”米蘭陀王很快的回答著。
尊者進一步的問說：“請問陛下，那麼，是否初夜是一燈，中夜是一燈，而後夜又是另一燈呢？”
米蘭陀王回答說：“當然是同一盞燈，尊者，只不過是和第一次所點的火有關聯而已！”
尊者說：“陛下，一系列生命的存在，一個接一個，與燈焰的道理是完全一樣的，一個原素滅了，另一個便接著生起，相續不斷，中間沒有絲毫的間斷，因此，今天的您，與當初那嬌弱啼哭的嬰兒，既非同一人，也非另一人！”
尊者又說：“又好比牛奶，新鮮的牛奶放久了，會變成酸酪，酸酪會變成乳酪，乳酪會變成清酪，陛下，如果有人說酸酪、乳酪、清酪與鮮奶沒有關係，這樣的說法，對嗎？”
“當然不對！尊者，它們都是與鮮奶有關聯，所以才會出現的。”米蘭陀王肯定的說。
尊者應許的說道：“是的，就是這樣，陛下，一系列生命的存在，一個接一個，相續不斷，中間沒有絲毫的間斷，今天的您，與當初的您，既非同一人，也非另一人！”
同理，“前世”的我和“今生”的我，雖然在外貌形體上有所不同，但今生的“我”，是由前世的“我”變化而來的，所以說，前世的“我”和今生的“我”，“既非同一，亦不相異”，它們是同一個系列的相續，就像初夜、中夜、後夜的火焰，或是鮮奶、酸酪，乳酪的關係一樣！
因此，雖然現在的“我”，不是前世的“我”，但現在的“我”卻是由前世的“我”遞變而來，都是屬於同一個生命的“連續序列”！
由以上的陳述知道，我們可以說，“現在”的我，和“過去”的我，沒有任何關聯嗎？或是我們可以因為“不知道”以前所做的事，而不必“負責”嗎？
從生命的“連續”觀點來看，對於過去所做的事知道要負責，不知道更要負責！
一個人，不只要為“現在”所做的業負責，要為“過去”曾做的業負責，更要為“將來”要做的業負責，這就是對自己直下承擔、能夠承擔的“大負責”！
至於那些自私、敷衍、推卸責任、遇事逃避的人，不只無法減鬆現時業力的捆綁，恐怕業力將更如影隨形的加劇。
因為，他逃避得了別人，卻無法逃避得了他“自己”！