無垢淨光著
人——可以說是唯一具有優越豐富語言溝通能力的動物，但也可能是唯一會因言語而肇禍的唯一動物。
語言是中性的，至於會讓語言成為善、惡、好、壞的負面或正面，那全是因為人的“心靈”使然！
我們的言語，只是我們內在心靈某種意念的外在化，外在的言語，就是我們內心某種意念的反射！
所以，我們要表達善意的語言的話，首要義務，就要從淨化自己的心靈開始，有淨化的心靈，就會有淨化的意念，有淨化的意念，才能說出善良、美好的語言。
好壞、善惡的語言都是由人的嘴巴說出來的。
至於我們，要選擇用什麼樣的語言來說話呢？
只要是人，只要是一個有正常說話能力的人，每天都要說出許多的話語，而在這許多說出的話語中，總有一些說出的話語，足以令別人怨恨，而令自己悔恨。
一個人所說的話，可以說，大多是他內心某種情緒、某種態度或某種人生觀、價值觀的反應，因此可以說，我們的“言語”，就是我們內在某種“意念”的“外在化”，外在的言語，就是我們內心某種“意念”的反射。
如果說，臉相是一個人內心的“鏡子”，反映著我們內在的素質，那麼，言語就是一個人內心的“信使”，傳達著我們內在的意念！
而常常有許多人，因內在淨化程度的不夠，內心總被嫉妒、傲慢、偏見、瞋恨等負面的情緒所充滿，因而常常說出一些無建設性的負面言語。
而在這些負面的言語當中，最常被我們所忽視，但是也最不該被我們所忽視的，就是那些輕視、嘲笑、中傷、挑撥、毀謗的言語。
這些負面的言語，就像是支雙向發射的毒箭，一經說出，一端雖射向別人，但另一端也指向了自己，這些負面的情緒語言，雖然暫時、短暫的暢快了一己狹隘的心靈，但最終傷害的還是自己的性靈，和被自己所傷害的無辜可憐的人們。
而這些“輕視、嘲笑、中傷、挑撥、毀謗”的惡質性言語，其所形成的傷害力，最終還是回到了自己的身上來！
曾經，在佛經上有個故事，說在久遠以前，有一位年輕的比丘，因為曾經惡意的嘲笑另一位年老的比丘，說他跳過小溪的姿勢有如猿猴一般，結果，造了如此惡意的口業後，等因緣聚會，在五百世後，這位年輕的比丘終於也墮落為一隻猿猴。
曾經嘲笑別人像隻猿猴，想不到自己也成為了被自己所嘲笑的對象，這個故事所顯示的，不止是一種諷刺，更是一種悲哀，深沉的悲哀。
難怪有句話說得好：“菩薩畏因，眾生畏果”，菩薩（或一個有智慧的人）因深知因果的可怕和絲毫不爽，所以謹言慎行，戰戰兢兢，深怕自己墮入因果惡性的泥淖中，而一般眾生，因對因果的愚昧無知，不知慎因，等造了惡因，受了惡果，才來反悔莫及！
大體說來，這個嘲笑別人為猿猴，自己墮落為猿猴的故事，極符合因果律的“公正性”，如是因，如是果，有怎樣的因，就會產生怎樣的果，甲造的因，由甲自己承受結果，不會落到乙身上，甲乙兩人的因果關係，由甲乙兩人承受，不會變成甲丙的因果關係。
因果律是如此地準確而嚴密，不會有任何的謬誤和疏失，也不會因為時間久遠而失去效力，更不會因為空間的轉移而有所遺漏，就如同一首偈子所說的：
假使百千劫，所作業不亡；
因緣會遇時，果報還自受。
因此，雖然在經過了五百世那麼長遠的時間，但當“因緣會遇時”，看似輕微的嘲笑果報，最終還是報到自己身上來，讓自己墮落為猿猴之身。
這個故事，也極其符合因果律的另一項重要的法則，那就是因果律的回向性：“你常怎麼做，你就會如你所做的那樣。”
也可以將之延伸為：“你常怎麼說，你就會如你所說的那樣。”因此，根據這個佛陀所說的故事，我們也可以說，如果“你常嘲笑別人成什麼，你就會成為你所嘲笑的那樣。”
雖然，因果律，可以幾個大原則來解釋，但因果現象，畢竟是極其錯綜複雜，絕對不是可以用單因單果來含攝的。
因為以這個故事來說，這位年輕的比丘，當然不太可能只因為單純的一次嘲笑，就得到了墮落為猿猴的報應，因為，由他惡意嘲笑別人的姿勢像猿猴這一行為看來，我們可以說，在他的人格特質裡，早就存有嘲笑輕視別人的傾向，而他當然的，也習慣性的常常這麼做。
我們甚至可以想像，一個有這種內在傾向或特質的人，當在嘲笑別人時，是如何的“享受”在自己嘲笑別人的行為裡，而有一點，不能予以忽視的是，如果他的身分，不是應守清淨戒律的比丘，而那個被他惡意嘲笑的對象，也不是一個有德性的老比丘的話，那麼，報應應當不至如此嚴重。
從以上的分析知道，這位年輕的比丘，因為平素即有輕視嘲笑別人的習慣，而被他嘲笑的對象竟是個有德性的老比丘，且他的嘲笑是惡意的，因此，雖然在某個時空場合，不經意的造作了這麼一個，看似無傷大雅的“業”，但當“因緣會遇時”，果報成熟了，他的嘲笑，終於“回向”他自己，讓他也嘗到了身受嘲笑的滋味！
有時，一個人可以說話，且可以好好的說話，順意的說出他想說的話，從某個角度來看，毋寧是一種福氣，因為對一個已經喪失說話能力，或說話困難痛苦的人來說，能夠暢意的表達自己的意見，無異是一種奢求，這一點，對“身在福中”而能夠正常開口說話的人來說，除非“用心”，不然是難以體會這種“福氣”的。
水蓮齋主，告訴我們一個發人深省的故事。
有一天，一個五十多歲的傳統婦人，經人介紹而來。
“你很難想像，竟然有人連說話都那麼痛苦吃力！”水蓮齋主感歎的說道，話語中流露著一種悲憫。
她說，當這婦人開口說話時，聲音好像“哽”在喉嚨裡，話語要出卻出不來的樣子，往往一句話要很辛苦很吃力的才能說出來，而當在說話時，不只呼吸急促的喘動著，而且可以很明顯的看到她臉上痛苦扭動的表情。
當這婦人費力的、斷斷續續的從喉間“擠”出發音扭曲的敘述後，才知道，原來，她罹患說話困難的症狀，已經有兩三年之久了，開始時較輕微，到後來愈來愈嚴重，嚴重到不止話說不大出來，而且說話時也因嚴重的氣喘，而帶動著胸腹中一種被擠壓而連帶全身的痛苦，雖然看遍中西醫，仍然找不出真正的病因。
我們可以想像，當一個人有話想說，卻掙扎的難以說出口的苦楚，而這種痛苦，卻是生理的不能，而不是心理的不願。
我們也可以想像，她對能夠自由說話的渴望。
曾經，她也和一般人一樣，能夠盡情的說她想說的話，只是，我們無法知道，當萬一有一天，她終於可以恢復她自由說話的能力時，她是否仍會盡情的說她想說的話，還是，她會記起能夠說話是一種“福氣”，因而，從此謹慎的說話，好好的說話？
水蓮齋主說，這婦人罹患說話困難的症狀，肇因於前世“不好好說話”的業報。
在前世，這婦人是一男子，但口德極差，稍不如意即破口罵人，而且喜歡在背後說人是非，至於挑撥離間更是能事，終其一生，以瞋恨、嫉妒的心胸，善說話的嘴巴，不知造下多少的“口業”，更甚的是，竭盡阻礙別人在佛教上提升心靈之能事。
至於這婦人，為何剛好在這段時間，而不是在其它時間遭受口業之“果報”的問題，水蓮齋主說，一項“果報”的成熟，極其錯綜複雜，只能以“因緣際會”來解釋，因為一項“果報”是否成熟，牽涉到極其廣泛複雜的因素，大體上，和所造業力的大小，對別人影響的程度，或是當事人今生的心態、習性或所謂的福報等各項因素都有關聯，並沒有一定的定則。
由以上故事，其因與果間的相關性質，我們可以歸納得知，因果律還有一重要的法則，那就是因果律的同質性：“因和果在性質上是相同的。”
也就是說，因的性質和果的性質在屬性上是相同的，廣泛的來說，種“善”因就會得“善”果，善因和善果在屬性上都是“善”的、正面的，因此因和果在性質上是相同的。
種“惡”因就會得“惡”果，惡因和惡果在屬性上都是“惡”的、負面的，因此因和果在性質上是相同的。
因此，以因果律的“同質性”來看，凡是和“言語”有關的“口業”，如一個人以“中傷、挑撥、毀謗、辱罵”等負面的情緒言語，造作了相關的業因後，其所受的果報，也就常常的顯現在和“口”或“言語”有關的疾病上，或是同等的，也被“中傷、挑撥、毀謗、辱罵”等負面的情緒言語所傷害或困擾。
當然，如果有人在前世造了和這位中年婦女相同的口業，並不一定會在今世得到相同的症狀，但大體來說，皆會顯現在和“口”或“言語”相關的疾病上，或是常常會陷入被“中傷、挑撥、毀謗、辱罵”等等的人際關係困境中。
因果律可以說是宇宙間一種最佳的“道德公正律”，不止一般人無法逃離因果的大羅網，連解脫的聖者如佛陀也無法逃離因果的業報。
當有一天，佛陀在精舍中，正為弟子說法開示時，突然從精舍外走進一位懷孕的少女，她走到佛陀的面前，直指著佛陀說道：
“沙門！你害得我好苦啊！你讓我懷孕，卻惡意的離棄我，我到處找你都找不著，原來你卻躲在這裡逍遙享福，現在，你總算給我找著了，你說，你將要如何安置我呢？”
原來，這少女是由外道差遣而來，並未真正懷孕，她只是將臉盆綁在肚子上，偽裝有孕在身，以此來毀謗佛陀，破壞佛陀的名譽，當然，後來還是被佛陀的弟子發現，揭穿了她的伎倆。
諸弟子在疑惶中見此情形，才轉疑為安，但仍然升起了一個疑問，為何解脫的聖者如佛陀，仍會遭受此果報？因此舍利弗就代表諸弟子請示佛陀，是何因緣，致使此女來毀謗佛陀？
佛陀告訴諸弟子說，在非常久遠以前，在一個王城中，有一位賢德的婦女，名叫“善幻女”，她對修行者非常的尊敬，時常予以供養，尤其常常供養兩位法師，一位叫“無勝”，一位叫“常觀”，無勝法師修行非常的精進，德行也很高，因此頗受大家的敬重，至於常觀法師，雖然是一個修行者，但世俗的習氣仍很重。
雖然善幻女每日都以相等的供養品，來供養兩位法師，但在態度上，免不了的仍有一般人的分別心，以致對常觀法師的恭敬，就比不上對無勝法師的周到。
日子一久，身受差別待遇的常觀法師，因世俗習氣甚重，無法體會平常心的道理，因此一股強烈的嫉妒之火不禁油然而生，逢人便到處造謠說，善幻女一定和無勝法師有私通，雖然表面上是同樣的供養品，但暗地裡一定有分別，雖經勸說，但仍然不停止地惡意毀謗造謠。
佛陀說到這裡，停了一會，又向諸弟子說道：
“你們知道那常觀法師是誰嗎？就是我的前身！因為曾經惡意毀謗有德的修行者，所以曾墮落地獄無數千年，受猛火燒身之苦，我現在雖然已經成就解脫，但餘殃未盡，所以仍然得受同樣惡意的毀謗！”
即使是一個解脫的聖者，但因往昔曾經惡意毀謗別人的業力，在經過了極其長遠的時間後，終究還是回到自己的身上來，“毀謗者，人恆毀謗之。”，因果的纖細與不爽，能不令我們警惕嗎？
人，可以說是唯一具有優越語言溝通能力的動物，但諷刺的是，可能也是唯一會因言語而肇禍的唯一動物！
但言語畢竟只是一種工具，溝通的工具，因此言語是中性的，至於會讓言語成為有善、有惡、好的、壞的或負面的、正面的，那全是因為人的“心靈”使然！
因為，我們的言語，只是我們內在心靈某種意念的外在化，外在的言語，就是我們內心某種意念的反射。
所以，要想能夠說出正面的話，良善的話，有意義的話，首要之務，就要從淨化自己的心靈開始，有淨化的心靈，就會有淨化的意念，有淨化的意念，才能說出良善、美好的言語。
當然，反過來，也可以外在言語的訓練，來“內塑”我們的心靈，那就是常說良善、美好的言語，當變為一種習性後，內在的意念，也漸漸跟隨著淨化了。
每個人都只有一張嘴巴，兩片皮，所有寬柔的言語，誠實的言語，禮貌的言語，安慰的言語，稱贊的言語，都是由人的嘴巴說出來的。
而所有刻薄的言語、欺詐的言語、鹵莽的言語、打擊的言語、毀謗的言語，也都是由人的嘴巴說出來的。
至於我們，我們要選擇說什麼樣的話呢？