元魏沙門慧覺譯 釋圓照白話解
聞如是。一時佛在舍衛國祇陀精舍。波斯匿王崩背之後。太子琉璃。攝政為王。暴虐無道。驅逐醉象。蹋殺人民。不可稱計。時諸貴姓婦女。見其如是。心用摧悴。不樂於俗。即共出家。為比丘尼。國中人民。見諸女人。或是釋種。或是王種。尊貴端正。國中第一。悉捨諸欲。出家為道。凡五百人。莫不歎美。競共供養。
如是我聞：一時，佛住在舍衛國祇陀精舍。波斯匿王去世後，其太子琉璃攝政為王，暴虐無道。驅逐醉象，踐踏殺害無數的人民。當時眾多貴姓婦女看到國王如此殘暴，心中傷感，對世俗生活感到厭倦，就一起出家做了比丘尼。國中人民見諸婦女，或是釋迦族中的人，或是國王種族中的人，其尊貴和容貌端正均為國中的佼佼者，卻全都拋棄世俗的各種妙欲，出家修道，共五百人。眾人無不感歎讚美，競相供養。
諸比丘尼。自相謂言。吾等今者。雖名出家。未服法藥。消淫怒癡。寧可共詣偷蘭難陀比丘尼所。咨受經法。冀獲所曉。即往其所。作禮問訊。各自陳言。我等雖復為道。未獲甘露。願見開悟。
多位比丘尼互相議論：「如今我們雖然在名義上出家為尼，但卻沒有服用法藥以消除淫、怒、癡，所以應該一起到偷蘭難陀比丘尼那裡詢問經法，希望獲得克制煩惱的辦法。」於是眾人一起前往她的住所，作禮問訊，各自說道：「我等雖然出家求道，卻沒有獲得像甘露一樣的妙法，願得到您的開示教誡。」
時偷蘭難陀。心自念言。我今當教令其反戒。吾攝衣缽。不亦快乎。即語之曰。汝等尊貴大姓。田業七寶。像馬奴婢。所須不乏。何為捨之。受持禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如還家。夫婦男女。共相娛樂。恣意佈施。可榮一世。諸比丘尼。聞說是語。心用惘然。即各涕泣。捨之而去。
當時偷蘭難陀比丘尼心中暗想：「我應該勸她們捨戒還俗，以便我一人佔有衣缽，不亦樂乎！」因此說道：「你們都是出生在尊貴種族中，田產、七寶、大象、馬匹、奴婢，要什麼有什麼，為什麼要捨棄這些來受持佛門禁戒、出家為比丘尼呢？像這樣辛苦倒不如返回家中，過著夫妻男女快樂的生活，隨心所欲地佈施，從而享受一生的榮耀。」眾位比丘尼聽到這些話，心裡茫然，涕淚悲泣，就離開了她。
復至微妙比丘尼所。前為作禮。問訊如法。即各啟曰。我等在家。習俗迷久。今雖出家。心意蕩逸。情慾煩熾。不能自解。願見憐愍。為我說法。開釋罪蓋。爾時微妙。即告之曰。汝於三世。欲問何等。諸比丘尼言。去來且置。願說現在。解我疑結。
她們又來到微妙比丘尼的住所，上前行禮、如法問訊。各自說道：「我們在家世俗習氣迷戀已久，如今雖然出家，但仍不免心意散亂，情慾、煩惱熾燃，不能自解，希望得到憐憫，為我們開示經法，從而脫離罪業煩惱。」微妙比丘尼對她們說：「你們想問過去世、現在世，還是將來世呢？」諸位比丘尼說：「過去未來暫且不談，但願宣說現世眾患，以解開我們的疑結。」
微妙告曰。夫淫慾者。譬如盛火燒於山澤。蔓延滋甚。所傷彌廣。人坐淫慾。更相賊害。日月滋長。致墮三塗。無有出期。夫樂家者。貪於合會恩愛榮樂因緣。生老病死離別。縣官之惱。轉相哭戀。傷壞肝心。絕而復穌。在家深固。心意纏縛。甚於牢獄。
微妙比丘尼告訴道：「淫慾就好像大火燒於山野，到處猛烈蔓延滋長，傷害的東西相當多。人因為貪著淫慾，更是相互殘害。日日滋生，以至墮入三惡趣，無有出期。那些喜歡家室者，由於貪戀合會、恩愛榮樂，從而感受生老病死、愛別離，官吏的惱亂，反覆地哭泣貪戀，以至傷壞心肝，死去活來。在家貪戀深固，心意纏綿，比身陷牢獄更可怕。
我本生於梵志之家。我父尊貴。國之第一。爾時有梵志子。聰明智慧。聞我端正。即遣媒禮。娉我為婦。遂成室家。後生子息。夫家父母。轉復終亡。我時妊身。而語夫言。今我有身。穢污不淨。日月向滿。儻有危頓。當還我家見我父母。夫即言善。
我本生長在一個婆羅門家，我父親地位尊貴，國中第一。當時有位婆羅門家的子弟，聰明智慧，聽說我相貌端正，就派媒人送來聘禮，娶我為他的妻子，於是成立家庭，後來又生兒育女。接著我丈夫的父母相繼去世，當時我正有孕在身，對丈夫說：『如今我有孕在身，污穢不淨，並且產期就要到了，或許有危險，應當回到娘家見我父母。』丈夫同意了我的要求。
遂便遣歸。至於道半。身體轉痛。止一樹下。時夫別臥。我時夜生。污露大出。毒蛇聞臭。即來殺夫。我時夜喚數反無聲。天轉向曉。我自力起。往牽夫手。知被毒蛇。身體腫爛。支節解散。我時見此。即便悶絕。爾時大兒。見父母[ 大正藏為：身。]死。失聲號叫。我聞兒聲。即時還蘇。便取大兒。擔著頸上。小者抱之。涕泣進路。道復曠險。絕無人民。
於是便遣歸家裡，在半途中身體疼痛，到一大樹下休息，當時我的丈夫在別處躺著。在半夜生產的時候，流出很多污穢物。毒蛇聞到後就爬過來，咬死了我的丈夫。當時我呼喚數聲，亦無反應，天破曉後我用力爬過去拉我丈夫的手，才知他已被毒蛇咬死，身體腫爛，支節解散。我見此情景，立刻昏死過去。我的大兒子見父親已死，失聲哭叫，聽到兒子的哭聲，我才甦醒過來，便把大兒背在肩上，抱著小兒，涕泣著上路。道路險惡，無有人煙。
至於中路。有一大河。既深且廣。即留大兒。著於河邊。先擔小兒。度著彼岸。還迎大者。兒遙見我。即來入水水便漂去。我尋追之。力不能救。浮沒而去。我時即還。欲趣小兒。狼已噉訖。但見其血流離在地。我復斷絕。良久乃穌。遂進前路。
在半路中遇到一條大河，又深又廣。我就把大兒擱在河邊，先抱小兒渡到對岸，回來再接大兒子。大兒從遠處見我回來，就走進水中，不料竟被水漂走了。我立即追逐大兒子，然卻非我力所能救，眼見他隨水沉浮而去。我只得返回，想到小兒身邊，不料已被狼吃盡，只見流血滿地，我又一次昏厥過去，很久才甦醒過來。只能繼續向前行走。
逢一梵志。是父親友。即問我言。汝從何來。困悴乃爾。我即具以所受苦毒之事告之。爾時梵志。憐我孤苦。相對涕哭。我問梵志。父母親裡。盡平安不。梵志即答我言。汝家大小。近日失火。一時死盡。我時聞之。即復悶絕。良久乃穌。梵志憐我。將我歸家。供給無乏。看視如子。
遇到一婆羅門，他是我父親的朋友。他問我從哪裡來，為何如此困頓憔悴。我便將所經歷的各種苦難告訴他。當時婆羅門憐憫我如此孤苦無依，便與我相對痛哭起來。我問婆羅門：『我的父母、親戚鄰居，都很平安嗎？』婆羅門答道：『你父母全家老小，近日失火時已全部死去。』一聽之下，我又昏厥過去，很久才甦醒過來。婆羅門憐憫我，把我領到他的家裡，供給衣食，視我如子。
時余梵志。見我端正。求我為婦。即相可適。共為室家。我復妊身。日月已滿。時夫出外。他捨飲酒。日暮來歸。我時欲產。獨閉在內。時產未竟。梵志打門大喚。無人往開。梵志嗔恚。破門來入。即見撾打。我如事說。梵志遂怒。即取兒殺。以酥熬煎。逼我使食。我甚愁惱。不忍食之。復見撾打。食兒之後。心中酸結。自惟薄福。乃值斯人。
當時另一個婆羅門看見我相貌端正，想娶我為婦，於是便同意嫁給他，共同組成家庭。我又一次懷孕，產期已滿，丈夫到他人家喝酒，天黑才回來。我當時正欲生產，單獨一人關在屋內，還未完全生出，婆羅門在外邊打門大叫，見無人開門，他就大怒破門而入。就被毆打，我如實解釋，他更加發怒，立即殺害剛出生的孩子，用酥油煎熬，逼我食用。我愁惱萬分，不忍心吃，又被毆打。沒辦法吃完孩子後，心中酸楚，心想自己福薄，才遇到這種人。
即便亡去。至波羅奈。在於城外。樹下坐息。時彼國中。有長者子。適初喪婦。乃於城外園中埋之。戀慕其婦。日往出城。塚上涕哭。彼時見我。即問我言。汝是何人。獨坐道邊。我如事說。復語我言。今欲與汝入彼園觀。寧可爾不。我便可之。遂為夫婦。經歷數日。時長者子。得疾不救。奄忽壽終。
因此逃去，來到波羅奈，在城外的一棵樹下休息。當時那個國中有一個長者的兒子剛剛喪婦，埋在城外的園中。由於慕戀他的妻子，天天出城到墳邊哭泣。當時見到我，便問我說：『你是什麼人，為什麼獨自坐在道邊？』我將所發生的事如實告訴他，他又對我說：『現在想和你到園中遊觀，你同意嗎？』我答應了他，於是二人結成夫妻。經過數日長者的兒子患病，無藥可救，很快地死去了。
時彼國法若其生時。有所愛重。臨葬之日。並埋塚中。我雖見埋。命故未絕。時有群賊。來開其塚。爾時賊帥。見我端正。即用為婦。數旬之中。復出劫盜。為主所覺。即斷其頭。賊下徒眾。即將死尸。而來還我。便共埋之。如國俗法。以我並埋。時在塚中。經乎三日。諸狼豺狗。復來開塚。欲噉死人。我復得出。
當時那個國家法律規定，若主人生前有什麼愛重的，在他死後就要一併合葬。我雖被埋，性命仍在。當時一群盜賊開掘墳墓，其首領見我相貌端正，就娶我為婦。不料在幾十天內再次偷盜時被主人發覺，即被砍頭。其屬下將死尸送回，大家便一起將其埋葬，按照該國習俗，把我一併埋入墳中。經過三日，豺狼野狗等刨開墳墓，想吃死尸，我又一次得以重見天日。
重自克責。宿有何殃。旬日之間。遇斯罪害。死而復生。當何所奉得全余命。即自念言。我昔常聞。釋氏之子。棄家學道。道成號佛。達知去來。寧可往詣。身心自歸。即便徑往。馳趣祇洹。遙見如來。如樹花茂。星中之月。
於是我深深自責，從前造了什麼罪孽，使我短短時日內遭遇如此苦難，死而復生？我應該依賴什麼才能保全餘生呢？轉念又想：『我從前常聞，釋迦太子棄家學道，成道後尊稱佛陀，通曉過去未來。我應前去身心皈依。』於是直奔祇洹精舍，遠遠看見如來，如樹叢中盛開的鮮花，像繁星中的皓月。
爾時世尊。以無漏三達[ 三達：在羅漢謂之三明。在佛謂之三達。即天眼通，宿命通，漏盡通也。]。察我應度。而來迎我。我時形露。無用自蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿難。汝持衣往覆彼女人。我時得衣。即便稽首世尊足下。具陳罪厄。願見垂愍。聽我為道。佛告阿難。將此女人。付瞿曇彌。令授戒法。
當時世尊以無漏三達智，觀察到我應得度，因而前來迎接我。當時我身體裸露，沒有用來遮體的衣服，就坐在地上，以雙手覆乳。佛告阿難：『你拿衣服給那個女人披上！』我穿上衣服，便稽首世尊雙足，陳述自己所遭受的種種苦難，唯願世尊垂憐哀憫，允許我出家修道。佛告訴阿難：『把這個女人托付給憍曇彌，並為她傳授比丘尼戒。』
時大愛道。即便受我作比丘尼。即為我說四諦之要。苦空非身。我聞是法。克心精進。自致應真。達知去來。今我見世。所受勤苦。其可具陳。如宿所造。毫分不差。
大愛道比丘尼就接受我作比丘尼，還為我講授苦集滅道四諦的要義以及苦空無我之理。我聽聞這些微妙法義後，調伏自心，精進修持，獲得了阿羅漢果位，了知過去未來。我現世中，所承受的種種痛苦很難一一陳述。如所造宿業那樣，分毫不差。」
時諸比丘尼。重複啟曰宿有何咎。而獲斯殃。唯願說之。微妙答曰。汝等善聽。乃往過世。有一長者。財富無數。無有子息。更取小婦。雖小家女。端正少雙。夫甚愛念。遂便有身。十月已滿。生一男兒。夫婦敬重。視之無厭。
當時諸位比丘尼又問：「您前世犯下什麼過錯，以至遭受這樣的災禍？懇請解說。」微妙比丘尼回答道：「你們好好地聽。在過去世有一位長者，雖然財富無數，卻無子嗣。他便娶了一位小妾，雖是平常人家女子，但相貌端正，世所少有。因此丈夫很愛戀她，於是懷有身孕，十個月後生下一個男孩。夫婦二人十分喜愛，視之無厭。
大婦自念。我雖貴族。現無子息可以繼嗣。今此小兒。若其長大。當領門戶。田財諸物。盡當攝持。我唐勤苦。積聚財產。不得自在。妒心即生。不如早殺。內計已定即取鐵針。刺兒?[ ?：xin，同「囟」，頂門兒。]上。令沒不現。兒漸稍病。旬日之間。遂便命終。
此時長者正妻心中暗想：『我雖出身貴族，然無子嗣可以繼承，這個小孩若長大成人，一定會繼承門戶，到時田產財物都將歸他所有。而我徒然勤苦，積聚財產，最後卻不得自在享用。』因此心懷嫉妒，不如趁早將他殺死。定下計謀後，就拿鐵針扎入小孩頂門上，鐵針完全沒入，不讓人發現。結果小孩漸漸生病，數日內就死了。
小婦懊惱。氣絕復甦。疑是大婦妒殺我子。即問大婦。汝之無狀。怨殺我子。大婦即時。自咒誓曰。若殺汝子。使我世世夫為毒蛇所殺。有兒子者。水漂狼噉。身現生埋。自噉其子。父母大小。失火而死。何為謗我。何為謗我。當於爾時。謂無罪福反報之殃。前所咒誓。今悉受之。無相代者。欲知爾時大婦者。則我身是。
小妾傷心悲痛地死去活來，懷疑是正妻心懷嫉妒而殺了她的兒子，就問正妻：『你為什麼無緣無故心生怨恨，殺害我的孩子？』正妻立刻賭咒發誓：『我如果殺了你的孩子，就讓我生生世世丈夫被毒蛇咬死，如有兒子，就被大水沖走、惡狼吞食，而我將被活埋，自食其子，父母大小皆被大火燒死。為什麼如此冤枉我！為什麼如此冤枉我！』那時我以為沒有什麼因果報應。曾經的賭咒發誓，如今全都應驗了，沒有誰可以代替。應知當時那個長者的正妻，就是現在的我。」
諸比丘尼。重複問曰。復有何慶。得睹如來。就迎之耶。得在道堂免於生死。微妙答曰。昔波羅奈國。有大山。名曰仙山。其中恆有辟支佛聲聞外道神仙。無有空缺。彼時緣覺。入城乞食。有長者婦。見之歡喜。即供養之。緣覺食已。飛昇虛空。身出水火。坐臥空中。婦時見之。即發願言。使我世世得道如是。
諸位比丘尼又問道：「那您又是以什麼善緣得見如來，並親自迎接，度你入佛門，從而免於生死之苦呢？」微妙比丘尼回答道：「以前波羅奈國有一座大山，名叫仙山，山中經常住著辟支佛、聲聞、外道、神仙，沒有空缺的時候。當時一位緣覺進城乞食，有一位長者婦見到他很歡喜，就供養他。緣覺進餐後就飛昇虛空，身出水火、在空中或坐或臥。當時婦人見後，就發下誓言，願我後世也能獲得這樣的道法。
爾時婦者。則我身是。緣是之故。得見如來。心意開解。成羅漢道。今日我身。雖得羅漢。恆熱鐵針。從頂上入。於足下出。晝夜患此。無復竟已。殃禍如是。無有朽敗。
當時的婦人就是現在的我。由於這個緣故才能得見如來，並且心意開解，獲得阿羅漢果。今日我雖然修成阿羅漢果，恆時有熱鐵針從我的頭頂刺入，從足下穿出，我晝夜感受此苦，沒有盡頭。罪業的災禍就是這樣不可毀壞。」
爾時五百貴姓比丘尼。聞說是法。心意悚然。觀欲之本。猶如熾火。貪慾之心。永不復生。在家之苦。甚於牢獄。諸垢消盡。一時入定。成羅漢道。各共齊心。白微妙曰。我等纏綿繫著淫慾。不能自拔。今蒙仁恩。得度生死。
當時五百貴姓比丘尼聽她說法後，心生恐懼。她們體察到慾望的根本，猶如熾熱的火焰，於是貪慾心不再產生，觀在家生活之苦超過牢獄，就這樣各種污垢煩惱消失殆盡，一時皆入定中，獲得阿羅漢果位。於是她們共同對微妙比丘尼說：「我們眾人曾被淫慾牽纏不能自拔，如今承蒙仁者的恩德，得以渡越生死苦海。」
時佛歎曰。快哉微妙。夫為道者。能以法教。轉相教成。可謂佛弟子。眾會聞說莫不歡喜。稽首奉行。
當時佛陀讚歎說：「太好了，微妙比丘尼！作為修道之人，能以教法輾轉教誡他人，方可稱為佛弟子。」與會大眾聞說後，無不歡喜，恭敬地奉行。