元魏沙門慧覺譯 釋圓照白話解
持戒之人。護禁戒。寧捨身命。終不毀犯。何以故。戒為入道之初基。盡漏之妙趣。涅槃安樂之平途。
如是我聞：一時，佛住在安陀國。當時世尊慇勤讚歎道：受持戒法的人，應當認真護持禁戒，寧可捨棄身命，也無論如何不要破戒。為什麼呢？因為戒是入道的最初基礎，是斷除煩惱的妙道，是通往涅槃安樂的坦途。
若持淨戒。計其功德。無量無邊。譬如大海無量無邊。戒亦如是。猶如大海多有阿修羅[ 阿修羅：梵語，又作阿須羅，阿須倫，阿蘇羅，阿素羅。譯曰無端，容貌醜陋之義。譯為非天、非同類、不端正。其果報勝似天而非天之義。為常與帝釋戰鬥之神。六道之一。八部眾之一。]黿[ 黿：yuan]龜水性摩竭魚等大眾生居。戒海亦爾。多有三乘大眾生居。
如果守持淨戒，計算其功德則無量無邊，譬如大海無量無邊一樣，戒也是這樣。猶如大海中有許多阿修羅、黿龜、水性摩竭魚等龐大眾生居住，戒海也是這樣，有許多三乘的偉大眾生居住；
譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。多出善法。有四非常[四非常法：是身不淨、苦、空、無我。]三十七品[ 三十七品：合七法門為三十七品，四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七覺分，八正道。]諸禪三昧[ 三昧：1、華譯為定，是定心一處的意思。修行的人六根接觸外面的六塵境界時，若能做到不起心、不動念、不分別、不執著，就叫做「定」，也就是進入「三昧」的境界。2、又譯作正受，是正常的享受的意思。]如是等寶。猶如大海。金剛為底。金剛山圍。四江大河。流注其中。不增不減。戒海亦爾。毗尼為底。阿毗曇山。以為圍繞。四阿含[ 四阿含：四部阿含經，即：長阿含、中阿含、雜阿含、增一阿含。]河。流注入中。湛然常爾。不增不減。
譬如大海中有許多金、銀、琉璃等寶物，戒海也是這樣，出生許多善法，有四非常、三十七品、眾多禪定三昧等等功德寶；猶如大海以金剛為底，以金剛山圍繞，四大江河流注到其中，而海水既不增多也不減少，戒海也是這樣，它以律藏為底，以論藏山圍繞，四阿含河流注到其中，依然湛然不變，不增不減。
海何以故。注入不增不減。下阿鼻火。上衝大海。海水消涸。以故不增。常流入故。以故不減。佛法戒海。不放逸故不增。具功德故不減。是故當知。能持戒者。其德甚多。
為什麼四大河流不斷注入，大海卻不增不減呢？因為下面阿鼻地獄的猛火上衝大海，海水因此蒸發，所以不增加；大江大河一直流入的緣故，所以也不減少。佛法中的戒海，由於不放逸所以不增加，由於具有功德所以不減少。所以應當知道，能夠持戒的人功德很多。
佛涅槃後。安陀國土。爾時有一乞食比丘樂獨靜處。威儀具足。乞食比丘。佛所讚歎。非住眾者。何以故。乞食比丘。少欲知足。不儲畜積聚。次第乞食。隨敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。
佛陀涅槃後，在安陀國中有一位乞食比丘，他喜歡獨自在靜處安住，具足威儀。乞食比丘受到佛的讚歎，不同於住在僧團中的比丘。為什麼呢？因為乞食比丘少欲知足，不儲蓄積累財物，次第挨家挨戶地乞食，隨地露天安坐，日中一食僅有三衣，這些行為都是值得尊敬和崇尚的。
在僧比丘。多欲無厭。貯聚儲畜。貪求吝惜。嫉妒愛著。以故不能得大名聞。彼乞食比丘。德行淳備。具沙門果。六通三明[ 三明：過去宿命明。未來天眼明。現在漏盡明。]。住八解脫[ 八解脫：又名八背捨，即八種訓練去除貪著的禪定。 一、內有色相觀外色解脫。 二、內無色想觀外色解脫。 三、淨解脫身作證具足住。 四、空無邊處解脫。五、識無邊處解脫。六、無所有處解脫。七、非想非非想處解脫。（這四五六七的四種解脫，都是無色界的修定人，各在其修定的時候，觀想苦、空、無常、無我，使心願意捨棄一切，所以叫解脫。）八、滅受想定身作證具足住，滅受想定又名滅盡定。]。威儀庠序。名聞流布。
而住在僧團中的比丘，往往慾望很多無有滿足，積儲財物，貪得無厭，吝嗇小氣，嫉妒他人，耽著己方，所以不能夠獲得大名聲。那個乞食比丘德行淳厚，證得沙門聖果，具有三明六通，住於八種解脫，威儀安詳肅穆，聲名流傳很廣。
時安陀國。有優婆塞。敬信三寶。受持五戒。不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒。佈施修德。名遍國邑。即請是乞食比丘。終身供養。
當時安陀國有一位優婆塞，敬信三寶，受持五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，喜歡佈施，修習善法，名聲遍佈國內。於是，他恭請那位乞食比丘終身接受供養。
供養之福。隨因受報。若請眾僧。就捨供養。則妨廢行道。道路寒暑勞勤。後受報時。要勞思慮。出行求遂。乃能得之。若就往奉供養。後得受福報時。便坐受自然。是優婆塞。信心淳厚。辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。
供養的福報根據因地的不同情況，感受也就不同：倘若請僧眾到家中供養，則妨礙他們修道，而且一路上有寒熱勞累的辛苦，所以後來受報時要費心思，出外尋求才能得到；倘若前往僧眾那裡承侍供養，以後享受福報時，便可自然坐享其成。這位優婆塞信心淳厚，因此置辦了各種色香俱全的美味佳餚，派人給那位比丘送去，天天都這樣。
沙門四種好惡難明。如庵羅果生熟難知。或有比丘。威儀庠序。徐行諦視。而內具足貪慾恚癡破戒非法。如庵羅果外熟內生。
沙門有四種情況，是好是壞難以明曉，就好像庵摩羅果的生熟難以判斷一樣。有的比丘威儀安詳肅穆，步伐緩慢，目不斜視，可是內心具足貪慾、嗔恚、愚癡，破損戒律行持非法，如同庵摩羅果，外熟內生；
或有比丘。外行粗疏。不慎儀式。而內具足沙門德行禪定智慧。如庵羅果內熟外生。或有比丘。威儀粗?[ ?：kuan□]。破戒造惡。內亦具有貪慾恚癡法慳貪嫉妒。如庵羅果內外俱生。或有比丘。威儀庠審。持戒自守。而內具足沙門德行戒定慧解。如庵羅果內外俱熟。
有的比丘外表行為粗放馬虎，不符合規矩，然而內心具足沙門的德行以及禪定、智慧，如同庵摩羅果內熟外生；有的比丘外在行為粗劣，破損戒律造作惡業，內心也具有粗大的貪慾、嗔恚、愚癡、慳貪、嫉妒等煩惱，如同庵摩羅果內外俱生；有的比丘威儀安詳謹慎，認真持戒守護三門，內心也具足沙門的德行以及戒、定、慧、解脫等，如同庵摩羅果內外俱熟。
彼乞食比丘。內外具足。亦復如是。德行滿故。人所宗敬。爾時國中。有一長者。信敬三寶。有一男兒。心自思惟。欲令出家。當求善師而付?之。所以爾者。近善知識則增善法。近惡知識便起惡法。
那位乞食比丘內外都完美無缺，就像上述最後一種情況一樣。他德行圓滿，所以十分受人敬重。
當時國中有一個長者，信敬三寶。他有一個兒子，長者心想：「我打算讓他出家，應當尋求一位良師托付。之所以這樣，是因為親近善知識就能增長善法，親近惡知識便生起惡法。
譬如風性雖空由栴檀[ 栴檀：梵文「栴檀那」（candana）的省稱。即檀香。]林若瞻葡林吹香而來。風有妙香。若經糞穢臭尸而來。其風便臭。又如淨衣置之香篋[ 篋：qie 指小箱子，藏物之具。大曰箱，小曰篋。]。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。
譬如風的本性雖然空無所有，但如果從旃檀林或瞻葡林吹來，風中便有妙香；如果經過糞便或腐尸吹來，風便帶有臭味。又好像乾淨的衣服放在香箱中，拿出來便是香的；如果放在惡臭處，衣服就隨著變臭。
親近善友則善日隆。親附惡友則惡增長。是故我今。當以此兒與此尊者令其出家。念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。唯願大德。哀納濟度。若不能受。當將還家。爾時比丘。以道眼觀。此人出家。能持淨戒。增長佛法。即便受之。度為沙彌。
親近善友，那麼善法就會日日增盛；親近惡友，那麼惡法則會增長。因此我現在應當把兒子托付給這位尊者，讓他出家。」想定便去見比丘，說道：「我如今想讓這個兒子出家，懇請大德慈悲接受，加以度化。如果不接受的話，便領他回家。」比丘用道眼觀察，發現這孩子出家後，能夠守持淨戒，增長佛法，就接受了他，將其度為沙彌。
時優婆塞。有一親善居士。請優婆塞及其妻子閤家奴婢。明日客會。時優婆塞。晨朝念言。今當就會。誰後守舍。我若強力。課留一人。所應得分。我則負他。若有自能開意住者。我於會還。當別投報。
當時那位優婆塞有一個親密的居士朋友，有一次請優婆塞和他的妻子兒女以及全家的奴婢次日到家中做客。在出門的那天清晨優婆塞想道：「今天要去赴會，應當留誰來看家呢？如果我強行分派留下一人，就會耽誤他得不到應得的那份供養。最好能有一個自願留下的，那樣我赴會回來後一定以別的方式給予回報。」
優婆塞女。即白父言。唯願父母。從諸僮使。但行應請。我堪後守。其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。正等無異。於家損益。心無疑慮。
優婆塞的女兒就對父親說：「請父母帶著奴婢們放心去應請吧，我可以留下來看家。」她的父親高興地說：「太好了！太好了！現在你留下來看家，這和我或者你母親沒什麼區別。我們就不必擔心家裡會受什麼損失了。」
於是閤家。悉往受請。女便牢閉門戶。獨住家內。時優婆塞。是日匆匆。忘不送食。爾時尊者心自念言。日時向晚。俗人多事。或能忘不送食。我今寧可遣人迎不。
於是全家都受請赴會去了。女兒便關緊門窗，一人呆在家裡。優婆塞那一天匆匆忙忙，忘記了送食物。當時尊者心想：「時間快過了，世間人雜事繁多，也許忘記了派人送食物。如今我何不派人去取？」
即告沙彌。汝往取食。善攝威儀。如佛所說。入村乞食。莫生貪著。如蜂采華。但取其味不損色香。汝今亦爾。至家取食。收攝根門。莫貪色聲香味觸也。若持禁戒。必能取道。
於是告訴沙彌：「你去取食物。要好好攝持威儀，像佛所說的那樣：到村中乞食，不要萌生貪戀，如蜜蜂採花，但取其味不損色香。你今天也應這樣，到施主家中取食，需要收攝根門，切莫貪戀色聲香味觸。若能守持戒律，一定能夠修成道果。
如提婆達多[ 提婆達多：又作提婆達兜、禘婆達多、地婆達多、地婆達兜、調婆達多。斛飯王之子，阿難之兄，佛之從弟也。出家學神通，身具三十相，誦六萬法藏，為利養造三逆罪，生墮於地獄。]。雖多誦經。以造惡毀戒。墮阿鼻獄。如瞿迦利[ 瞿迦利：亦名瞿波利，或名俱迦利，此雲惡時者。調達弟子，因謗身子目連，梵王與佛訶之不受，身瘡即死，入大地獄。]。誹謗破戒。亦入地獄。周利?特。雖誦一偈。以持戒故。得阿羅漢。
像提婆達多雖然會背誦很多經教，但由於造惡毀壞戒律，結果墮入阿鼻地獄；像瞿迦利，由於誹謗大德而破戒，也墮入地獄；而周利?特雖然只持誦一偈，卻由於持守戒律的緣故，證得阿羅漢果。
又戒即為入涅槃門。受快樂因。譬如婆羅門法。若設長齋。三月四月。請諸高明持戒梵行諸婆羅門。以揀擇請。不得普故。仇留[ 仇留：梵文的音譯，做印章的一種材料。]為封印請者怨[ 大正藏為：惋。]。
還有戒律是趨入涅槃的大門，獲得快樂的正因。例如婆羅門的規矩中，有設三四個月的長齋，恭請智慧高明、守持戒律、行持梵行的眾婆羅門。由於是有選擇性而不是普遍全都邀請，所以用仇留做成印，蓋在被請者的手腕上。
一婆羅門。雖復誦經。性不清廉。貪蜜甜故。舐封都盡。明至會所。呈封乃入次。是梵志。無印欲入。典事語言。汝有印不。答言我有。以甜故舐盡。語言。汝今如是以足。便不得前。
有個婆羅門雖然會誦經，但品性不清廉，由於貪戀蜂蜜的甜味，便把印信全部舔盡了。次日來到會場，需呈上印信才能入座，這個梵志沒有印信想進去。主事者問：『你有印信嗎？』他答道：『我有，因為蜜甜的緣故舔光了。』主事者對他說：『那你現在應該已經滿足了。』於是不能與會。
復貪小甜。失四月中甘香美味。及竟達嚫[達嚫：chen 又作達親、噠嚫、達儭、重嚫、供嚫、檀櫬、大櫬、嚫、達?、特欹?。意譯為財施、施頌。主要指佈施的金銀財物等。又指受施主佈施後，為施主說法。前者稱為財施，後者稱為法施，二者皆可稱達嚫。]種種珍寶。汝今如是。莫貪小事破淨戒印。失人天中五欲美味及諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。汝莫毀破三世佛戒。污染三寶父母師僧。
這人由於貪戀一點甜味，失去了四個月中的香甜美味以及所有佈施的財物、各種珍寶。你今天也是一樣，不要貪戀小事，毀壞淨戒之印，從而失去人間天上的五欲美味以及無漏三十七品、涅槃安樂等無量法寶。你切莫損毀三世諸佛的戒律，污染三寶和父母師長。」
沙彌受教。禮足而去。往到其家。打門作聲。女問是誰。答言沙彌。為師迎食。女心歡喜。我願遂矣。即與開門。
沙彌接受教言，頂禮師足而去，來到施主家，敲響大門。女子問：「是誰？」他答道：「我是沙彌，給師父取食物。」女子心中歡喜，心想：「我的願望實現了。」馬上給他開門。
是女端正。容貌殊妙。年始十六。淫慾火燒。於沙彌前。作諸妖媚。搖肩顧影。深現欲相。沙彌見已念言。此女為有風病癲狂病羊癇[ 癇：xian 指癲癇。通稱羊癇風或羊角風。]病耶。是女將無慾結所使欲嬈毀我清淨行耶。堅攝威儀。顏色不變。
這個女子長得十分端正，容貌絕妙，年方十六歲。她當時慾火中燒，在沙彌面前做出種種妖媚姿態，搖晃肩膀，自顧其影，現出一副情慾強烈的樣子。沙彌見了想道：「這個女子是患有風病、癲狂病、羊癇病嗎？這個女子是不是被貪慾煩惱所驅使，想毀壞我的清淨梵行呢？」於是嚴緊地攝持威儀，面色一點不改變。
時女即便五體投地。白沙彌言。我常願者。今已時至。我恆於汝。欲有所陳。未得靜便。想汝於我。亦常有心。當與我願。我此捨中。多有珍寶金銀倉庫。如毗沙門[ 毗沙門：四天王天中北方天王的名字，華譯為多聞，即多聞天王。]天宮寶藏。而無有主。汝可屈意為此捨主。我為汝婦。供給使令。必莫見違。滿我所願。
這時，女子就五體投地，對沙彌說：「我經常渴望的事，今天時機已經到了。我總想對你有所表白，只是沒有時機。想來你對我也一直有心思吧，應當滿足我的願望。我家中有很多珍寶、金、銀倉庫，就像毗沙門天宮中的寶藏一樣，但是沒有主人。請你屈尊做這個家裡的主人，我就做你的妻子，對你供奉聽你使喚。希望千萬不要拒絕，滿足我的願望吧！」
沙彌心念。我有何罪。遇此惡緣。我今寧當捨此身命。不可毀破三世諸佛所制禁戒。昔日比丘。至淫女家。寧投火坑。不犯於欲。又諸比丘。賊所劫奪。以草繫縛。風吹日曝。諸蟲唼食。以護戒故。不絕草去。如鵝吞珠。比丘雖見。以持戒故。極苦不說。
沙彌心想：「我有什麼罪過，遭遇這樣的惡緣？今天我寧願捨棄性命，也不能破毀三世諸佛所制定的禁戒。過去有位比丘誤入淫女家中，寧可跳入火坑，也不肯犯下淫行。又有一些比丘被強盜劫持，用草綁起來，遭受風吹日曬、蟲子咬食，但因為護戒的緣故，始終沒有斷草而去；還有一位比丘雖然見到鵝吞下了施主的珠寶，但為了守持戒律、慈心護生的緣故，甘願忍受施主的懷疑和毒打也不肯說出。
如海船壞。下坐比丘。以守戒故。授板上座。沒海而死。如是諸人。獨佛弟子。能持禁戒。我非弟子。不能持耶。如來世尊。獨為彼師。非我師耶。
又例如海船損壞之際，下座比丘因為守戒的緣故把浮板讓給上座比丘，自己沒海而死……難道說只有這些人才是佛的弟子，能守持禁戒，而我不是佛弟子不能持戒嗎？難道說如來世尊僅僅是他們的本師，而不是我的導師嗎？
如瞻葡華並胡麻壓。油如瞻葡香。若合臭花。油亦隨臭。我今已得遇善知識。雲何今日。當造惡法。寧捨身命。終不破戒污佛法僧父母師長。又復思惟。我若逃突。女欲心盛。捨於慚愧。走外牽捉。及誹謗我。街陌人見。不離污辱。我今定當於此捨命。
譬如胡麻和著瞻葡花搾油，油也帶有瞻葡的香味；如果和著臭花，油也隨之變臭。我如今已經遇到善知識，為什麼今天要造惡業呢？我寧願捨棄生命，也絕不能破戒玷污佛法僧和父母師長。」
他又思惟：「我如果逃奔的話，這位少女欲心熾盛，定會不顧慚愧地追到外邊拉扯、抓住我，並妄加誹謗。被街上人看見，仍然免不掉污辱。看來我今天只有在這裡捨棄性命了！」
方便語言。牢閉門戶。我入一房。作所應作。爾乃相就。女即閉門。沙彌入房。開[ 大正藏為：關。]橝門戶。得一剃刀。心甚歡喜。脫身衣服。置於架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃處。自立誓願。我今不捨佛法眾僧。不捨和尚阿闍梨[ 阿闍梨：譯為教授、軌範師、悅眾等，即矯正弟子們行為的比丘。四分律記載有五種的阿闍梨，即出家、受戒、教授、受經、依止等。]。亦不捨戒。正為持戒。捨此身命。願所在生。出家學道。淨修梵行。盡漏成道。
於是沙彌假意說道：「你關緊門窗，我先到一個房間中做我應該做的事情，之後才能順從你。」女子就關上門，沙彌走入房中，關上門窗，找到一把剃刀，心中非常歡喜。
於是脫掉衣服，放在架上，雙手合掌面向拘尸那城佛涅槃的地方跪下，立下誓願說道：「我今天不是捨棄佛法僧眾，不是捨棄和尚阿闍梨，也不是捨戒。正是為了持戒，我捨棄生命，希望來世投生，還能夠出家學道，淨修梵行，斷盡煩惱成就道果。」
即刎頸死。血流滂沛。污染身體。時女怪遲。趣戶看之。見戶不開。喚無應聲。方便開戶。見其已死。失本容色。欲心尋息。慚結懊惱。自搣[ 搣：mie 指拔。]頭髮。分裂面目。宛轉灰土之中。悲吁泣淚。迷悶斷絕。
隨即刎頸而死，血流如注，染紅了身體。女子奇怪他為何遲遲不出，走近門探看，見到門沒開，喊也不回答，便想辦法打開了門。結果看見沙彌已死，嚇得面無人色，欲心頓時熄滅，又慚愧又懊惱。她自己拔頭髮，抓破面孔，在地上打滾，悲傷地哭泣流淚，昏死過去。
其父會還。打門喚女。女默不應。父怪其情。使人踰入開門視之。見女如是。即問女言。汝何以爾。有人侵汝污辱汝耶。
她父親等人赴會回來，敲門喊她，女兒默然不應。父親對此感到奇怪，便派人跳進去開門察看，結果見到女兒這等模樣，問道：「你為什麼這樣？有人侵犯、凌辱你了嗎？」
汝[ 大正藏為女。]默不答。心自思惟。我今若以實對。甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。則謗良善。當墮地獄受罪無極。不應欺誑。即以實答。我此獨守。沙彌來至。為師索食。我欲心盛。求嬈沙彌。冀從我心。而彼守戒。心不改易。方便入房。自捨身命。以我穢形。欲壞淨器。罪舋[ 舋xin]若斯。故我不樂。
女兒默默無語，心想：「我現在如果說實話，實在太羞愧了。但如果說沙彌污辱我，就誹謗了善人，將墮入地獄感受無量罪苦。我不應該欺騙說謊。」就如實說道：「我在這裡獨自看家時，沙彌前來為師父取食物。我欲心熾盛誘撓沙彌，希望他能夠順從我。但他守戒不動心，想個辦法一人進入屋內，自己捨棄了性命。我竟想用骯髒的身體毀壞他清淨法器，造下這樣的罪業，所以我很難過。」
父聞女言。心無驚懼。何以故。知結使法爾故。即告女言。一切諸法。皆悉無常。汝莫憂懼。即入房內。見沙彌身。血皆污赤。如栴檀杌。即前作禮。贊言善哉。護持佛戒。能捨身命。
父親聽了女兒的話，心中並不吃驚，為什麼呢？因為他知道煩惱就是這樣的本性。於是告訴女兒：「一切諸法都是無常的，你不必憂傷恐懼。」隨即走入房內，看見沙彌的身體都被血給染紅了，像栴檀木一樣。便上前行禮，讚歎道：「善哉！你竟然能捨棄性命來護持佛戒！」
時彼國法。若有沙門白衣捨死。當罰金錢一千入官。時優婆塞。以一千金錢置銅案上。戴至王宮。白言大王。我有罰謪[ 謪：zhe 指處罰；懲罰。]。應入於王。願王受之。王言。汝於我國。敬信三寶。忠正守道。言行無違。唯汝一人。當有何過而輸罰耶。
當時國法規定，如果有沙門在白衣家裡死去，應當罰以一千金錢充公。於是這位優婆塞便將一千金錢裝在銅盤上，帶到王宮稟告道：「大王，我有罰金需要繳納給您，希望您能接受。」國王答道：「你在我國中，敬信三寶，忠誠正直，恪守正道，言行無違。能這樣做的只有你一人，有什麼罪過需要繳納罰金呢？」
時優婆塞。具陳上緣。自毀其女。讚歎沙彌持戒功德。王聞情事。心驚悚然。篤信增隆。而告之言。沙彌護戒。自捨身命。汝無辜咎。那得有罰。但持還捨。吾今躬欲自至汝家。供養沙彌。即擊金鼓。宣令國人。前後導從。往到其家。
優婆塞便詳細陳述了上述事情，批評自己的女兒，讚歎沙彌持戒的功德。國王聽過這事，心中極為震驚，更加篤信佛法，對他說：「沙彌為了護戒而自己捨棄生命，你並沒有過錯，怎麼需要懲罰呢！拿著回家去吧。我現在想親自到你家去供養那位沙彌。」於是敲響金鼓，把此事通告國人，前呼後擁地來到優婆塞家。
王自入內。見沙彌身。如赤栴檀。前為作禮。贊其功德。以種種寶。莊嚴高車。載死沙彌。至平坦地。積眾香木。闍毗[ 闍毗：又作荼毗、闍維、耶維、耶旬。即火葬之意。]供養。
國王親自入內，看見沙彌的身體像栴檀木一樣紅，便上前行禮，讚歎他的功德。然後用各種寶物裝飾一輛高大的車子，將死去的沙彌運到一塊平坦的地方，堆積眾多香木進行火化、供養。
嚴飾是女。極世之殊。置高顯處。普使時會一切皆見。語眾人言。是女殊妙。容暉乃爾。未離欲者。誰無染心。而此沙彌。既未得道。以生死身。奉戒捨命。甚奇希有。
同時將那個女子打扮得絕世無雙，安置在明顯的高處，讓當時所有在場的人都能看見。對眾人宣說道：「這個女子長得絕妙無比，如此美麗，沒有離欲的凡夫人誰能無有染污心呢？可是這個沙彌雖然沒有得道，卻能以生死凡夫之身奉守戒律捨棄生命，真是太奇妙太少見了。」
王即遣人。往命其師。廣為大眾。說微妙法。時會一切。見聞是事。有求出家持淨戒者。有發無上菩提心者。莫不歡喜。頂戴奉行。
國王隨即派人恭請他的師父，讓他廣泛地給大眾演說微妙佛法。當時，所有與會者耳聞目睹此事之後，有的請求出家守持淨戒，有的發起無上菩提心，無不歡喜，恭敬地奉行。