元魏沙門慧覺譯 釋圓照白話解
如是我聞[ 如是我聞：佛涅槃前開許，以後弟子結集三藏時，經前可以加上「如是我聞」，後來阿難負責結集經藏，此句話的意思為：我阿難是這樣聽佛說的。阿難出家較晚，未聽過的經，佛又重述，以便讓他弘揚。律藏由優婆離結集，論藏由迦葉結集。]。一時[ 一時：也是結集者所加，直接含義為：某時，不論年月日，於佛說一經畢時，總稱一時。]佛在摩竭國善勝道場。初始得佛。念諸眾生。迷惘邪倒。難可教化。若我住世。於事無益。不如遷逝無餘涅槃[ 無餘涅槃：梵語的音譯。舊譯「泥亙」、「泥洹」。意譯「滅」、「滅度」、「寂滅」、「圓寂」等。一般指息滅生死輪迴後的境界，無餘相對有餘而說，有餘涅槃指已經斷完煩惱但未捨身，無餘涅槃指斷完煩惱而又捨棄身體。]。爾時梵天。知佛所念。即從天下。前詣佛所。頭面禮足。長跪合掌。勸請世尊。轉於法-輪。（莫般涅槃）[大正藏有此句 。]。佛答梵天。眾生之類。塵垢所弊。樂著世樂。無有慧心。若我住世。唐勞其功。如吾所念。唯滅為快。
如是我聞：一時，佛住在摩竭國的善勝道場，剛剛成佛，如是思惟：「眾生陷於迷網、顛倒邪執中，難以教化。即使我住在世間，也於事無益，不如入於無餘涅槃。」此時大梵天王知道了佛的想法，立即從天上下到人間，前往佛前拜見，以頭禮佛足，長跪合掌勸請道：「世尊！請您廣轉法-輪，莫入涅槃！」佛回答梵王道：「眾生被塵垢所障蔽，貪執世俗安樂，沒有慧心。即使我住在世間，也是徒勞無益，按我的想法，還是入滅為好。」
爾時梵天。復更傾側[ 大正藏為：倒。]而白佛言。世尊。今日法海已滿。法幢已立。潤濟開導。今正是時。又諸眾生應可度者。亦甚眾多。雲何世尊。欲入涅槃。使此萌類。永失覆護。世尊。往昔無數劫時。恆為眾生採集法藥。乃至一偈。以身妻子。而用募求。雲何不念便欲孤棄。
這時梵王再次拜倒對佛說道：「世尊！現今如來功德法海已經圓滿，法幢已經樹立，正是濟度教導眾生的好時機。再說現在可度的眾生也非常多，為什麼世尊要入涅槃，使這些眾生永遠失去依怙呢？世尊！過去無數劫中，您恆時為眾生採集正法妙藥，甚至不惜以自身、妻子、兒女來求取一偈法要。如今為何不念及此而想遺棄眾生呢？
過去久遠。於閻浮提[ 閻浮提：梵語，即南贍部洲。]有大國王。號修樓婆。領此世界八萬四千諸小國邑。六萬山川。八十億[ 億：本經中的億不同於現在的億表示萬萬，而是十萬。我國古代『億』之數有大小二種算法，小數為十進位，以十萬為億，十億為兆；大數為萬進位，以萬萬為億，萬億為兆。另據瑜伽師地論略纂卷一載，於印度，億有四種說法：(一)十萬為億， (二)百萬為億， (三)千萬為億，(四)萬萬為億。以經論中所說為例，如於瑜伽、顯揚等論中以百萬為億，十億為俱胝，故謂百俱胝為一佛土。華嚴經以千萬為億，稱為百萬億。大智度論以十萬為億，稱為百億。]聚落。王有二萬夫人。一萬大臣。時妙色王。德力無比。覆育民物。豐樂無極。王心念曰。如我今者。唯以財寶資給一切。無有道教而安立之。此是我咎。何其苦哉。今當推求堅實法財。普令得脫。
過去久遠以前，閻浮提有一位大國王，名為修樓婆，統領世界上八萬四千個小國、六萬山川、八十億村落。王有兩萬夫人、一萬大臣。當時妙色王功德威力無與倫比，他盡心庇護、養育百姓萬物，使之極為豐足快樂。國王心想：『像我現在只是用財寶供給一切民眾，卻沒有將他們安置在正道教法中。這是我的過錯，真是太難受了！如今我應當尋求堅實法財，普令眾生獲得解脫。』
即時宣令。閻浮提內。誰能有法與我說者。恣其所須。不敢違逆。募出周遍。無有應者。時王憂愁酸切懇惻。毗沙門王。見其如是。欲往試之。輒自變身化作夜叉。色貌青黑。眼赤如血。鉤牙上出。頭髮悉豎。火從口出。來詣宮門。口自宣言。誰欲聞法。我當為說。
便立即宣佈命令：『閻浮提中如果有誰能為我宣說正法，定將滿足其一切所需，絕無違逆！』此招募令遍告天下，卻無人應召。正當國王憂愁酸楚急切不已時，毗沙門天王見到這種情景，想去考驗一下國王，於是就變化成一個夜叉，身色青黑，眼紅如血，獠牙外露，頭髮盡豎，口中噴火，來到宮門前嘴裡喊到：『誰想聽法，我可以給他講！』
王聞是語。喜不自勝。躬自出迎。前為作禮。敷施高座。請令就坐。即集群僚。前後圍繞。欲得聽聞。爾時夜叉復告王曰。學法事難。雲何直爾欲得聞知。王叉手曰。一切所須不敢有逆。夜叉報曰。若以大王可愛妻子與我食者。乃與汝法。
國王聽到這話喜不自勝，親自出來迎接，上前施禮，為其鋪設高座，懇請就座。又立即召集群臣，前後圍繞準備聽法。這時夜叉卻對國王說：『求學正法之事是非常艱難的，你怎麼能輕易就想聽到呢？』國王作揖道：『您所需要的一切都可以供給，不敢違逆。』夜叉回答說：『如果把大王最喜愛的夫人、孩子送給我吃的話，才可以給你們說法。』
爾時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉。夜叉得已。於高座上眾會之中取而食之。爾時諸王百官群臣見王如是。啼哭懊惱。宛轉在地。勸請大王令捨此事。王為法故。心堅不回。時夜叉鬼食妻子盡。為說一偈。
一切行無常 生者皆有苦
五陰空無相 無有我我所
於是國王就把所喜愛的夫人和孩子中最好的供養夜叉，夜叉得到後，就在高座上當眾拿來吃。這時小國王們、百官、群臣看到國王這樣做，都痛哭懊惱，滾倒在地，勸請國王放棄此事。而國王為求正法，心意堅定不改。夜叉將國王的夫人、孩子吃完後，為他們說了一偈：
一切行無常 生者皆有苦
五陰空無相 無有我我所
說是偈已。王大歡喜。心無悔恨大如毛髮。即便書寫。遣使班[大正藏為：頒。]示閻浮提內。咸使誦習。時毗沙門王還復本形。贊言善哉。甚奇甚特。夫人太子。猶存如故。爾時王者今佛身是。世尊。昔日為法尚爾。雲何今欲便捨眾生早入涅槃而不救濟。
說完這一偈，國王大為歡喜，心中無有絲毫悔恨，立即將之書寫下來，並派遣使臣四處頒布示眾，令閻浮提內人人都讀誦修習。這時毗沙門天王恢復原形，稱讚道：『善哉！真是太奇特了！』夫人、太子也完好如初。當時的國王就是現在的佛陀您。世尊！昔日您為了求法尚且如此，為何現在卻想輕易捨棄眾生而不救濟、速入涅槃呢？
又復。世尊過去久遠阿僧祇劫。於閻浮提作大國王。名虔闍尼婆梨。典領諸國。八萬四千聚落。二萬夫人婇女。一萬大臣。王有慈悲。矜及一切。人民蒙賴。谷米豐賤。感佩王恩。猶視慈父。時王心念。我今最尊。位居豪首。人民於我各各安樂。雖復有是。未盡我心。今當推求妙寶法財以利益之。
再者，世尊在過去久遠阿僧祇劫前，在閻浮提作一大國王，名為虔闍尼婆梨，統領各國、八萬四千村落，有二萬夫人宮女、一萬大臣。國王富有慈悲心，憐愛一切。人民仰賴，糧食豐足價廉，十分感佩國王的恩德，視如慈父。當時國王心想：『我如今最受尊崇，位居豪貴之首，人民依靠我個個安居樂業。雖說如此，但還沒完全遂我所願，現在應當尋求妙寶般法財來利益他們。』
思惟是已。遣臣宣令。遍告一切。誰有妙法。與我說者。當給所須。隨其意欲。時有婆羅門。名勞度差。來詣宮門。雲我有法。王聞甚喜。即出奉迎。前為作禮。敷好床褥。請令就坐。王與左右合掌白言。唯願大師。垂矜愚鄙。開闡妙法。令得聞知。時勞度差復報王曰。我之智慧。追求遐方。積學不易。雲何直爾。便欲得聞。
這樣思惟後，便派遣大臣宣令遍告天下：『如果誰有妙法能為我宣說，一定滿他的心願，供給一切所需。』這時有個名叫勞度差的婆羅門，來到宮門前說道：『我有妙法！』國王聽後大喜，立即出來迎接，上前施禮，鋪好床褥請其就座。國王和左右合掌說道：『懇請大師垂憐我等愚頑鄙陋之輩，開顯妙法，令能得聞了知。』勞度差回復國王道：『我的智慧是多方辛勞追求而得，積累學問實為不易。你們為什麼這麼輕易就想聽到呢？』
王復報曰。一切所須。悉見告敕。皆當供給。勞度差曰。大王今日。能於身上剜燃千燈用供養者。乃與汝說。王聞此語。倍用歡喜。即時遣人乘八千里象。告語一切閻浮提內。虔闍婆梨大國王者。卻後七日。為於法故。當剜其身以燃千燈。
國王回答道：『你需要的一切都請告知，我們都將供給。』勞度差說：『大王今天如果能在身上剜肉，點燃千盞燈作為供養，才可以給你講法。』國王聽了這話倍加歡喜，立即派人乘八千里象告知閻浮提內所有民眾：『虔闍婆梨大王為了求取妙法，七日後將在身上剜肉點燃千燈。』
時諸小王。一切人民。聞此語已。各懷愁毒。悉來詣王。到作禮畢。共白之言。今此世界有命之類。依恃大王。如盲依導。孩兒仰母。王薨[ 薨：h□ng 帝王貴族死的別稱。]之復[ 大正藏為：後。]。當何所怙。若於身上剜千燈者。必不全濟。雲何為此一婆羅門棄此世界一切眾生。是時宮中。二萬夫人。五百太子。一萬大臣。合掌勸請。亦皆如是。
小王們和所有人民聽到這個消息，人人心懷愁苦，紛紛趕來拜見國王。到了國王面前行禮過後，齊聲說道：『現今這世上所有眾生就像盲人依賴引導、孩童仰賴母親一樣依靠大王。您過世後我們還能依靠誰呢？倘若您在身上剜千盞燈，肯定不能保全性命，為什麼要為了一個婆羅門而捨棄世上一切眾生呢？』這時宮中二萬夫人、五百太子、一萬大臣也都如是合掌勸請。
時王報曰。汝等諸人慎勿卻我無上道心。吾為是事誓求作佛。後成佛時。必先度汝。是時眾人。見王意正。啼哭懊惱。自投於地。王意不改。語婆羅門。今可剜身而燃千燈。尋為剜之。各著脂炷。眾會見已。絕而復甦。以身投地。如太[ 太：極大。古作「大」，也作「泰」。凡言大而以為形容未盡，則作太。]山崩。王復白言。唯願大師。垂哀矜憫。先為說法。然後燃燈。我命倘斷。不及聞法。
國王回答說：『你們這些人千萬不要阻止我的無上道心，我這樣做誓求成佛，待我成佛以後，一定先度你們。』這時眾人見國王主意已定，痛哭懊惱撲倒在地。可國王決心不改，對婆羅門說：『現在可以剜身點燃千燈了。』馬上就開始剜割，並分別放入油脂燈芯。在場大眾見了都昏厥過去，甦醒後又撲倒在地，像大山崩倒一樣。國王又對婆羅門說：『懇請大師哀憫悲憐，先為我說法，然後再燃燈。如果我先死去，就來不及聽法了。』
時勞度差。便唱法言。 常者皆盡 高者必墮
合會有離 生者有死
說是偈已。而便燃火。當此之時。王大歡喜。心無悔恨。自立誓願。我今求法。為成佛道。後得佛時。當以智慧光明。照悟眾生結縛黑?。作是誓已。天地大動。乃至淨居諸天。宮殿動搖。咸各下視。見於菩薩作法供養。毀壞身體。不顧軀命。僉[ 僉qi□n：都；皆。]然俱下。側塞虛空。啼哭之淚。猶如盛雨。又雨天華而以供養。
勞度差當時就宣說法語道：
常者皆盡 高者必墮
合會有離 生者有死
說完此偈就開始燃燈。這個時候，國王大為歡喜，心裡沒有悔恨，自立誓願道：『我今天求法是為了成就佛道，以後成佛時，一定用智慧光明照亮、覺悟眾生的煩惱黑暗。』立完誓後，天地大動，乃至於淨居諸天的宮殿也動搖不止。天人們都向下觀看，見到菩薩作法供養，毀壞身體，不顧身命，便紛紛從天而降，充滿虛空，淚如雨下。又如雨般灑下天花來作供養。
時天帝釋。下至王前。種種讚歎。復問之曰。大王。今者苦痛極理。心中頗有悔恨事不。王即言無。帝釋復曰。今觀王身。戰掉不寧。自言無悔。誰當知之。王復立誓。若我從始乃至於今。心不悔者。身上眾瘡。即當平復。作是語已。尋時平復。時彼王者今佛是也。世尊。往昔苦毒求法。皆為眾生。今者滿足。雲何捨棄欲入涅槃。永使一切失大法明。
此時帝釋天下到國王面前，百般讚歎，之後問道：『大王！現在您痛苦至極，心裡有沒有悔恨呢？』國王立即答道：『沒有！』帝釋又說：『如今見大王身體戰慄不止，雖然自己說不後悔，但誰能知道呢？』國王隨即又發誓道：『倘若我從開始到現在心裡沒有悔恨，則願身上的所有瘡傷立即恢復。』說罷此語，馬上就恢復了。當時的國王就是現在的佛陀您。世尊！往昔您不畏苦毒求取正法都是為了眾生，如今妙法已經圓滿，為何卻想捨棄眾生而入涅槃，使一切有情永遠失去殊勝的正法光明呢？
又復。世尊過去世中。於閻浮提作大國王。名毗楞竭梨。典領諸國八萬四千聚落。二萬夫人婇女。五百太子。一萬大臣。王有慈悲。視民如子。爾時大王。心好正法。即時遣臣。宣令一切。誰有經法為我說者。當隨其意給足所須。有婆羅門名勞度差。來詣宮門言。有大法誰欲聞者。我當為說。
再者，世尊於過去世時，在閻浮提作大國王，名為毗楞竭梨，統領各國、八萬四千村落，有二萬夫人、宮女、五百太子、一萬大臣。國王富有慈悲心，愛民如子。當時國王喜好正法，就派遣大臣宣令天下：『誰能為我宣說經法，定隨他的心意滿足一切所需。』有一個名叫勞度差的婆羅門，來到宮門前說：『我有大法，誰想聽聞，我可以為他宣講！』
王聞此語。喜不自勝。躬出奉迎。接足為禮。問訊起居。將至大殿。敷施高座。請令就坐。合掌白言。唯願大師。當為說法。勞度差曰。我之所知。四方追學。勞苦積年。雲何大王。直爾欲聞。王叉手曰。一切所須。幸垂敕及。於大師所不敢有惜。尋報王言若能於汝身上。斫[ 斫zhuo：敲擊；砍；削。]千鐵釘。乃與汝法。
國王聽到這話喜不自勝，親自出來迎接，接足作禮，殷切問候，引到大殿，鋪設高座請他就座。然後合掌說道：『懇請大師為我說法。』勞度差說：『我的學問是經過多年四方勞苦地追求勤學而得，憑什麼大王輕易就想聽聞呢？』國王作揖道：『您所需要的一切，儘管吩咐，我對大師不敢有一點吝惜。』勞度差隨即回答國王道：『如果能在你身上釘入一千個鐵釘，才可以賜給你正法。』
王即可之。卻後七日。當辦斯事。爾時大王。尋時遣人乘八千里象。遍告一切閻浮提內。毗楞竭梨大王。卻後七日。當於身上斫千鐵釘。臣民聞之。悉來雲集。白大王言。我等四遠。承王恩德。各獲安樂。唯願大王。為我等故。莫於身上斫千鐵釘。爾時宮中。夫人婇女。太子大臣。一切眾會。咸皆同時。向王求哀。唯願大王。以我等故。莫為一人便取命終。孤棄天下一切眾生。
國王立即答應下來，定在七天後做這件事。國王馬上派人乘八千里大象，遍告閻浮提內所有民眾：『毗楞竭梨大王為求取妙法，七天後將在身上釘入一千個鐵釘。』臣民們聽說此事後都雲集過來，對大王說：『我等四方臣民，承蒙大王恩德才個個獲得安樂，懇請大王為了我們千萬不要在身上釘一千鐵釘！』當時宮內的夫人、宮女、太子、大臣等所有在場大眾，也都同時向國王哀求：『懇請大王為了我們，不要為一個人就捨棄生命，拋棄天下一切眾生！』
爾時國王報謝之曰。我於久遠生死之中殺身無數。或為貪慾嗔恚愚癡。計其白骨高於須彌。斬首流血過於五江。啼哭之淚多於四海。如是種種。唐捐身命。未曾為法。吾今斫釘。以求佛道。後成佛時。當以智慧利劍。斷除汝等結使之病。雲何乃欲遮我道心。
國王謝絕道：『我在漫長的生死輪迴中曾無數次喪身，有的是因為貪慾，有的是因為嗔恚、愚癡，白骨累積起來高過須彌山，被砍頭所流的血超過五江水，哭泣的眼淚比四海水還多。諸如此類白白喪失身命，沒有一次是為了正法。我今天釘鐵釘是用來求取佛道，以後成佛時，一定用智慧的利劍斷除你們的煩惱疾病。你們為什麼要阻止我的道心呢？』
爾時眾會。默然無言。於時大王。語婆羅門。唯願大師。垂恩先說。然後下釘。我命倘終。不及聞法。時勞度差。便說偈言。
一切皆無常 生者皆有苦
諸法空無主[ 大正藏為：生。] 實非我所有
這時大眾便默然無語。於是大王對婆羅門說：『懇請大師慈悲，先說正法，然後再下釘。倘若我先斷命，就來不及聽法了。』勞度差便說偈道：
一切皆無常 生者皆有苦
諸法空無主 實非我所有
說是偈已。即於身上椓[ 椓：龍藏原文為（+豖）]千鐵釘。時諸小王群臣之眾。一切大會。以身投地。如大山崩。宛轉啼哭。不識諸方。是時天地六種震動。欲色諸天。怪其所以。僉然俱下。見於菩薩困苦。為法傷壞其身。同時啼哭。淚如盛雨。又雨天華。而以供養。
說罷此偈，立即在國王身上釘入一千鐵釘。此時，各位小王、群臣及一切在場的大眾都撲倒在地，猶如大山崩倒，啼哭不止，以至不辨方向。當時天地六種震動，欲界和色界諸天人深感奇怪，不知是何原因，紛紛從天而降。見到菩薩困苦至此，為法傷壞自身，同時哭泣，淚雨滂沱。又灑下如雨天花來作供養。
時天帝釋。來到王前。而問王言。大王。今者勇猛精進。不憚[ 憚：讀dan。]苦痛。為於法故。欲何所求。欲作帝釋轉輪王乎。為欲求作魔王梵王。王答之曰。我之所為。不求三界受報之樂。所有功德。用求佛道。
這時帝釋天來到國王面前問道：『大王今天勇猛精進，為法不懼苦痛，到底是想求什麼呢？想作帝釋、轉輪王嗎？想作魔王、梵王嗎？』國王回答道：『我的所作所為，不求三界中的安樂果報，所有功德都用來求取佛道。』
（天帝復言。王今壞身。乃如是苦。寧悔恨意耶。王言無也。）[龍藏沒有這幾句，大正藏有。] 天帝復言。今觀王身。不能自持。言無悔恨。以何為證。王尋立誓。若我至誠。心無悔恨者。我今身體。還復如故。作是語已。即時平復。天及人民欣踴無量。世尊。今者法海已滿。功德悉備。雲何欲捨一切眾生。疾入涅槃而不說法。
（天帝又說：『大王今天毀壞身體，感受這般痛苦，難道沒有悔恨心嗎？』國王說：『沒有！』） 天帝又說：『現在看大王的身體痛苦得不能忍受，口中說沒有悔恨，以何為憑證呢？』國王當下立誓道：『如果我是出於至誠，心無悔恨的話，願我的身體恢復如初。』說完此話，身體立即就恢復了。諸天人民無比高興，歡欣雀躍。世尊！現在您法海已滿，功德齊備，為何卻要捨棄一切眾生，速入涅槃而不說法呢？
又復世尊。過去久遠無量阿僧祇劫。此閻浮提有大國王。名曰梵天王。有太子。字曇摩鉗。好樂正法。遣使推求。四方周遍。了不能得。爾時太子。求法不獲。愁悶懊惱。
再者世尊，久遠無量阿僧祇劫以前，此閻浮提有一位大國王，名為梵天王。他有一個太子叫曇摩鉗，喜愛正法，派人四方尋求，卻毫無所得。太子求法不得，十分苦悶。
時天帝釋。知其至誠。化作婆羅門。來詣宮門。言我知法。誰欲聞者。吾當為說。太子聞之。即出奉迎。捉足為禮。將至大殿。敷好床座。請令就坐。合掌白言。唯願大師。垂愍為說。婆羅門言。學事甚難。追師積久。爾乃知[ 大正藏為：得。]之。雲何直爾。便欲得聞。理不可也。太子復言。大師所須。願見告敕。身及妻子。一皆不惜。
帝釋天知道了他的一片至誠之心，就變成一個婆羅門來到宮門前說：『我知道正法，誰如果想聽，我可以給他講！』太子聽到後，立即出來迎接，接足作禮，將他引到大殿中，鋪好座位請其就座。然後合掌說道：『懇請大師慈悲為我說法。』
婆羅門說：『學法是艱難的事，必須長期跟隨師父，然後才能得到。為什麼你這麼輕易就想聽聞呢？這於理恐怕說不通吧。』太子答道：『大師需要什麼，儘管吩咐，我的身體和妻子、孩子都不足為惜。』
婆羅門言。汝今若能作大火坑。令深十丈。滿中熾火。自投於中以供養者。吾乃與法。爾時太子。即如其言作大火坑。王及夫人。群臣婇女。聞是語已。不能自寧。咸悉都集。詣太子宮。諫喻太子。曉婆羅門。唯願慈愍。以我等故。勿令太子投於火坑。若其所須。國城妻子。及與我身。當為給使。
婆羅門說：『你現在若能造一個大火坑，深十丈，裡面充滿烈火，自己跳入其中以作供養的話，我才能賜給你法要。』當時太子立即照他的話，造了一個大火坑。國王與夫人、群臣、宮女聽了這話，心裡極不平靜，全都聚集到太子宮中，勸說開導太子，並請求婆羅門：『請以慈悲為懷，為了我們不要讓太子投入火坑。無論您需要什麼，國家、城市、妻子、孩子以至我們的身體，都可以供養、侍奉您。』
婆羅門言。吾不相逼隨太子意。能如是者我為說法。不者不說。觀其志固。各自默然。爾時大王。即遣使者。乘八千里象。宣告一切閻浮提內。曇摩鉗太子。為於法故。卻後七日。身投火坑。其欲見者。宜早來會。
婆羅門說：『我不強求，完全隨太子決定。能那麼做，我就說法，否則不說。』大家看他們決心如此堅定，只得默然不語。於是國王派遣使臣乘八千里象，向閻浮提內一切民眾宣佈：『曇摩鉗太子為了求法，七天之後將投身火坑，想要觀看的人應早來集會。』
時諸小王。四遠士民。強弱相扶。悉皆雲集。詣太子所。長跪合掌。異口同音。白太子言。我等諸臣。仰憑太子。猶如父母。今若投火。天下喪父。永無所怙。願愍我曹。莫為一人孤棄一切。
這時小國王們和四面八方的民眾，扶老攜幼，紛紛聚集到太子的住所，長跪著合掌，異口同聲對太子說：『我們臣民就像依靠父母一樣仰賴太子，現今如果您投入火坑，天下人都將如喪慈父永無依靠了。希望能憐憫我們，不要因為一個人而拋棄一切眾生。』
爾時太子。語眾人言。我於久遠生死之中喪身無數。人中為貪更相斬害。天上壽盡失欲憂苦。地獄之中。火燒湯煮。斧鋸刀戟。灰河劍樹。一日之中。喪身難計。痛徹心髓。不可具陳。餓鬼之中。百毒鑽軀。畜生中苦。身供眾口。負重食草。苦亦難數。空荷眾苦。唐失身命。未曾善心為於法也。吾今以此臭穢之身。供養法故。汝等雲何復欲卻我無上道心。我捨此身。為求佛道。後成佛時。當施汝等五分法身[ 五分法身：一戒，二定，三慧，四解脫，五解脫知見，佛之無漏五蘊也。]。
太子對眾人說：『我在漫長的生死輪迴中曾無數次喪失身命：生在人中，因為貪慾而相互殺害；天上壽盡時，感受失去欲樂的憂苦；在地獄中，感受火燒、湯煮以及斧、鋸、刀、戟、灰河、劍樹等損害之苦，一日之內所喪身體不計其數，痛徹心髓，不可具說；在餓鬼中，百毒鑽身；為畜生時，身肉供眾人食用，負重吃草，受苦無量。白白感受眾多痛苦，唐捐身命，就是不曾為法而發過善心。我現在以此臭穢的身體供養正法，你們為什麼想阻止我的無上道心呢？我捨棄這個身體是為求佛道，成佛以後，定會賜予你們五分法身。』
眾人默然。是時太子。立火坑上。白婆羅門。唯願大師。為我說法。我命倘終。不及聞法。時婆羅門。即便為說此偈。
常行於慈心 除去恚害想
大悲愍眾生 矜傷為雨淚
修行大喜心 同己所得法
救護以道意 乃應菩薩行
眾人聽罷默然不語。這時太子站在火坑邊上，對婆羅門說：『懇請大師先給我說法，倘若我先死去，就來不及聽法了。』於是婆羅門便為他宣說此偈：
常行於慈心 除去恚害想
大悲愍眾生 矜傷為雨淚
修行大喜心 同己所得法
救護以道意 乃應菩薩行
說是偈已。便欲投火。爾時帝釋並梵天王。各捉一手。而復難之。閻浮提內一切生類。賴太子恩。莫不得所。今若投火坑。天下喪父。何為自沒。孤棄一切。
婆羅門說完此偈，太子便準備跳入火坑。這時帝釋天和梵天王各抓住太子一隻手，責勸道：『閻浮提內一切眾生都仰賴太子的恩德，才無不各得其所。現在你如果跳入火坑，天下眾生如喪慈父。為什麼一定要自我犧牲而拋棄一切有情呢？』
爾時太子。報謝天王及諸臣民。何為遮我無上道心。天及人眾。即各默然。輒自並身。投於火坑。天地大動。虛空諸天。同時號哭。淚如盛雨。即時火坑變成花池。太子於中坐蓮花台。諸天雨華乃至於膝。
太子謝絕天王及臣民道：『你們為何要阻止我的無上道心！』諸天和眾人只得默然無語。於是太子就舉身跳入火坑。此刻天界和大地震動，虛空中天人們同時哀嚎痛哭，淚如雨下。火坑立即變成了花池，太子於其中坐在蓮花台上。諸天人如雨般灑下鮮花，直至膝深。
爾時梵天及帝釋等皆悉讚歎勤苦如此必成佛。爾時大王今父淨飯王是。爾時母者今摩耶是。爾時太子曇摩鉗者今世尊是。世尊。爾時如是求法。為教眾生。今已成滿。宜當潤彼枯槁之類。雲何便欲捨至涅槃不肯說法。
當時的大王就是現在的淨飯父王，當時的母后就是現在的摩耶夫人，當時的太子曇摩鉗就是現在的世尊您。世尊！您當時為了教化眾生那樣勤苦求法，現已功德圓滿，更應當以妙法甘露滋潤彼等枯槁眾生，為什麼卻要捨棄他們而入涅槃，不肯說法呢？
又復世尊。過去無量阿僧祇劫。爾時波羅奈[ 奈：nai ，藏經中為「木+奈」或「木+柰」。]國。有五百仙士。時仙人師。名郁多羅。恆思正法。欲得修學。四方推求。宣告一切。誰有正法。為我說者。隨其所欲。悉當供給。有婆羅門。來應之言。吾有正法。誰欲聞者。我當為說。
再者世尊，無量阿僧祇劫以前，在波羅奈國有五百仙人。仙人們的師父名為郁多羅，他一直想得到正法，進行修學。於是四處尋求，並宣告一切人民：『誰能為我宣說正法，不管他想要什麼，我都可以供給！』有位婆羅門應召前來，說道：『我有正法，誰如果想聽，我可以為他宣講！』
時仙人師。合掌白言。唯願矜愍垂哀為說。婆羅門言。學法事難。久苦乃獲。汝今雲何直爾欲聞。於理不可。汝若至誠。欲得法者。當隨我教。仙人白言。大師教敕。不敢違逆。
仙人師合掌說道：『懇請慈悲哀憫，為我宣說。』婆羅門說：『學法是件很艱難的事，必須長期勤苦才能獲得。你現在為什麼輕易就想聽到呢？這於理不通吧。如果你誠心誠意想求法的話，就必須聽從我的教誨。』仙人說道：『我絕不敢違背大師的教言。』
尋即語曰。汝今若能剝皮當紙，析骨為筆。血用和墨。寫吾法者。乃與汝說。是時郁多羅。聞此語已。歡喜踴躍。敬如來教。即剝身皮。析取身骨。以血和墨。仰白之曰。今正是時。唯願速說。
婆羅門隨即說道：『你現在如果能剝皮做紙，披骨為筆，以血和墨，書寫我的法語，才可以給你說。』當時郁多羅聽到這話，歡喜踴躍，恭敬地依教奉行，立即剝下身皮，剔取身骨，用血和墨，仰望著婆羅門說：『現在正是時候，懇請快點宣說吧！』
時婆羅門。便說此偈。
常當攝身行 而不殺盜淫
不兩舌惡口 妄言及綺語
心不貪諸欲 無嗔恚毒想
捨離諸邪見 是為菩薩行
於是婆羅門便說此偈：
常當攝身行 而不殺盜淫
不兩舌惡口 妄言及綺語
心不貪諸欲 無嗔恚毒想
捨離諸邪見 是為菩薩行
說是偈已。即自書取。遣人宣寫。閻浮提內一切人民。咸使誦贊[ 大正藏為：讀。]。如說修行。世尊。爾時如是求法。為於眾生心無悔恨。今者雲何欲捨一切。入於涅槃而不說法。
婆羅門說罷此偈，他立即書寫下來，並令人宣讀、抄寫，讓閻浮提內一切人民都要讀誦、稱讚，如法修行。世尊！當時您為了眾生那樣苦行求法，心中無有絲毫悔恨。現在為何卻要捨棄一切眾生入於涅槃，不宣說妙法呢？
又復世尊。過去久遠阿僧祇劫。於閻浮提。作大國王。名曰尸毗。王所住城號提婆拔提。豐樂無極。時尸毗王主閻浮提八萬四千諸小國土。六萬山川。八千億聚落。王有二萬夫人婇女。五百太子。一萬大臣。行大慈悲。矜及一切。
再者，世尊在久遠阿僧祇劫以前，在閻浮提作大國王，名為尸毗。國王所居住的城市名叫提婆拔提，人民無比豐足快樂。當時尸毗王統領閻浮提八萬四千個小國家、六萬山川、八千億村落。國王有二萬夫人、宮女、五百太子、一萬大臣。大慈大悲，憐愛一切。
時天王帝釋。五德[ 五德即：（一）天人頭上之花（或冠）不萎靡。（二）身上不出汗。（三）衣裳常清潔。（四）身具威光。（五）樂於本座，或玉女不違逆。]離身。其命將終。愁憒不樂。毗首羯摩[ 毗首羯摩：（天名）又作毗守羯磨。新雲毗濕縛羯磨。帝釋之臣，化作種種工巧物，又司建築之天神也。]見其如是。即前白言。何為慷慨。而有愁色。帝釋報言。吾將終矣。死證已現。如今世間。佛法已滅。亦復無有諸大菩薩。我心不知何所歸依。是以愁耳。
當時帝釋天王五德離身，將要命終，愁悶不樂。毗首羯摩天見此情景，就上前說道：『為什麼慨歎不已，面帶愁容呢？』帝釋回答道：『我快要死了，死兆已經現前。現在世上佛法已滅，也沒有大菩薩住世，我不知道該皈依誰啊！所以憂愁。』
毗首羯摩白天帝言。今閻浮提有大國王。行菩薩道。名曰尸毗。志固精進。必成佛道。宜往投歸。必能覆護。解救危厄。天帝復曰。若是菩薩。當先試之。為至誠不。汝化為鴿。我變作鷹。急追汝後。相逐詣彼大王坐所。便求擁護。以此試之。足知真偽。
毗首羯摩對天帝說：『現今閻浮提有位名叫尸毗的大國王，行持菩薩道。他志向堅定，精進行持，必定能成佛道。您應該前去皈投，肯定能予以庇護，解救危難。』天帝說：『倘若他是菩薩，應當先考驗一下是否至誠。你變成鴿子，我變成老鷹，在後邊緊緊地追趕你，一直追逐到那大王的座前；你求他保護。用這方法試試他，就足以知道他的真假了。』
毗首羯摩復答天帝。菩薩大人。不宜加苦。正應供養。不須以此難事逼也。爾時帝釋。便說偈言。
我亦非噁心 如真金應試
以此試菩薩 知為至誠不
毗首羯摩回答天帝道：『菩薩聖賢，不應該對其施加苦楚，而實應供養。所以不必以此難事相逼迫吧！』帝釋便說一偈：
我亦非噁心 如真金應試
以此試菩薩 知為至誠不
說是偈已。毗首羯摩。自化為鴿。帝釋作鷹。急追鴿後。臨欲捉食。時鴿惶怖。飛趣大王。入王腋下。歸命於王。鷹尋後至。立於殿前。語大王言。今此鴿者。是我之食。來在王邊。宜速還我。我饑甚急。
說罷此偈，毗首羯摩便變成一隻鴿子，帝釋化作一鷹，緊緊地追在鴿子的後面。馬上就要捉住鴿子來吃的時候，鴿子驚恐萬分，飛向大王，躲到國王腋下，至心皈投。鷹隨後追到，站在宮殿前對大王說：『這只鴿子是我的食物，它逃到國王這裡，應該趕快還給我，我餓得要命。』
尸毗王言。吾本誓願。當度一切。此來依我。終不與汝。鷹復言曰。大王。今者雲度一切。若斷我食。命不得濟。如我之類非一切耶。王時報言。若與余肉。汝能食不。鷹即言曰。唯得新殺熱肉。我乃食之。
尸毗王說：『我的本願是度化一切眾生，現在它來投靠我，我絕不會給你。』鷹又說道：『大王如今說是度一切眾生，但如果斷絕我的食物，我命將不保。難道像我這樣的眾生不屬於「一切」之中嗎？』國王這時答道：『如果給其它的肉，你能吃嗎？』鷹立即說：『只有新殺的熱肉，我才吃。』
王復念曰。今求新殺熱肉者。害一救一。於理無益。內自思惟。唯除我身。其餘有命。皆自惜護。即取利刀。自割股肉。持用與鷹。貿此鴿命。鷹報王曰。王為施主。等視一切。我雖小鳥。理無偏枉。若欲以肉貿此鴿者。宜稱使停。
國王心想：『現在尋找新殺的熱肉，等於是害一救一，於理不通。』進一步想到：『除非佈施我的身肉，否則其餘生命都很愛惜自身。』於是立即取利刀親自割下大腿肉，拿給老鷹，想換取鴿子的性命。鷹對國王說：『大王作為施主應該平等地對待一切。我雖說是一隻小鳥，但按理也不應該不公平。倘若想用你的肉來換取這只鴿子，就應該稱一稱使其重量相等。』
王敕左右。疾取稱來。以鉤鉤中。兩頭施盤。即時取鴿。安著一頭。所割身肉。以著一頭。割股肉盡。故輕於鴿。復割兩臂兩脅。身肉都盡。故不等鴿。
國王命左右：『快拿秤來！』取來後用鉤子鉤住中間，兩頭各放一盤。隨即取出鴿子放在一邊盤內，將割下的身肉放在另一頭。但把大腿肉都割光了，仍比鴿子輕。接著又割兩臂、兩脅，以至將身肉都要割盡了，還輕於鴿子。
爾時大王舉身自起。欲上稱盤。氣力不接。失跨墮地。悶無所覺。良久乃蘇。自責其心。我從久遠。為汝所困。輪迴三界。酸毒備嘗。未曾為福。今是精進立行之時。非懈怠時。種種責已。自強起立。得上稱盤。心中歡喜。自以為善。
這時大王自己艱難地站起身，想邁上秤盤，但因氣力不夠，失足倒地，昏厥了過去。過了很久才慢慢甦醒過來，心中自責道：『久遠以來，我都被你所困，輪轉三界嘗盡苦痛，從未以你積累過福德。如今正是精進行持之時，不是懈怠的時候啊！』百般自責以後，強行地站起來，跨上秤盤，心中無比歡喜，自己認為這樣才好。
是時天地六種震動[ 六種震動： 指大地震動之六種相。又作六變震動、六反震動。大品般若經依地動之方向，舉出東湧西沒、西湧東沒、南湧北沒、北湧南沒、邊湧中沒、中湧邊沒等六相。華嚴經等則舉出動、起、湧、震、吼、擊（搖）等六相。]。諸天宮殿皆悉傾搖。乃至色界。諸天同時來下。於虛空中。見於菩薩行於難行。傷壞軀體。心期大法。不顧身命。各共啼哭。淚如盛雨。又雨天華而以供養。
當時天地六種震動，諸天宮殿都動搖不止，乃至色界宮殿。眾天人都同時下來。他們在虛空中看見菩薩行持難行苦行，損毀身體，一心為了大法以至不顧身命，都哭泣不止，淚雨滂沱。又灑下如雨般的天花來作供養。
爾時帝釋還復本形。住在王前。語大王曰。今作如是難及之行。欲求何等。汝今欲求轉輪聖王帝釋梵王。三界之中欲求何等。菩薩答言。我所求者。不期三界尊榮之樂。所作福業欲求佛道。
這時帝釋恢復本形，站在國王面前，對他說：『你今天做這樣常人難以企及的苦行，是想求什麼呢？你如今想要做轉輪聖王，還是帝釋、梵王呢？到底想求取三界中的什麼果報？』菩薩答道：『我的期求，不是三界中的榮華尊貴之樂，我所造福德皆為求取佛道！』
天帝復言。汝今壞身。乃徹骨髓。寧有悔恨意耶。王言無也。天帝復曰。雖言無悔。誰能知之。我觀汝身。顫掉不停。言氣斷絕。言無悔恨。以何為證。
天帝又說：『你如今身體損壞，痛徹骨髓，難道沒有悔恨之意嗎？』國王說：『沒有！』天帝又說：『你說沒有悔意，但誰能知道呢？我看你身體戰慄不止，說話上氣不接下氣，還說沒有悔恨，有什麼作憑證呢？』
王即立誓。我從始來乃至於今。無有悔恨大如毛髮。我所求願。必當果獲。至誠不虛如我言者。令吾身體即當平復。作誓已訖。身便平復。倍勝於前。天及世人。歎未曾有。歡喜踴躍。不能自勝。
國王立即發誓：『我從開始直到現在，沒有絲毫悔恨；我的希求，也必能獲得。倘若我所說的真實不虛，願我的身體立即恢復如初。』發誓過後，身體立即恢復，比以前更加殊勝。天人及世人都感歎：前所未有！歡喜激動得不能克制自己。
尸毗王者今佛身是也。世尊。往昔為於眾生不顧身命。乃至如是。今者世尊。法海已滿。法幢已立。法鼓已建。法炬已照。潤益成立。今正得時。雲何欲捨一切眾生。入於涅槃而不說法。
當時的尸毗王，就是現在的佛陀您。世尊！往昔您為了眾生如此不顧惜身命，如今世尊功德法海已經圓滿，法幢已經樹立，法鼓已經樹立，法炬已經高照，正是利益、度化眾生的好時機，為何卻想捨棄一切眾生，趨入涅槃而不說法呢？」
爾時梵王。於如來前。合掌讚歎。說於如來先身求法。為於眾生凡有千首。世尊爾時受梵王請。即便往詣波羅奈國鹿野苑中轉於法-輪。三寶因是乃現於世。時諸天人諸龍鬼神。八部之眾。聞說是已。莫不歡喜。頂戴奉行。
當時大梵天王在如來面前合掌讚歎，敘說了上千例如來前身為了眾生而求法的事跡。世尊於是接受大梵天王的勸請，隨即前往波羅奈國鹿野苑轉正法-輪，由此三寶才出現在世間。當時天、人、龍、鬼、神等八部大眾聽聞此經後，無不歡喜，恭敬地奉行。