淨空法師
不要急著解決所有的疑惑和問題；如上師們所說的：「緊急的事，要慢慢完成。」我常跟學生說，不要有太高的期望，因為心靈的成長是曠時費日的。光學好日文或成為醫生，就要花費數年時間，你怎能期待自己一下就能解開所有的問題，甚至在幾個禮拜之內開悟？
心靈之旅是不斷學習和淨化的過程。當你瞭解了這點，就會變得更謙遜。有句著名的西藏諺語說：「不要把瞭解當開悟；不要把開悟當解脫。」密勒日巴尊者也說：「不要期望開悟，只要終身修行。」
Don't be in too much of a hurry to solve all your doubts and problems. As the masters say: “Make haste slowly.” I always tell my students not to have unreasonable expectations, because it takes time for spiritual growth. It takes years to learn Japanese properly or to become a doctor. Can we really expect to have all the answers, let alone become enlightened, in a few weeks?
The spiritual journey is one of continuous
learning and purification. When you know this,
you become humble. There is a famous Tibetan
saying: “Do not mistake understanding for
realization, and do not mistake realization
for liberation.” And Milarepa said: “Do not
entertain hopes for realization, but [simply] practice
all your life.
淨空法師 "金剛般若研習報告"﹕
古人這兩句話，實在講是把我們從妄念的根本上拔除，「但求息妄，莫更覓真」。為什麼？你要是想真，又是個妄想，我們要除妄想，怎麼可以在妄想上再加妄想？譬如有人問我，我常常碰到，法師：我念佛幾時能得一心？他念念想得一心。我就老實告訴他：你沒指望，你這一生當中不會得一心。他說：為什麼？因為你有一個一心的妄念存在，你就得不到一心。想得一心這個念頭沒有了，你就是一心，還有一個求一心的念頭在，你怎麼能得一心？我說的都是老實話，沒指望，一定要曉得。
所以說「莫更覓真」，絕不求真，妄的去了就是真，妄的去了再想一個真，那就變成妄。上求佛道，不能有上求佛道這個念頭，有上求佛道的大願，不能有這個念頭，有這個念頭就求不到。所以告訴你實無所求、實無所度，把這個念頭息掉，只要去做，自自然然就圓滿成就；都是這個意思。
「真心妄心，本來同體」，這是我剛才講的比喻，真心就像水，妄心就像波浪，就這麼一回事情，妄心就是波動，它是一不是二。
「起心動念，則全真成妄。」十法界依正莊嚴，無量無邊的法界，就是你真心波動變成幻相。「心開念息，則全妄即真。」心開是開悟了，覺悟、明瞭了，不再迷惑；念息是分別、執著、妄想沒有了，這個時候「全妄即真」。那個妄在不在？在，在是真的，樣樣都是真的，曉得波就是水，不要再去找水了。雖然妄相在，《華嚴經》上說得好：「理事無礙」，理是真，事是妄，真妄不相妨礙。真妄不相妨礙，那個妄相妨不妨礙？也不妨礙，「事事無礙」，事跟事也沒有妨礙了，這真正得大自在。
我們今天事跟理有妨礙，事跟事更是妨礙，這是什麼道理？理沒有透徹，事實真相沒有搞清楚，所以才產生許多的誤會，造作一些冤枉的事情。本來統統沒有的，我們要說本來可以避免，這個話說得都太勉強了，根本就沒有的事，為什麼會發生這麼多的事？都是理沒有搞清楚，事實真相不明白，不知道全妄即真。
「所謂除妄，實無可除。」佛法裡常講要斷妄、要求真，這些話都是佛的方便話，是佛對於初機同學所說的方便語。這個講法他好懂，叫他斷惡修善，慢慢的把他這個境界提升。對於老修行，那就不是這樣說法，為什麼？這一種說法、修法不能見性。因為他分別、執著沒離開，必須更進一步告訴他真實的，因為妄就是真，要是把妄除掉，真也沒有了。波就是水，波不要了，水也沒有了，你要了解波就是水。那要怎樣見到水？讓那個波平息下來，原來它就是的；不可以去了波，去得個水，得不到的。我們把妄斷掉了、滅掉了，去找個真，真也沒有了，哪有真！真就在妄中。
「所謂降伏，乃善巧轉移，大而化之耳。」這是大乘佛法，我們常講高度的智慧，高度的善巧，真正是善巧達到了極處。心量愈小，波動就愈大，心要是拉寬，波就拉平了，再拉，拉到大的時候，自然波動就沒有了，這個法子很妙！譬如，我們看波動最大的瀑布，瀑布都是很窄小的，水流得很急，它才有這個現象，假如把口拉寬，它這個現象就沒有了。我們那個心也是如此。心量愈是窄小，它的妄想、分別、執著就愈嚴重，波動就愈嚴重，心量愈來愈寬大，波動的幅度就愈來愈減少。大乘法用這個方法，大而化之。
所以我們的心量要大，起心動念不要想自己，不要想家庭。起心動念，佛教給我們要學佛，佛的心量心包太虛、量周沙界，這就是大而化之，大到無限大，這才好。所以起心動念，我們都想到盡虛空、遍法界一切眾生。佛要度一切眾生，是度盡虛空、遍法界一切眾生。我皆令入無餘涅槃而滅度之，要生這樣的心，這個心是大心，這個心量就把煩惱、妄想轉移了，所以妄想、分別、執著不要斷，自然就沒有了。你真的要想去斷它，好困難，斷不掉！你不斷煩惱，好像煩惱還不起作用，愈想斷它愈多，愈想斷它好像它的力量愈大，這都是事實。所以大乘法方法巧妙，讓我們心量擴大，把它自自然然轉變，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，轉變了。
「但求息妄，莫更覓真。若一覓真，即成為妄。」這在修行過程當中，是一句非常重要的開示。所以古人教人修行，就是說：你就一直去，不要回頭，不要猶豫，自然就成功了。
譬如叫你念佛，念佛會功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，你聽到了，認真念佛了。念佛求什麼？先求功夫成片，念了幾年，功夫還沒成片，再念幾年還不成片，念一輩子也不會成片。為什麼原因？因為你有一個功夫成片的妄念在當中夾雜著，所以它不能成片。你有一個求一心不亂這一個雜念在裡面，夾雜在裡頭，決定得不到一心不亂。
不能求真！妄去掉真就現前，你何必再求真？求真就是一個妄想。你要想證果、要想成佛，有一個念頭「我要成佛」，你就決定成不了佛，你有個念頭「我要證阿羅漢」，你算了，你這一輩子證不了阿羅漢。阿羅漢、菩薩、佛都是成就的正果，正果裡面沒有妄念、沒有妄想，你老是還有一個妄想、妄念存在心裡，你怎麼能成正果？所以這個要緊，「但求息妄，莫更覓真」，妄去了就是真。
「必妄心分分除，真心分分現。」像菩薩五十一個階級，從哪裡來的？就是那個妄一分一分的斷，妄斷一分，真就現一分。好像一面鏡子，這個鏡子蓋了很多灰塵，都不起作用了，我們去擦它，我們擦掉一塊髒的東西，那一塊就現前，它就起作用，就照了！再多擦一點，它那光明又多透一點，就是這麼個道理。只要除妄就行！妄一定是漸漸除，不可能一下就除乾淨，所以菩薩五十一個階級，就是這樣分的。愈是高位的菩薩，他那個妄就愈少，留得愈少；愈是位次低的，他那個妄還留得很多，就這麼個道理。所以妄心分分除，真心分分現。
這是為我們說明，大乘佛法的修學總綱領，就是本經裡面所講的行於布施。行於布施要緊的是要不執著，也就是世尊所說的應無所住，這就是捨，空有兩邊都捨。從初發心一直到成佛，沒有別的，唯有「捨」而已。「捨」，也就是平常講的放下。
到等覺菩薩還有一品生相無明沒破，這是最微細的無明，也就是執著；因為這個執著沒破，所以十法界依正莊嚴這個相現前，所以這品無明叫生相無明。
十法界這些現象從哪裡來的？人類的起源、宇宙的起源，怎麼發生出來的？怎麼樣發展變到現前這個境界？現在很多科學家、哲學家都不斷的在研究探討。而這個問題，大乘經上跟我們說得很清楚，就是一念生相無明；只要有這個存在，十法界依正莊嚴的現象就存在，這一點點執著沒有了，這個現象全都不存在，所以叫它做「生相無明」。生起十法界依正莊嚴的現象，就是從這個一念生的；也有大乘經上說一念不覺，就是最初那個一念；都是指等覺菩薩最微細的這一分法執，他沒有破，破了之後就成佛。
而實際上，每一尊佛到這個境界，他這一品生相無明都不破，保留著。他有沒有能力破？有！隨時都有能力破，但是他不破。為什麼不破？為了要度無量無邊的眾生，他要一破了，他就完全走了，那還有什麼眾生好度？沒有了。
永嘉大師講「覺後空空無大千」，那個大千都空了，還有什麼眾生好度？度眾生實在講，佛經上講的比喻「夢中佛事」，很有道理。夢裡面覺悟了，夢裡面還有眾生在顛倒錯亂，自己曉得我是在作夢，不妨在夢中說法，幫助那些沒悟的眾生覺悟，幹這個事情。如果他一下醒過來，夢中境界就沒有了，夢裡面眾生就沒人度。這是真正慈悲到了極處！在佛法裡面，這叫留惑潤生。留著一品生相無明，其他的都不保留，統統放下了，唯獨這一品保留。因為保留這一品，他才能夠在十法界，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就能示現什麼身，這一品生相無明破了，那就全部都沒有了，所以他要留著一品。
我們看佛，佛也留一品，佛要不留一品，怎麼能到這個世間來示現？只要來示現的，都留一品，最後的一品生相無明都保留。但是我們要曉得，他不是沒有能力斷，有能力而不斷，這不斷是為一切眾生，這叫大慈大悲。所以到果地，方是究竟捨。
「不住於相，要在證性。」學佛的目的沒有別的，就是要見性，不僅僅是禪宗標榜著明心見性，大小乘無論哪一個宗派，沒有例外的。若不見性，那就不是佛法。
什麼叫見性？自性是宇宙萬法的本體，見性的意思，就是對於宇宙人生的真相見到了，徹底明白了，究竟明瞭了，這就叫見性，這才能解決問題。
「執相即著有」，執著在現象上，就著了「有」，心裡頭有了；「不執即著空」，叫你一切不執著，不執著空了，什麼都沒有了，其實你已經執著空了；都在執著，不可能不執著，「是一切凡夫通病」。
「小乘與凡夫相反，了知身相是幻，證得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在著空，此空仍是相。」六道凡夫著有，小乘人見思煩惱斷了，知道身是「緣生之法」，四大五蘊眾緣和合而生起這個身相，不再執著這個身是我了。
那個身不是我，是什麼？是我所，我所有的，不是我，是我所有的。我所有的，關係就比較疏了，譬如這衣服，我所有的衣服，把身體看跟衣服一樣，衣服髒了，你可以換一件新的，很容易換一件，身體壞了，馬上再換一個新的身體，就像換衣服一樣，沒有恐懼，沒有痛苦，身是我所有的，不是我。
而我們凡夫執著這個身就是我，所以你要叫他換個身體，那痛苦得不得了，死去活來，捨不得！執著了。這叫迷惑，執著是一個錯誤的觀念。
阿羅漢比我們凡夫高明，不執著這個身，他證得空。什麼叫「偏空」？偏是對圓講的，不圓滿，偏在一邊，執著空。執著空那也是錯，就是前面講的「執相即著有、不執即著空」，小乘人執著空。他比我們好一些，他出三界六道輪迴了。問題在哪裡？問題在他不能見性，前面講「要在證性」，他沒有辦法證得自性。原因在哪裡？因為他執著空，空還是一個相。世尊在《楞嚴經》裡面，講得很詳細，小乘人也是有病。
性是相（現象）的本體。這一樁事情，說難似乎不難；說不難，好像也很不容易。原因在哪裡？
我們無量劫以來，在這個迷惑顛倒錯亂的境界裡面生活，已經養成習慣，佛雖然為我們說明，雖然為我們點破，可是離開佛堂之後，還是過的老樣子，還是在老習慣裡面生活，這個問題就麻煩了。
也就是說，大乘佛法真實的受用，你就很難在日常生活當中去兌現了。所以一定要再認識、再肯定，也就是像前面所講的：不斷的去重複、不斷的去肯定。使事實真相能逐漸為我們覺察，這就叫功夫。
首先認識事實真相的三方面｜體、相、用。體是心性，本經裡面講性，有的時候也講心，體是心性，作用它就現相，有體必有用。如果體要不起作用，體毫無意義，也不能稱之為體。體必有用，起作用一定現相，現十法界依正莊嚴之相。
體能現，相所現，能現是一個，所現的無量無邊。能現的永遠不變，所現的千變萬化，這個一定要搞清楚。會變的我們就叫它虛妄，不變的就是真實。
說到這個地方，諸位要是略略能夠領略到一點，你就曉得佛為什麼要我們證性，證性就是不變。變裡面苦，生老病死苦，不變就不苦了。不變的話，我們世間人常講青春永駐，那多好、多自在！
叫你證性，就是找到不變的。我們現在變的相裡頭有不變的性，你真能把這個性找到之後，說老實話，那個相也就不再變了，好處多！好處不可思議。曉得相是虛妄的，相不重要，性重要。相既然是虛妄的，不是重要的，你何必去執著它！可以用它，不要去執著它，這就對了。
這是講整個功夫過程的三個階段。初學的人要用觀照功夫，「觀照」就是我們前面所講的提高警覺，常常想著佛的教訓，想佛的教訓一句兩句就可以，不要太多，太多反而用不上，愈簡單愈好。《金剛經》上隨便那句經文都可以， 一兩 句，境界現前馬上就提起來，不要忘記。
念佛人就用一句阿彌陀佛，這個方法非常之妙，順境逆境、善緣惡緣，遇到的時候，才起心動念，一句阿彌陀佛，就把這個境界恢復到平靜。換句話說，時時處處、念念之中，要保持心地的清淨，心裡面不可以有一樣東西，真正做到心地沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，常常保持。這個心裡面只許有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也不牽掛，什麼也不放在心裡，你就得大自在了。生活一切都隨緣，你就會快快樂樂，那是真的快樂。這是觀照功夫。
觀照久了就得定，也就是說我不要用這功夫，心都能保持清淨，這個心在一切境界裡頭，它不會為環境所轉，不會為外境所動，那這就叫得定，「照住」就是得定。到底要多長的時間？這是因人而異，每一個人不一定，我們的根性不相同，修行的環境不相同，功夫不一樣，有的人三年五年就得定，有的人要二十年、三十年才能得定，這個不一定的。
「照見」，這是到第三個階段。這個階段在大乘法裡面叫真正成就，得定不算是成就，照見是成就，照見就是開悟了，我們講的「明心見性」，這個見就是見性，就是前面講的證得本性。
這三個階段，在我們念佛法門裡面也不例外，但是名詞不一樣，淨土宗講「功夫成片」，功夫成片就是觀照，比這個功夫再往上提升一層叫「事一心不亂」，事一心不亂就是照住，再提升叫「理一心不亂」，那就是照見。所以在階段上講完全相同，只是用的名字不相同而已。
但是淨土宗的方法，比一般大乘要巧妙太多了，它的方法簡單、容易，所以叫做「易行道」。任何一個人都可以修學，就是一句佛號念到底。這句佛號你念六個字也可以，你念四個字也可以，都可以。你大聲念也可以，小聲念也可以，快念也可以，慢念也可以。怎樣念得才如法？不必問人，念得自己很歡喜、很快樂就如法，一句佛號念到底，自自然然念到不被外面環境所轉，功夫就成片了。心裡面沒有妄想，沒有雜念，念念都是佛號。還有在境界上有這個情形，確實我沒有念佛，心裡也沒有念頭，耳朵裡聽的有佛號，聲音清清楚楚、明明白白，這個不要害怕，這是正常現象，表示你的功夫得力了；你也不要歡喜，也不要傲慢，繼續念下去。雖然有這個境界，如果你要是三天不念，就沒有了，不會永遠保持的。可是你要是常常念，這個境界會常常現前，這是很平常的事情，一點都不稀奇。
念到妄念都不生了，無論什麼境界現前都不會起心動念，不會分別執著，那就得定，那就是事一心不亂。念到見本性、破無明，這是理一心不亂，就是禪宗「照見」，大乘佛法裡面所講的止觀圓滿的境界。
各宗用的名詞不相同，其實它的境界，方法的層次，完全是一樣的，這也正是印證了佛菩薩常說的：「法門平等，無有高下」，這都是事實。然後我們對於自己修行這個法門，以及別人修行的法門，不會受到影響，不會讚歎自己，毀謗別人，不會有這個見解，自自然然自己會謙虛，會尊重別人，這個就對了。