宗喀巴大師造論 / 妙音佛學叢書翻譯組漢譯
丑三 止觀的本質：
「止」的性質，就像《解深密經》所說：獨居於僻靜之處，正確地令注意力向內集中，專注于曾經仔細思維的法義，令注意力相續不斷向內專注。當進行這種修持的心能屢屢這樣安住，並且生起「心輕安」和「身輕安」，即稱為「奢摩他」。菩薩便是這樣求學「奢摩他」。
經意是說，我們可採用「五蘊」等任何一種已獲得定解的「十二部經」法義來作為修定的所緣境。然後，應以不散亂的「正念」和「正知」，令注意力(亦即「作意」，藏: yidla byed pa)相續不斷地專一安住於這種所緣境，這樣，心意便能夠隨意安住于所修境之上，當生起身心輕安的喜樂時，這種三摩地便會轉成「奢摩他」。這只須要透過令注意力內攝，不讓所修境散失便能夠產生，並不需要通達諸法真實。至於「觀」的性質，在《解深密經》是這樣說：在獲得身心輕安之後，便要捨棄其他「心相」而安住於這種狀態之中。這時，便要向內分辨思索勝解三摩地所行影像。任何與這種三摩地有關的思擇、最極思擇、周遍尋察、周遍伺察、忍、欲、分別、觀見，通達所知義，均稱為「毗缽舍那」。這樣便是擅修「毗缽舍那」的菩薩。
傳說堪布支那和尚看見這部經典極明確且不容否定地指出「觀」就是「觀察慧」時，竟出言譭謗「真不知道這怎會是佛經？」更把經書踐踏。因為他認為凡是思維分別皆屬執相，必須捨棄觀察慧，心無所念才是修習甚深法義。由於這部經典和他的見解不一致，所以便做出這樣的事情。可是奉行這種宗規之輩，依然大有人在。
經文中的「思擇」(藏：rnam par ’byed pa)是指抉擇「盡所有性」。「最極思擇」是指抉擇「如所有性」。聖無著說，當有「慧」的分別作意在取「相」時，使是「周遍尋思」。而正確的尋思便是「周遍伺察」。
「尋思」(藏：rtog pa)是指粗略思索，「伺察」(藏：dpyodpa)是仔細辨析。這裏所說的「取相」並不是「實有執」，而是明辨對象的細相。所以，抉擇「如所有性」和「盡所有性」兩者各有「周遍尋思」和「周遍伺察」。《寶雲經》亦如《解深密經》明申此意：「奢摩他」就是一心專注(心一境性)，「毗缽舍那」就是觀察思擇。
至尊彌勒在《大乘經莊嚴論》亦說：應要知道，「止道」就是總攝諸法的名稱。應要知道，「觀道」就是辨析諸法的意義。
(據格魯派大師巴索卓之堅贊所說，「總攝諸法的名稱」的意思就如把「諸行無常」總攝為「無常」，然後專心安住于「無常」之上。見《廣論》英譯本附注。)
同論又說：以正住作為基礎，把注意力集中於自心與及分辨諸法，便是「止」和「觀」。(住，藏：gnas ’cha’，即是安住。「正住」便是「正定」)
意指依仗正定的「住心」便是「止」。辨別諸法的「慧」就是「觀」。由於這種解釋與上述的經義相同，所以不可採用其他意思來解釋這些經文。《菩薩地》亦說：令自心專住于某種完全不能言詮的事物或意義的所緣境，是一種盡離戲論，盡離心散亂而認取任何所緣境專注認知。於各種定相令心內住、安住、等住，以至專注一趣、等持，皆是「奢摩他」。什麼是「毗缽舍那」？運用與修習「奢摩他」相同的專注力，思維先前所思的法相。從如理揀擇、最極揀擇，極揀擇法，以至任何廣泛運作的才智皆是「毗缽舍那」。
這種說法與上文所引用的經論極為符合。它能同時闡明經意及至尊彌勒的論意。所以，必須對上文於「止」和「觀」所作出的說明取得定解。《修習次第》的中篇亦說：把外境散亂止息後，安住于任運相續趣向內所緣境的歡喜輕安心，即稱為「奢摩他」。在安住「奢摩他」時，思擇真實境，即稱為「毗缽舍那」。
《般若波羅密多教授論》亦說：「止」的所緣境是「盡所有性」或「如所有性」的無分別影像。
「觀」的所緣境是「盡所有性」或「如所有性」的有分別影像。
論意是說，無分別安住於「如所有性」或「盡所有性」便是「奢摩他」。思擇這兩種物件便是「毗缽舍那」。《解深密經》這一段文字的意趣也是這樣：世尊，奢摩他的所緣(藏：yul。「所緣」即是「境」或「物件」)有多少？
佛陀回答：有一種，這就是「無分別影像」。
毗缽舍那的所緣有多少？
佛陀回答：有一種，這就是「有分別影像」。
兩者的所緣有多少？
佛陀回答：有兩種，這就是「事邊際」和「所作成辦」。
《阿毗達磨集論》說「事邊際」是兼指「如所有性」和「盡所有性」兩者。所以，就如寶生寂論師(寂靜論師)在上文所說「奢摩他」或「毗缽舍那」皆可以採用「如所有性」或「盡所有性」來作為修所緣境。由此可知「奢摩他」及「毗缽舍那」並非就它們各自的所修境而區分，因為既有通達空性的「寂止」，亦有不通達空性的「勝觀」。
「寂止」(藏：zil gnas，「止」的全稱)是令心馳散於外境的活動靜息(即「寂」zil的意思)，然後停住（即「止」gnas的意思)於內所緣境。
「勝觀」(藏：lhag mthong，「觀」的全稱)則是一種殊勝卓越(即「勝」Ihag 的意思)的見解看法(即「觀」mthong的意思)。
有一些人認為內心處於缺乏「明瞭力」(藏: gsal cha ’ingar，或作「了分力」)的無分別狀態便是「止」。若內心具有「明瞭力」則屬於「觀」。這種說法不合道理，因為它有違於佛所說經，慈尊、無著的論典(如《辨法法性論》、《辨中邊論》、《現觀莊嚴論》、《無上相續論》、《大乘經莊嚴論》)與及(蓮華戒大師的)《修習次第論》等各種詳盡確立止觀定義的教典，這些經論明言「止」是一念專注于修所緣境，「觀」是正確揀擇所知境(藏: shes bya) 的意義的智慧。於無分別心有或沒有「明瞭力」，純粹顯示三摩地是有「沉沒」( 藏:bying ba)還是沒有「沉沒」，所以，若說「止」與「觀」的分別是在於「明瞭力」的有無，實在毫不合理。因為任何一切「寂止三摩地」也必定要斷除「沉沒」，凡是遠離「沉沒」的三摩地也必定會有「澄淨分」的心境。(澄淨分，藏: dwangs cha。或作「澄分」。「 澄淨分」和「明瞭力」在下文將會作出解釋。)
所以，專緣「如所有性」的「定」和「慧」，是就內心證或未證(人、法)兩種無我(梵：anatman。藏：bdag medpa) 而分，非就內心是否住于樂(藏：bde ba)、明(藏: gsalba)、無念(藏：cir yang mi rtog pa) 的狀態而分，因為內心未趣向無我實相的行者亦有多不勝數的樂、明、無念三摩地。所以，縱使未能獲得通達諸法實性見地的任何一切無分別心亦足以引生「樂」和「明」。又即使不能瞭解空性，亦絕不會對引生「無分別定」做成障礙。若我們長期以這種方法攝持自心，便會令風息(藏：rlung)變得堪能(藏：las su rung ba，又作「堪任」，意指足以勝任)。只要這種情形出現，便沒有什麼事情會阻礙「樂」的生起，因為能引發身心喜樂便是這種「堪能」的自然本質，當「樂」生起時，在喜樂覺受之中的「明瞭力」使會令心明瞭清晰。因此，認為一切樂、明、無念三摩地皆是證悟真實(空牲)之說，是完全缺乏清淨依據。在證悟空性的三摩地之中雖然是有樂、明、無念存在，但是，樂、明、無念亦常常出現在未趣入空性的三摩地之中，所以必須清楚分辨這兩種三摩地的差別。