宗喀巴大師造論 / 妙音佛學叢書翻譯組漢譯
辛二 發起為一切現前安樂及究竟淨善根本的決定信心：
「發起為一切現前安樂及究竟淨善根本的決定信心」分三：① 總體思維業果。② 分別思維業果。③ 思維後實行止作之理。
壬一 總體思維業果：
「思維總業果」分二：① 總體思維的實行方法。② 分別思維。
癸一 總體思維的實行方法。
總體思維的實行方法有四種：① 業決定。② 業增長廣大。③ 未造的業不會感果。④ 已造的業不會失壞。
(一)業決定－任何異生凡夫和聖者的一切舒適安樂感受，包括生於地獄的有情由一陣涼風所產生的微小樂受，也是由先前所積集的善業產生，因為安樂是絕不可能由不善業產生。
一切苦惱逼迫的苦受，包括阿羅漢(梵：arhat。為聲聞四果之一，如來十號之一。意譯應、應供、應真、殺賊。指斷盡三界見、思之惑，證得盡智，而堪受世間大供養之聖者。此果位通於大、小二乘，然一般皆作狹義之解釋，專指小乘佛教中所得之最高果位而言。若廣義言之，則泛指大、小乘佛教中之最高果位)心相續所生的最細苦惱，均是由先前所積集的不善業產生，因為苦是絕不可能由善業產生。《寶鬘論》說：一切苦惱皆從不善產生，而一切惡趣也是這樣。一切善趣和一切生中的安樂，皆是由善產生。
所以，苦樂絕不會無因而生，亦不是由大自在天(梵: lsvara。藏：dbang phyug)或自性等不順因(指與果的性質相違背的因)而產生。
(自性。梵; prakrti。藏：gtso bo。又，是數論派Samkhya所立二十五諦的第一者。全名自性諦。又稱其冥性、冥諦、冥態tamas、勝因梵pradhana、勝性。數論派認為，自性為神我所受用，能生大諦及其餘二十四諦，是一切變異的根因；亦即是以自性為一切現象的生因。《成唯識論》說：「自性者，冥性也。今名自性，古名冥性，今亦名勝性，未生大等，但住自分，名為自性。」)總體的苦樂是由總體的不善業和善業產生，特別的苦樂也是由從兩類特殊的不善業和善業各別產生，絕不會有少許混亂。若對業果的正確性或無謬性獲得決定，即名為「一切內道佛弟子正見」，且被稱讚為「一切白法根本」(白法即是善法)。
(二)業增長廣大－即使微小的善業亦能產生極大的樂果，即使微小的不善業亦能產生極大的苦果。由此可知，內在因果的增長是外在因果沒法比擬的。《法集要頌經》說：雖造小罪在後世也會感生極大恐懼及厚重的苦惱，猶如劇毒入腹。雖造小福，在後世也會感生極大的安樂及無盡的意義，猶如稻穀豐收。
應研習《律本事》、《賢愚經》(梵：Dama-murkha-sutra )、《百業經》(梵：Karma-sataka-sutra) 所載的各種因緣故事，對「小業能生大果」的道理取得決定。譬如，《律本事》所說的牧人難陀(梵：Nanda。意譯歡喜)杖擊田蛙、五百天鵝、五百魚龜、五百餓鬼、五百農夫、五百公牛等因緣，與及《賢愚經》所說的金天(梵：Suvamade va ta )、金寶(梵：Suvavasu）、象護（梵：hastipala）等因緣。
還有，在戒律、軌則、淨命、宗見四者之中，若有部分衰損，亦即後者全未衰損，但前三者的未能完全清淨，佛陀曾說這些人將會生為龍族。《海龍王請問經》(梵：Sagara- naga-raja-paríprccha)說：世尊，我在劫初居於大海的時候，有拘留孫如來出現世間。當時，在大海之中的龍族和龍子龍女不斷減少，即使我的眷屬也在減少。世尊，現在大海中的龍族和龍子龍女卻是無量無邊，不可勝數。世尊，這是出於什麼因緣呢？世尊說：「龍王，出家趣修戒律的人，戒律若不能圓滿清淨、軌則衰損、淨命衰損，戒律衰損，不能圓滿，但卻見地正直，他們死後便會生於龍族之中，不會生於地獄有情之中。」
又據說在大師拘留孫的教法住世時，有數量九十八俱胝(98 x 1,000,000) 的在家眾和出家眾由失壞軌則、淨命、戒律而生於龍族。在大師拘那含牟尼(梵：Kanakamuni。過去七佛中之第五佛，賢劫千佛的第二佛。又作俱那含佛、迦那伽牟尼、拘那含牟尼、迦諾迦牟尼。意譯金色、金儒、金寂)教法住世時，則有六十四俱胝。在大師迦葉的教法住世時，則有八十俱胝。于我們本師的教法住世時，則有九十九俱胝已生於龍族或將生於龍族之中。在我們的本師般涅槃後，那些作惡犯罪和毀犯戒律的四眾弟子亦會生為龍族。
有說他們的行持雖然不清淨，但由於他們對聖教決定信解的勢力尚未退失，所以當他們在龍族命終之後，便會轉生人趣或天趣。除了那些已經趣入大乘的有情之外，他們均會在這個賢劫諸佛的聖教之中證般涅槃。
所以必須堅固定解即使最輕微的善業和不善業，也是如影隨形，能引生極大的苦樂，然後，即使最輕微的善業也要盡力修習，最輕微的罪墮也要盡力斷除。《法集要頌經》說：鳥兒在空中飛行時，它的影子也會亦步亦趨，有情所造的正行邪行，也會緊隨他們。未修善業而走在惡趣旅途上的有情，就像帶著少許糧食上路而在旅途受苦的人。已修善業而走在善趣旅途上的有情，就像帶著許多糧食上路而在旅途享樂的人。
又說：勿以為極小的罪惡不會有害而輕視它，須知水滴雖小亦能充滿巨大的容器。
又說：勿以為輕微的罪惡不會跟隨我們，須知水滴雖小亦能充滿巨大的容器。同樣，愚者每次所積的罪雖小亦會滿盈。勿以為輕微的善行不會跟隨我們，須知水滴雖小亦能充滿巨大的容器。同樣，堅志者每次所積的善雖小亦會滿盈。
《本生鬘》亦說：常作善業和不善業的人，便會對這些行為習以為常。 即使我們對這些行為不屑一顧，但是在後世將會像做夢一般感受它們的果報。對佈施、戒律等不作修學的人，即使種性高貴、身體強健，財雄勢大，但後世將不會獲得安樂。種性等事雖然下劣，但是若能不染罪惡，具有佈施、戒律等功德的人，後世安樂必會增長，如同夏天雨水滿盈大海。若對善業和不善業能於後世引生苦樂的道理獲得定解，便會斷除罪惡，勤修善行，沒有信心又怎能隨願而行。
(三)未造的業不會感果－若未積集苦因或樂因的業，便一定不會感受業的苦果或樂果。雖然那些能受用大師(佛陀)所積無量資糧妙果的人，不必完全積集這些果報的因，但是仍必須積集其中的一部分。
④ 已造的業不會失壞－已造下善業和惡業者，便一定會感生可愛或不可愛的果報。如二成就自在論師的《殊勝讚》說：梵志說善惡就像贈送和收受禮品一般，能轉移給別人。 世尊則說已造的行為絕不失壞，未造則不會遭受果報。
(梵志。梵：brahmin。音譯婆羅門、梵士。意譯淨裔、淨行。又名淨行者、淨行梵志。婆羅門志求住無垢清淨得生梵天，故稱梵志。)
《三摩地王經》亦說：還有，只要我們造業便一定會受報，但卻不會感受他人造業的果報。
《律本事》：縱使經歷一百劫，業也不會失壞。當因緣會遇的時候，有情便一定會自食其果。
癸二 分別思維:
「分別思維」分二：① 十業道的主要教導。② 抉擇業果。
子一 十業道的主要教導：
假如已知曉前文所說的苦樂因果關係、業增長廣大，未造業不受果，已造業不失壞，那麼應先對哪一種業果建立定解？又應如何取捨呢？
總之，我們可以斷定從事善行及惡行的方式是有身、語、意三種。雖然，十種業道並不能包括一切善業和不善業，但是佛世尊仍總攝最粗顯的善法和不善法的要點，而開示十種善業道(又作十白業道)和不善業道(又作十黑業道)，而當中最極重大的罪行根本便是十不善業道。當我們捨棄不善業道而取善業道時，佛陀看見這些善業的極大要義亦有十種，所以便開示十善業道。《俱舍論》：佛陀把其中最粗顯者總攝，而說善或不善十種業道。
《律分別》說：若我們修持守護自語，調伏心意，身不染犯不善這三種業道，便能夠證得大仙(佛陀)所說的道軌。
由於知道十種不善業道及它們的果報，所以對要染犯它們的等起(藏：Kun sIong。亦即動機)也要謹慎提防，務令身、語、意三門修持善業道，絕不混雜不善業道。這種修持是成就一切三乘及兩種士夫目標的基礎，所以不能缺少，因此，勝者屢屢不斷從多方面來稱讚它。《海龍王請問經》說：我所說的善法便是一切人、天有情圓滿(即是人趣與天趣的安樂)的根本依處，聲聞菩提和獨覺菩提的根本依處，與及無上正等正覺的根本依處。這些根本依處是什麼？這就是十種善業。
同經又說：龍王，譬如一切村落、鄉鎮、縣府、都城、國家、王宮，一切草木、藥材、（林）樹林，一切工作的成果、種實的積存、莊稼的生長和耕耘收成，皆是依靠大地，大地是它們的根處。龍王，這些十善業道亦同樣是生於人、天的根源，證得有學、無學沙門果位的根源(梵語sramana。又作沙門那 、沙聞那、娑門、桑門、喪門。意譯勤勞、功勞、劬勞、勤懇、靜志、淨志、息止、息心、息惡、勤息、修道、貧道、乏道。沙門是對一切內道、外道，來自任何種性的出家求道者的總稱。沙門是剃除鬚髮，止息諸惡，善調身心，勤行諸善，追求解脫的出家修道者，其有別享有宗教特權的婆羅門)，獨覺菩提的根源，一切菩薩行的根源，與及一切佛德的根源。
所以，月稱論師於《入中論》(見《入中論離垢地品》)對佛陀在《十地經》(梵：Dasabhumika-sutra)的意義，稱讚斷十不善戒得意義，作出以下總結：異生凡夫、佛語所生(聲聞)、自力證菩提(獨覺)和勝子(亦即佛子、菩薩)的「決定勝」及「增上生」之因，除了戒律外再沒有其他東西。
應時時保持防護的心念來守護戒律。某些就連一種戒律修持也不防護的人，竟然自稱：「我是大乘行人。」這可說厚顏無恥真至極。《地藏經》說：憑藉這些十善道便能成佛，但是，一些有生以來少至一種善業道也不堅持的人，竟然這樣說：「我是追求無上正等正覺的大乘行者。」這種人可說是極虛偽的騙子，他們在一切諸佛世尊之前欺誑世間，宣揚虛無斷滅之說。死後將會顛倒墮落。
須知「墮落」一詞的意思與受生惡趣是完全相同。
子二 抉擇業果:
「抉擇業果」分為三部分: ① 不善業果。② 善業果。③ 業的其他區分方式。
丑一 不善業果:
「不善業果」分三: ① 真實不善業道。② 輕重分別。③ 果報。
寅一 真實不善業道:
十種不善業道(藏：mi dge bcu’i las kyi ming)如下：
(1).殺生(藏：srog gcod pa)－在《攝抉擇分》之中，是以「事、想、意樂、煩惱、究竟」這五個範疇來進行開示(以殺生為例：「事」指所從事殺生行為的基礎，亦即殺害的物件、「想」指對所殺物件的認識、「意樂」指從事殺生行為的態度、「煩惱」指策動殺生行為的負面情緒、「究竟」指整個殺生行為的結局)。不過，我們也可以把居中的三者(想、意樂、煩惱)歸入「意樂」的範疇，再加上「加行」而成為「事、意樂、加行、究竟」四範疇來簡略說明每一種業道。這種說法既容易瞭解，而且與無著的論意沒有矛盾。
在這四者之中，殺生的「事」是指有生命的有情。《瑜伽師地論》又加上「其他」這個條件而成為「其他有情」，例如，以自殺行為來說，便是沒有觸犯「究竟」的罪過。
「意樂」是分起想、等起、煩惱三方面。「想」有四類：
第一種想和第三種是正確的想法(又作「不錯亂想」) ，
第二者和第四者則為錯誤的想法(又作「錯亂想」)。
在某種情況下或會有「別等起心」。例如，有人打算要殺害一個名別天授(梵：Devadatta) 的人，那他便會觸犯謀殺罪，可是若他把祠授(梵: Yajnadatta)誤作天授而把他殺害，這樣便沒有根本罪。所以這種殺生行為必須具有正確的認識。又假如殺人者在「加行」時(亦即是在實行殺生時)是懷有「不論誰人出現也要把他殺掉」的「總等起心」，這樣便不必具有正確的認知(不錯亂想)。須知其餘九種不善業也是同樣道理。
「煩惱」是指「三毒」（梵：tri-visa。藏：dug gsum)的任何一者，「等起」是指欲作殺害。
「加行」之中的「能加行者」（實行者），不論是自己實行還是教唆他人實行均沒有分別。「加行體性」(實行的性質)是指使用武器、毒藥、咒語等方法實行殺害。
「究竟」是指他人因「加行」而當場死亡，或在其他時間死亡。《俱舍論》亦說：若殺者先於被殺者死亡，又或與被殺者同時死亡，這樣便沒有根本墮罪。因為殺者已受取另一期生命。
我亦同意這種看法。(因為受害者必須先于殺人者亡，才算是「究竟」)
(2).不與取( 藏：ma byin par len pa。又作偷盜)－不與取的「事」是指任何屬於別人的東西。三種「意樂」、「想」、「煩惱」與上述相同。「等起」是指對要偷取他人沒有給與自己的物品的意欲。
「加行」之中的「能加行者」如前所說。「加行體性」是指以武力劫奪或暗地竊取等任何偷盜行為也是相同。此外，任何有關借貸信託的詐騙行為，又或以其他欺詐手段來騙取非別人給與我們的東西，不管我們是為了自己的利益、他人的利益，還是要傷害別人，亦同樣屬於「不與取」。
至於「究竟」的意思，在《攝抉擇分》有說：移離原處。
但是，這句說話在許多情況之下並不適用，所以，把物從原來的地方搬移至其他地方只是其中一種例子。譬如，田地等事物雖然沒法移動，但是我們仍須要安在「究竟」，所以在這種情況下，只要生起已獲得這些東西的想法便是「究竟」。還有，若我們教唆他人搶劫或偷竊，那只要行事者生起這種想法便已經足夠。例如，若我們派人去殺害某人，即使自已並不知道對方已被殺害，但是，在被殺者死亡時，教唆殺人者便會犯上根本罪。(也就是完全具備一切毀犯根本罪的條件， 但是即使未具備所有條件，也會感召惡果。)
(3). 邪淫(藏：’dod pas log par gyem pa。又作欲邪行)－邪淫的「事」約有四種，此即：不應與其行淫者(非境)、不適當的身體支分（非支)、不適合的地點(非處)、不適當的時間(非時)。
「不應與其行淫者」是，是指一切不應與他們行淫的女子、男人和中性人。《攝抉擇分》說：經中有說，母親及母親所庇護的人便是不應與其行淫者。
馬鳴阿闍黎說經文的意思是指(見《十善業道經釋》。梵： Dasakusala-karma-patha-nirdesa)：不應與其行淫者便是為他人擁有者、看法衣服飾者、受家族或王室監護者，別人所蓄的娼妓、自己的親屬。這些皆是不應與其行淫的人。
「為他人擁有者」是指別人的妻妾。「有法衣服飾者」是指出家的女子。「受家族監護者」是指受父母、繼父母或護衛監護、又或沒有這些人而自我保護的人。「受王室監護者」或其代表(如昔日的官府或今日的法庭等執法機構)監護者，是指受懲治律令監護的人。論中指出若與別人付錢蓄養的娼妓行淫便是邪淫，也即是說自己付錢召妓便不屬於邪淫。大尊主（阿底峽尊者）也是這樣說。上文第二種不應與其行淫的人是「男子」，這是兼指自己和其他人。
「不適當的身體支分」是指陰道以外的身體支分。馬鳴阿闍黎說(見《十善業道經釋》)：何謂「不適當的身體支分」？這就是口部、肛門、孩童、又或腿壓及手動。
這種說法是與大尊主所說一致：不適當的身體支分是指口部、肛門、男童、女童的前後孔竅及自己的手。
「不適當的地點」便是在上師的附近，如在塔廟處、在大眾之前，及不平坦和堅硬等能傷害對方的地方。馬鳴阿闍黎說(見《十善業道經釋》)：這裏所說的不適當地點是指有正法、佛塔、佛像及菩薩等的地方。與及在親教師 (藏：mkhan po。音譯堪布)、軌範師或父母之前。在這些不適當的地方不可行淫。大尊主（阿底峽尊者）也是這樣開示。
「不適當的時間」是指在婦女月事期間、懷孕後期、哺嬰期間、受八關齋戒時或有病時，均不適宜行淫。過世行淫同樣不當，適當的數量是一晚不應超過五次。馬鳴阿闍黎說(見《十善業道經釋》)：這裏所說的不適當時間便是女子處於月事、懷孕、有嬰孩、不願意、憂傷苦痛或守持八關齋戒期間。
大尊主（阿底峽尊者）的說法也和馬鳴相同，所不同處是大尊主說日間也是不適當的時間。
假如以不適當的身體支分、于不適合的地點，又或在不適當的時間等三「事」和自己的妻子行淫，也會構成邪淫，那和其他人行淫肯定會構成邪淫了
「意樂」是分為：想、等起、煩惱三方面。在《攝抉擇分》說「想」是指必須正確認知其人是誰。
律典在開示「不淨行他勝法」之中說到不論認知是否正確也沒有分別。
(他勝法，梵：parajikadharma。又名波羅夷法、極惡法、波羅夷戒。是比丘應遠離的根本重罪。「不淨行」，梵：a-bra hma-carya。即是非梵行、淫行。「不淨行他勝法」梵：a-brahma-carya--parajika-dharmah。又作非梵行戒、不淨行戒、淫戒、不淨行學處。是比丘四種根本大戒之一。「淫」是耽溺於女色。「不淨行」是出於愛著污染心的行為。「非梵行」是指污染淨戒而退失聖道的不清淨行。）
《俱舍論論疏》說，假如我們把別人的妻子認作自己的妻子而和她親近，這樣便不會成為真實的不善業道。若把別人的妻子認作第三者的妻子而行淫，世親論師在論中舉出了兩派說法，一派認為會成為不善業道，另一派則認為不會。
「煩惱」是指三毒的其中一種。「等起」是指渴望行淫的意欲。
「加行」於《攝抉擇分》指出教唆他人邪淫，教唆者亦犯邪淫罪。但《俱舍論疏》說這種教唆並不是真實的業道。我們應觀察無著的說法會否是指這種教唆是惡作而非真實業道。
「究竟」便是二交合 (兩性器官結合)
(4).妄語(藏：rdzlIn du smr)－「妄語」的事便是見、聞、覺、知(依《俱舍論疏》所說，「見」是眼識的經驗、「聞」是耳識的經驗、「覺」是鼻識、舌識、身識的經驗、「知」是意識的經驗)，與及跟它們相反的四者(即是不見、不聞、不覺、不知)。當某位接受謊話的人能瞭解謊話的意思便是「妄語」。
「意樂」是分為想、煩惱、等起三方面。「想」是指歪曲某種認知，如把看見的事情歪曲為沒有看見，又或把沒有看見的事情歪曲作看見。「煩惱」，是指三毒。「等起」是指希望把自己的認知歪曲。
「加行」是指由語言、或採用沉默、姿勢來表達某些事情。又不論我們是為了自己的利益還是為了他人的利益而說，也沒有分別。有說即使教唆他人說妄語、離間語或粗惡語，亦與自說相同。世親論師與《俱舍論疏》說，若教唆他人作四種語不善業，皆會構成業道。律典則說必須由自己親口說出才會構成完整的罪墮。
「究竟」是指他人能瞭解謊話。《俱舍論疏》提到若他人不解語句，那僅屬於「綺語」。「離間語」、「粗惡語」亦與此相同。
(5).離間語(藏：phra mar smra ba，又作兩舌)－離間語的「事」是指和睦或不和睦的有情。
「意樂」分三方面。「想」與「煩惱」與前述相同。「等起」是指離間和睦有情或令不和睦的有情繼續不和的意欲。
「加行」是指為了自己的利益或他人的利益而陳述任何其實或虛假，中聽或不中聽的話題。
「究竟」是指別人能理解所說的離問語。正如《攝抉擇分》所說：當被離間的人瞭解離間語時，便能究竟這種業道。
(6).粗惡語(藏: tshig rtsub mo。又作惡口)－粗惡語的「事」是指令我們生起嗔恚的有情。
「意樂」分三方面。「想」與「煩惱」與前相同。
「等起」便是口出粗惡語言的意欲。
「加行」是指講說別人家族、身體、戒律或舉止儀態的缺點等令人不快的事情，不論真假。
至於「究竟」，在《攝抉擇分》提到：以惡言攻擊別人，便能究竟這種業道。
依《俱舍論疏》所說，說惡語的物件必須明白說話的意思。
(7). 綺語(藏：ngag’khyal ba。又作雜穢語。)－綺語的「事」是指沒有意義的話題。
「意樂」分三方面。無著論師雖然只把「想」的意思說為：認知那個就是那個。(指說話者必須正確知道聽者的身分。)
但是，此處的綺語是指我們知道自己所要說的話，然後講說，至於對方是否瞭解並無關係。「煩惱」是指三毒的任何一者。「等起」便是胡扯亂說的意欲。
「加行」是指講說綺語。
「究竟」是指已把綺語說畢。
綺語又有七種主要成分：
(邪命又作邪活命。是指不正當的手段維持生話。比丘為了獲得衣食資具而說法，便稱為邪命說法。《大智度論》又提到有四種邪命食： ① 下口食，指種植田園，調和湯藥，以求衣食。② 仰口食，指仰觀星宿、風雨，以術數之學求衣食。③ 方口食，指曲媚權們，阿諛富豪，以求衣食。④ 維口食，謂研習咒術、卜算吉凶以求衣食。)
無條理、反宗教和無意義的言論、是指雜染、能引生煩惱的言論，又或在嬉笑、歌唱、看戲時的言論。
至於前三種語過失(妄語、離間語、粗惡語)則有兩派不同的說法。一派是認為它們是綺語，另一派則認為不是綺語。但此處所說的是與前者一致。
(8).貪欲(藏: brnab sems)－貪欲的「事」是指他人擁有的財產。
「意樂」分三方面：「想」是認知這些「事」(財產)是什麼。「煩惱」是三毒的任何一者。「等起」便是要把這些財產據為己有的意欲。
「加行」是指朝著既定目標努力邁進。
「究竟」便是期望這些東西能屬於自己所有，即是希望自己能擁有財物等東西。無著論師說「究竟」是指「要把這些東西據為己有的決定。」所以，完整的貪欲心必須其備五種性質：
假如缺乏這五種心態的其中一者，便不是真實的貪欲。《瑜伽師地論》說這五種心態是通用於所有十種不善。又假如某種行為出現以下這些意欲，便是不完整的貪欲：
(9). 嗔恚(藏：gnod sems。又作損害心)－「嗔恚」的「事」、「想」、「煩惱」是與「粗惡語」相同「等起」是指要進行打擊別人的等事情的意欲，如這樣想：「假如可以把他們殺掉或束縛，又或他們的財產被他人破壞或自然毀壞，那就太好了！ 」
「加行」是指懷有這種想法。
「究竟」是執意決定進行捶打等事情。又假如具有以下五種心態便是完全，如果沒有便是不完全：
在某種程度上，純粹的嗔恚便是思維：「有人已傷害我或正傷害我。」與及思維如何損害那些正傷害自己者或已傷害自己者，所有這一類的想法皆屬於嗔恚。其他純粹嗔恚的例子便是希望別人的親眷、資財、善法等事情會在今生衰損，又或希望別人在未來生往生惡趣。
(10).邪見(藏：log par Ita ba)－邪見的「事」是指實有事。「意樂」分三方面：「想」是把誹謗實有事不存在的意義認作真實。「煩惱」是三毒的任何一者。「等起」是指要否定實有事存在的意欲。
「加行」是指這種心態的開始形成，這又可分為四種：謗因、謗果、謗作用、謗實有事。
假如缺乏這五者，便不是完全的邪見。
雖然確實還有其他「邪見」，但由於這種邪見是一切邪見之中最極重大的一種，它不但能把我們的善根完全割斷，更會助長我們任意作惡，所以只有它才稱為「邪見」。
在這十種不善業之中，殺生、粗惡語、嗔恚是由三毒的任何一者發起，由「憎惡心」而得究竟。不與取、邪淫、貪欲，是由三毒的任何一者發起，僅由「耽著心」而得究竟。妄語、離間語、綺語皆是由三毒的任何一者發起及究竟。邪見是由三毒的任何一者發起，僅由「愚昧心」而得究竟。
在十不善業之中，「思」(梵：cetana。藏：sems pa)是「業」(梵karma。藏: las kyi ming) 而非「業道」(梵：Karma-patha , karma-marga。藏：las kyi ming)。由於身、語七種不善業是「思」所行處，所以既是「業」亦是「道」。至於貪欲等三種意不善則是「業道」而非「業」。
寅二 輕重分別:
「輕重分別」分二：① 十善業道的輕重。② 略說有力業的準則。
卯一 十善業道的輕重:
以殺生為例，導致業重的因素共有五種：
(1).因意樂而重－指由猛烈的三毒而作殺業。
(2).因加行而重－又分七種：
(3).因無對治而重－分四：
(4).因邪執而重－是指因信奉任何邪見而進行殺生。例如，認為牲畜是創世主所造，所以把它們屠宰來進行宗教祭祀也不會有過失。
(5).因事而重－是指殺害巨大的旁生、人類、胎兒、父母、兄弟、尊長、上師、挈友、有學眾、菩薩、阿羅漢、獨覺，又或知道如來不能被殺害而以噁心出佛身血，亦屬於「因事而重」的殺生。
若與上述五種因素相反便是輕的殺生。除了「因事而重」外，應知其餘九種不善業的輕重也是和殺生相同。
「因事而重」的「不與取」意指盜取極大數量的物品、殊妙的物品，或盜取相信我們者、低下者、貧窮者、出家眾及其他佛法行者的物品，又或盜取價值重大之物、有學思、阿羅漢、獨覺、僧伽、佛地的財物。
「因事而重」的「邪淫」是指與母親、母親的親屬、好友的妻子、比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼等不應與其行淫者同寢。就「不適當的身體支分」(非支)而言，「因事而重」的邪淫便是口交。就「不適當的時間」(非時)而言，便是與守持八關齋戒者、懷胎十月的孕婦及生病者行淫。就「不適當的地方」(非處)來說，使是在佛塔附近或在僧伽藍中行淫。
(僧伽藍，梵：samgharama。全譯為僧伽藍摩。意譯眾園。又稱僧園、僧院。原意是指僧眾所居的園林，但一般的用法是指僧侶所居的寺院、堂舍。後世的伽藍須具備七種建築物，故此別稱為七堂伽藍。七堂的名稱和結構會因應時代或宗派而有分別。以研究學問為主的寺院而言，須有：1 佛搭－安置佛舍利。2 金堂－又稱佛殿，安置本尊佛，金堂與佛塔共為伽藍的中心建築物。3 講堂－講經之處。4 鐘樓－俗稱鐘撞堂，為懸掛洪鐘之處。5 藏經樓－又作經堂，為收藏佛經之處。6 僧房－又作僧坊，即僧眾起居之處，分佈於講堂東西北三方，故稱三面僧房。7 食堂－齋堂。
比丘尼，梵：bhiksu。藏: dge slong ma。又作苾芻尼、比呼尼等。意譯乞士女、除女、薰女。比丘尼是源自釋尊允許姨母摩訶波闍波提出家，受具足戒，後有五百釋種女出家得度，比丘尼的須受持三百四十八戒。
沙彌尼，梵語：sramanerika。藏：dge tshul ma。全稱室羅摩拿理迦。意譯勤策女、息慈女。五眾或七眾之一。指初出家受持十戒而未受具足戒的女性行者。沙彌尼、沙彌、式叉摩那合稱三小眾。據《四分律》卷四十八比丘尼犍度所說，若十八歲的未嫁女子出家，要受持沙彌尼十戒及兩年式叉摩那，年滿二十方受比丘尼戒。若是十歲的已婚少婦－印度婦女早婚－亦應受二年式叉摩那方可受比丘尼戒。這是為了防範不知自身有孕的婦女出家受戒而設。
式叉摩那，梵語：siksamana。藏：dge slob ma。指未受具足戒前學法中的尼眾。屬七眾或四眾之一。又作式叉摩那尼、式叉摩尼、式叉尼、式叉摩那。意譯作學戒女、正學女、學法女。女性行者在受具足戒之前的二年之間，必須修學四根本戒和六法，即學習一切比丘尼的戒行；藉此二年之時間，以驗知是否有懷孕，並藉修行戒法磨練性情，習慣出家生活，堅固其道心。四根本戒即戒淫、戒殺、戒盜、戒大妄語等四重戒。六法是：染心相觸、盜人四錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒。)
「因事而重」的「妄語」是指為多種目的進行欺誑詐騙而說妄語，或對父母乃至佛陀等幫助我們的人說妄語，又或對善人、朋友說妄語，又或說出能導致殺生、不與取、邪淫三種重業中的一種或多種的妄語。其中最重大的便是為令僧伽破裂而說妄語。
「因事而重」的「離間語」是指令相交多年的朋友、善知識、父母、兒女或僧伽分裂，與及能導致身三重業的離間語。
「因事而重」的「粗惡語」是指對父母、上師等人說粗惡語，又或以不真不實的謊言來說粗惡語，與及面斥辱駡。
「因事而重」的「綺語」如下，妄語等其餘三種語不善業綺語的輕重同上。其他「因事而重」的「綺語」是包括基於戰鬥、挑剔、競爭、分歧而產生的綺語，又或以耽著心研讀外道典籍，與及對父母親屬和上師等人出言嘲諷奚落，或對他們說不適當的話。
「因事而重」的「貪欲」是包括：貪求對僧伽及佛塔的供養，與及對自己的功德學識生起增上慢，因而貪圖獲得帝王等人或博學梵行同修的利養恭敬。
(增上慢，梵：abhi-mana。藏：mngon pa’i nga rgyal。七種慢心之一，指對於教理或修行覺受尚未有所體會，卻起高傲自大之心。經論中常說的“未得謂得、未獲謂獲、未觸謂觸、未證謂證”等，均屬修行人生起增上慢的例子。此外，將他人與自己比較而產生自負高傲之心，亦稱為增上慢，亦即常說的「貢高我慢。)
「因事而重」的「嗔恚」是包括對父母、親屬、上師、無過失者、窮苦者、可憐者，與及誠心慚愧所造錯事者，懷有損害心。
「因事而重」的「邪見」是指譭謗所有一切根本宗見，這種邪見比其他邪見更為嚴重。又或認為世間是沒有阿羅漢、亦沒有正知或正行。應知道與上述相反者便是輕的邪見。《瑜伽師地論》(本地分)提到六種業的輕重形式：
《親友書》說：在無間、愛著、無對治、功德根本所產生的五類重大的善業和不善業之中，應當勤修其善者。
由於「功德根本」是分三寶等「具德根本」及父母等「其恩根本」，所以共有五類(即是對向佛、法、僧、父、母的善行)。
卯二 略說有力業的準則：
有力業是分為：福田、所依、事物、意樂四方面解釋：
辰一 因福田而力大:
即使我們沒有強烈的意向，但是，只要對於三寶、上師、如同上師者及父母等人稍作損害或利益，也會產生大罪及大福。《念住經》說：即使取用佛、法、僧少許東西，也會成為很大的過失。但是，若我們供養同類的物品是大於所盜取的物品，便能夠把偷取佛陀或正法的惡業淨除。由於福田力大，所以，在僧伽未受用前，盜竊僧伽的惡業是不能清淨。假如我們偷取僧伽的食物，便會墮入大有情地獄，若不是食物便會生於周邊的大黑暗地獄等無間地獄之中。
在《日藏經》(梵：Surya-garbha-sutra)之中又特別提到以下這些大過患：若不殷重戒律，受用僧物，即使只是一花、一葉、一果，也會生於大有情地獄，雖曆長時才能脫離。之後，還會受生為曠野、屍林中的無手無足旁生，或受生為無手無足，雙目失明的餓鬼，受苦多年。
佛陀還說，我們絕不可挪用供施僧伽或比丘的東西，即使一朵花也不可以。也不可以送給在家眾，因為在家眾不應受用這些東西，而且罪過極為重大。《日藏經》說：寧願用利刃割斷自己的四肢，也不要把供施僧伽的物品給予在家眾。
寧願吞咽火舌熾燃的熱鐵丸，也不要以非僧之身受用僧物。寧願取吃大如須彌山的烈火，也不要以在家之身受用僧物。
寧願五臟六腑被掛在柱土，也不要以在家之身受用僧物。
寧願身入充滿熊熊炭火的宅舍，也不要以在家之身在僧房中留宿一夜。
在僧伽之中。菩薩補特迦羅更是極有力的善業田或惡業田。《能入發生信力印契經》(梵：Arya-sraddha-baladhanavata ra-mudra-nama-mahayana-sutra )說若對於：若有人以嗔恚心背著菩薩說：「我對這種惡人不屑一顧。」其罪無量無數，較於有人以嗔恚心把十方一切有情關進陰暗牢獄更大。若有人輕蔑譭謗任何菩薩，其罪無量無數，較於有人以劫掠贍部洲一切有情的財物更大。又若有人對勝解大乘的菩薩，懷有憎恨心，對他口出惡言，其罪無量無數，較於有人焚毀數量多得像恒河沙泥一般的佛塔更大。
《能入定不定印契經》(梵：Arya-niyataniyata-gatimudra vatra-nama-mahayana-sutra) 亦說：若有人具足淨信瞻視勝解大乘的菩薩，及具足淨信希望瞻視這種菩薩，對他稱揚讚歎，這人便能積聚無量大福，勝於有人以慈心把眼睛施予十方一切失明的有情，或把一切有情救離牢獄，把他們安置于輪王或梵天的安樂之中。
《極善寂靜決定神變經》(梵：Arya-prasanta-viniscaya pratiharya-samadhi-nama-mahayana-sutra)說：即使菩薩以小如一掌的食物施予旁生，阻礙菩薩行善的人，其罪惡也是無量無邊，較於有人殺害南贍部洲的一切有情，又或劫掠一切有情的財物更大。
所以對於上文的道理必須慎重看待。
辰二 因所依而力大：
即使一枚細小的鐵丸也會沉入水底，但是由同類物料造成的容器，體積雖然龐大但卻可以浮在水面。同一道理，智者犯罪跟愚者犯罪，佛陀也說是有輕重之別，如《大般涅槃經》所說：愚人即使微小的罪過也沒法脫離，正如蒼蠅沾著鼻涕無法脫身。他們因於沒有悔意所以不能從事善行，又因他們隱瞞自已的過失，即使先前所有的善業也被罪惡染汙，遂令現世感受不善果報之因變成大苦之因及極嚴厲的地獄之因。這就好像將一把鹽投在少許清水之中，清水便會變得難以飲用，又好像有人向別人借了一枚金幣，但因無法償還而被追債受苦。
此外，還有五種情形能令現前感受輕微果報之因在地獄之中成熟，此即:愚癡厚重、善根微薄、罪惡重大、無追悔心、前未修善。所以，對於那些能懺悔從前的惡行，防護未來不善行，不隱瞞罪惡，勤修善行對治不善行的智者而言，佛陀才說其不善是輕微。但是，對那些以智者自居，輕視修習這些善行，故意做作不善業之輩而言，其不善便是重大。《寶蘊經》(梵：Arya-ratna-rasi-nama-mahayana-sutra) 亦說：即使三千世界所有一切有情眾生鹹入大乘，具有輪王地位，他們各以體積大如海洋，燈芯高如須彌山王的油燈供養佛塔，但是所得福德尚不及于出家菩薩，手持一根燈芯塗上小許油脂的細小油燈，供養塔前所得福德的百分之一。
文意是說，意樂亦即「菩提心」雖然和福田沒有分別，但是，所供養的物品卻有極大分別，所以這裏明顯是就「所依力」(亦即戒律)來說明。按照文中的道理而言在修道時，無戒者的所依身、具戒者的所依身，又或在具戒者的所依身中，具一戒者的所依身、具二戒者的所依身、具三戒者的所依身，後者的進展顯然比前者快速。正如在家眾在修行佈施等事情時，受持八關齋戒等律儀者和沒有律儀者所修的善根勢力，顯現亦有極大的分別。《制罰犯戒經》(梵：Buddha-pitaka - dunsila-nigrahi-nama-mahayana-sutra。全名：《制佛藏破戒大乘經》。漢譯名：《佛藏經》)說比丘若不守持戒律，但卻身披「仙幢」(仙幢，梵：drang srong gi rgyal mtshan。凡有袈裟之處，即有佛法，所以袈裟猶如大仙佛陀的旗幟勝幢》)，受用信眾供施，那在一天之中所感生的不善，比那些具十種不善的人，在一百年間不停積集的罪惡更大。佛陀是從「所依」的角度來說明罪惡勢力的大小。《律分別》亦提到犯戒及緩學處《緩學處即是對學處放逸鬆懈》：寧願吞下烈焰熊熊的熾熱鐵丸，也不要以犯戒或不如理防護之身，受用國人的供施。
大寶上師仲敦巴曾說：較之對正法所產生的罪惡來說，十種不善只是微不足道的罪惡。看來此言屬實。
辰三 因事物而力大：
在施予有情之中，「法佈施」遠勝於「財佈施」。在供養諸佛之中，「修持供養」遠勝於「財供養」。其他情況也是如此類推。(修持供養又作法供養、正行供養。意指于佛說八萬四千法門，信解修行，長養法身，守護大法，續佛慧命，即名「法供養」。《華嚴經》：「善男子！ 諸供養中，法供養最殊勝，所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、勤修善根供養、不離菩提心供養。」)
辰四 因意樂而力大:
《寶蘊經》曾說，三千世界一切有情，各各建造量等須彌山的佛塔，並經微塵沙數大劫，以各種供養行為承事供養，其福德尚不及于一位菩薩，以不離求證一切智的意樂向佛塔僅拋散一朵鮮花。須知，由於所攀緣的目標是有高下勝劣，或攀緣自利或他利等各種不同意樂，因此所得福德亦有分別，而且亦會因應意樂的強弱、長短等問題而有異。于惡行而言，猛烈持久的煩惱是有較大的力量，其中又以嗔心的力量最大。《入菩薩行論》(見《安忍品)說：一念嗔心即能摧毀在一千劫之中，由修佈施、供養善逝等所積集的一切善行。
還有，若對梵行同修或佛子(菩薩)生起嗔心，便更加重大。《三摩地王經》說：互相嗔恚的人，即使多聞、戒律、禪定、獨居阿蘭若處、佈施、供佛也不能救助他們脫離惡果。
《入菩薩行論》(見《菩提心利益品》)：若有人對這樣廣行佈施的佛子生起噁心，能仁曾說這些人將會長留地獄之中，其劫數是與所生噁心相同。
寅三果報:
「果」(梵：phala。藏：’bras du)是分為三類：
(一)異熟果(梵: vipakaphala。藏：rnam smin gyi ’bras du)－十種業道各以上、中、下品三毒為所依「事」，所以每一種業各有三種異熟果。《本地分》(《瑜伽師地論》)說上品殺生等十種不善，各能感生地獄。中品十種不善，各能感生餓鬼。下品十種不善，各能感生旁生。但是，《十地經》於下品果報和中品果報的說法與此相反。
(二)等流果(梵：nisyanadaphala。藏：rgyu mthun gyi ’brasdu)－即使能出於惡趣，受生為人，但是卻會(感受以下各種的不善果報)：
《諦者品》及《十地經》皆說十種不善業各有兩種果報，又說即使受生為人也會(感受以下各種的不善果報)：
先賢上師說雖生為人但喜愛殺生等情況，是屬於「造作等流果」(藏：byed pa rgyu mthun gyi ’brasdu)，而上述各種果報則為「領受等流果」(藏：myong ba rgyu mthun gyi ’bras du)。
(三)增上果(梵：adhipatiphala。藏：bdag po’i ’bras du)－由殺生等不善業能感生外器世間的飲食、藥物、果實等物的力量、功用、威勢微弱，又或難以消化、引發疾病，遂令極多有情眾生，壽命未盡便已夭折。
(器世間，梵：bhajana-loka。又作器世界、器界、器。指一切眾生所居的國土世界，亦即「國土世間」或「住處世間」。以國上世界如同器皿，能容納眾生，故稱器世間。)
不與取的增上果是果實稀小，果不豐碩或易變壞，或逢大旱暴雨，不結果實或枯萎凋謝。
邪淫的增上果是居於遍地污泥糞溺、臭氣薰天，令人厭惡的不適之地。
妄語的增上果是我們經營的農業或船務不興旺，工人不和，互相欺騙，充滿多種可怕的恐懼因素。
離間語的增上果是所居之處佈滿丘陵溝壑，崎嶇不平，險阻難行，其有許多令人恐懼的可怕因素。
粗惡語的增上果是所居之處滿布杌木荊棘，巨岩尖石，瓦礫碎片，而且沒有瀑布湖泊、池塘水泉。土地粗劣貧瘠、乾涸多鹽(鹽分過高，不能耕種)、貧瘠污穢，或有猛獸出沒等許多令人恐懼的可怕因素。
綺語的增上果是居處的果樹不結果實，於不適當的時間結實或於適當的時間結實。外表成熟實則未熟。根部不夠壯碩，樹木難以長存。園林池塘極不宜人，具有許多令人恐懼的可怕因素。
貪欲的增上果是一切繁盛美事逐年、逐季、逐月、逐日衰微，有減無增。
嗔恚的增上果是住處當有瘟疫災禍，常興諍鬥，受怨敵、獅、虎、毒蛇、蠍子、毒蟲、暴惡夜叉、強盜等侵襲。
(夜叉，梵語yaksa。八部鬼神之一。又作藥叉、悅災、閱叉、野叉。車譯輕捷、勇健、能啖、貴人、威德、祠祭鬼、捷疾鬼。是住於地上或空中，以威勢惱害人，或守護正法的鬼類。《長阿含大會經》、《大毗婆沙論》、《順正理論》說夜叉是受毗沙門天王統領，守護忉利天等諸天，得受種種歡樂，並具有威勢。《大智度論》說有三種夜叉，即：
《大吉祥神咒經》說諸夜叉、羅剎鬼等，常作獅、象、虎、鹿、馬、牛、驢、駝、羊或一頭兩面、三面，手持刀、劍等可怖形相，能令見者錯亂迷醉，然後飲啜其精氣。《南本涅槃經》、《觀佛三昧海經》亦說這種夜叉是奪人精氣、啖人血肉的獰惡鬼類。)
邪見的增上果是所處的器世間最佳的資源全皆消失，不潔淨的物品看似非常潔淨，苦惱看似安樂。其地不是安居處、救怙處或皈依處。
丑二 善業果:
善業果分二：① 善業。② 善業果報。
寅一 善業：
《本地分》說，這些善業是包括思維殺生、不與取、邪淫的過患，懷有善意樂，並能發起如理防護不善業的「加行」、與及令這種防護達至「究竟」的「身業」。四種「語業」和三種「意業」的道理也是這樣，所不同處是由「語業」和「意業」來代替「身業」。所以，這是通用於十業中每一者的事、意樂、加行、究竟。
以遠離殺生業道為例:遠離殺生的「事」是指其他有情眾生。「意樂」是看見殺生的過患而要捨棄的意欲。「加行」是正確制止殺生行為。「究竟」是達成正確防護的身業。餘者也是如此例知。
寅二 善業果報:
果報也是分為異熟、等流、增上三類：「異熟果」是由下、中、上三品善業而分別受生為人、欲界天或上二界天。至於「等流果」及「增上果」則與不善業的「等流果」及「增上果」相反。
《十地經》說，畏懼生死輪回、缺乏悲心者，修習這十種善業，並遵循他人的言教修學，即能成就聲聞果(指由小乘聲聞修行達證的預流果、一來果、不還果、阿羅漢果)。既無悲心，又不依止他人，希望自求覺悟者，由善解「緣起」 (梵：pratitya-samutpada。藏：rten’brel) 由修習十種善業，而得獨覺果(又作「辟支佛果」)。意樂廣大、具有悲心、善巧方便、廣發宏願，決不捨棄一切有情，專緣修習極廣佛陀妙智者，自修習十種善業即能成就菩薩地的一切波羅密多，經由長期廣大修習這些事業即能成就一切佛德。
因此，我必須對這兩組十種業道與及它們的果報作出說明，凡是其他教典未有作出清楚說明的事情，這裏均會根據《本地分》和《攝抉擇分》的意趣解釋。
丑三 業的其他區分方式:
「業的其他區分方式」分二：① 引業和滿業的分別。② 決定受業與不定受業的分別。(引業，藏: ’phen pa’il las。滿業，藏: yongs su rdzogs par byed pa’ i las。引業就像勾勒圖像的輪廓，滿業則像把圖像填上顏色。譬如，令我們投生為人的是「引業」的功能，但是這具人身的美醜或際遇的好壞，則是「滿業」的功能。)
寅一 引業和滿業的分別:
雖然，能牽引樂趣的業(引業)是善法，而能牽引苦趣的業是不善法，但是能完滿的業(滿業)卻不一定(是善或是不善)。即使在樂趣之中，亦有四肢關節不全、根門殘缺，容貌醜陋、短壽多病，資財貧乏，這些皆是由不善業造成，而在旁生、餓鬼之中亦有富裕豐足，這些皆是由善業造成。
因此，能引與能滿的關係是有四句分別(梵： catuskotika。即是以肯定、否定、複肯定、複否定等四句來分類諸法的方式。又作四句法。在四句之中，第一句為單純肯定，故稱為第一單句；第二句為單純否定，故稱為第二單句；第三句為複合的肯定，故稱為第三俱句或雙亦句；第四句為複合的否定，故稱為第四俱非句或雙非句。對應文中的意恩來說，便是：1.引業是善，滿業不善。2.引業不善，滿業是善。3.引業滿業皆是善。4.引業滿業皆是不善)。在善引業所引之生中(指由「善引業」牽引的生命形式，例如獲得人趣、天趣之身)，是有善滿業所生的果報及不善滿業所生的果報兩種。在不善引業所引之生中(如獲得餓鬼、地獄之身)，亦有不善滿業所生的果報及善滿業所生的果報兩種。無著的《阿毗達磨集論》(梵：Mahayana- Abhidharma-samuccaya) 說：須知善業和不善業，是能牽引及能圓滿受生於善趣與惡趣的業。「引業」能引異熟果，「滿業」是令我們在受生後，感受喜愛或不喜愛(的果報)。
《俱舍論》說：由一者牽引一生，而能滿則有許多。
論意是說，一種業只能牽引一生，不會牽引許多生，亦非由多種「引業」共同牽引一生，而「滿業」則有多種。《阿毗達磨集論》說：既有僅由一種業牽引一生的業，亦有由一種業牽引多生的業。既有由多種業牽引一生的業，亦有由多種業牽引多生的業。
論疏把無著所說的四類業分別解釋為：有由一剎那業長養一世異熟果的種子，與及由這種業長養多世異熟果的種。有由多剎那業屢屢長養一世的種子，與及由多種互相依賴的業，屢屢長養多生多世的種子。
寅二 決定受業與不定受業的分別:
《本地分》說：決定受報的業，便是有意造作(思後而行)而且累積增長(不斷加深)的業。不決定受報的業，便是有意造作但沒有累積增長的業。
同論又舉出「造作業」及「增長業」的分別：何謂「作業」？這就是作思維的業(亦即「思業」。藏：sems pa’i las)，或經思維後發動的「身業」或「語業」 (亦即「思已業」。藏：bsam pa’i las)。
(「作業」全名「故思業」。梵語samcitanika-karman。全稱「故思所造業」。又作故作業、故思造業。意指故意所作的身業或語業，也就是對於應否實行某件事情先作思量考慮，得訣定後才發動身語而實行，這種「作業」即稱為「故思業」或「思已業」。相反，無意識而造的業，即稱為「不故思業」。在《阿毗達磨集論》的注疏《阿毗達磨雜集論》Mahayana-abhidharma-samuccaya-vyakhya 指出「故思業」是分為五種：① 他所教敕，謂雖不欲樂，因他強力之所教敕而作。② 他所勸請，謂雖不欲樂，因他勸請，因他引導，執為利益而作。③ 無所了知，謂不了得失，無所執著，隨欲所作而作。④ 根本執著，為貪嗔等諸不善根纏蔽其心，猛利執著而作。⑤ 顛倒分別，依不平等，因見愛樂邪法，為求當來可愛異熟而作。上述前三種，為故思輕業，屬不定業，未必受異熟果而不決定者，又稱不增長業。後二種是重業、決定業，又稱增長業。)
同論又說：「增長業」是不包括以下十種業：
除以上十種業外，其餘的業便是屬於「增長業」。至於「不增長業」便是上述的十種業。
《攝抉擇分》對於「作業」與「增長業」也有四句的說法，以殺生業為例：
(一)作而不增長－意指無知所造、夢中所造、無意所造、受人強迫不樂意而造、造後隨即感到後悔。深明殺生過患捨棄殺生之念，受持不殺生戒令其轉弱。由遠離世間貪欲，令種子在生果之前衰損，與及由出世間永斷之道把種子真實消毀。
(二)增長而不作－意指為了殺害有情，雖經長時反復不斷尋伺(尋－梵： vitarka。藏：rtog pa。指粗顯推度。伺－梵： vicara。藏：dpyod pa。微細觀察。尋、伺又有譯作覺、觀) ，但是並未殺害有情。
(三)作而增長－即是前二句以外的一切殺生。
(四)不作不增長－即是前三句以外的一切殺生。
從「不與取」至「綺語」的不善業，也是如此類推。三種意業並無第二句，在第一句之中，並沒有無意而作的意業或被迫而作的意業。
就受果的時位而言，「決定受業」可分：現法受(在現生受報)、順生受(在來生受報)、順後受(在後生受報)三種。
(一)現法受－指在造業的那一生成熟受果。在《本地分》提到這種業是分為八種：
(二)順生受－是指在第二生(下一生)才成熟受果。
(三)順後受－是指在是第三生之後才成熟受果。
在自心相續之中亦有多種善業和不善業的成熟方式：
正如《俱舍論疏》引用的頌文所說：導致生死輪回的業是有重、近、熟習、先造之分，而前者將會首先成熟。
壬二 分別思維業果:
由斷除十種不善業，雖然必定能獲得善妙的身心，但是，若能成就德相圓滿，有助修習道的身心，便是餘者所不能及。所須獲得這種人生。這又分為三點：① 異熟功德。② 異熟果報。③ 異熟之因。
癸一 異熟功德:
異熟功德共有八種：
第一(壽量圓滿)是住於善趣。第二(形色圓滿)是指身體。第三(種性圓滿)是指出生。第四(自在圓滿)是指資財和助伴。第五(言辭威肅)是指世間威信。第六(勢大名揚)是指這些勢的名譽。第七(得丈夫身)是指具備一切功德的能耐。第八(具足大力)是指於一切事業具足能力。
癸二 異熟果報:
異熟的果報共有八種:
(神通。梵: abhijna。藏: mngon shes。又作六通。即: ① 神境通，又作身通、身如意通、神足通。即是能隨欲無礙現身的能力。② 天眼通，能無礙觀見六道眾生生死苦樂之相，及世間一切種種形色。③ 天耳通，能無礙聽聞六道眾生的苦樂憂喜意聲和世間一切種種音聲。④ 他心通，能了知六道眾生內心所思想的事情。⑤ 宿命通﹒又作宿住通，能了知自身及六道眾生的百千萬世宿命及所作之事。⑥ 漏盡通，能斷盡三界煩惱，遠離有漏生死流轉的能力。前五通是外道所共有，第六通唯內道佛教所特有。)
癸三 異熟之因:
異熟之因共有八種：
若以上八種因能具足三種因(意樂清淨、加行清淨、田清淨) ,
即能感生它們的異熟果。在這三種因之中「意樂清淨」是分為兩種「對己」及兩種「對他」。兩種「對己」的「意樂清淨」是：
兩種「對他」的「意樂清淨」是：
「加行清淨」亦有「對己」及「對他」兩種：
「田清淨」－由於「意樂」和「加行」兩者如同能產生無量妙果的良田，故名「田清淨」。
上述是依循無著的《菩薩地》解說，並以注疏作出補充。
壬三 思維後實行止作之理。
「思維後實行止作之理」分二：① 總釋。② 別以四力淨治之理。
癸一 總釋:
《入菩薩行論》(見《懺悔品》)說：苦是由不善產生，故應晝夜時常思維：「怎樣才能真實擺脫這種情況？ 」
又說：能仁曾說，勝解是一切善法的根本，而恒常修習異熟果報則是勝解的根本。
所以，既已明暸善業和不善業的果報，便不應僅止于知解，必須屢屢修習，因為這是最極隱蔽的事情(佛教把一切現象分為：1.現事、2.不現事、3.極不現事三類。因果業報是屬於「極不現事法」亦即是最為隱蔽難知的現象，這種現象不能由「現量」得知，不能以「比量」證明，所以，暫時只能相信「教量」所說)。《三摩地王經》說：即使星宿和月亮會從自己的住處墜落，大地、山獄、城市盡毀，空界完全轉變，世尊也不會說出不實的誑語。
因此，對如來的教法要有勝解(藏：nges pa。又作信解或決定)，保任修習，假如對於佛法未能獲得真實決定信解，那麼對任何教法便不能獲得勝者所喜愛的決定信解。
有一些人自稱已對空性具有決定瞭解，可是對業果卻不確定，而且不加重視，這樣便是錯誤理解「空性」 (梵： sunya ta。藏：stong pa nyid )。若是瞭解空性的人，便會看見「空性」就是「緣起」的意思(梵：pratitya-samutpada。藏：rten ’brel)，這樣便會有助我們對業果產生定解。《三摩地王經》又說：一切諸法猶如水中映月，如同幻象、水泡、陽焰(海市蜃樓)、閃電。有情死後往生後世，可不是由「意」 (梵：manu。是《吠陀》所說的人類始祖名稱)所生，然而，所造的業永不消失，隨善業及不善業感生果報，這種理路才是合理，其微細難見，是勝者的行境。
所以，應對「緣起」及兩類「業」的因果關係引發定解，日日夜夜觀察身、語、意三業，以這種方法來終止惡趣。但是，若于初時未能善知因果的分別，又或只是一知半解，並放逸身、語、意三業，這樣便只是在開啟惡趣之門。《海龍王請問經》說：龍王，菩薩以一種修持方法便能把受生惡趣徹底終止。這一種修法是什麼？這就是觀擇什麼是善法，必須這樣想：「我做得正確嗎？我應怎樣度過晝夜？ 」
此派的歷代傳承祖師以這種方法反觀自心時，曾這樣說：在修學業果期間，若以自己的身、語、意三門行為跟正法所說互作比較，並發覺兩者互不符合，那我們便有毛病，全無解脫。必須把業果律跟自己互作比對，看看是否相符，若以教法觀察自心相續時，發現全不符合而能坦白承認，此人便是智者。《法集要頌經》說：自知愚昧的愚人，即名為智者。
當我們以正法來自我衡量時，若然看見自己就像背負死屍一般，這便是與正法背道而馳(西藏人習慣把屍體包裹成胎兒模樣，然後把屍體背對背地背至天葬場)。若我們希望成為上等行者或人所推崇的學者，那便是最下等的愚人。《法集要頌經》說：自認聰明的愚人，即名為愚者。
所以最低限度也要對正法所說有所瞭解，由此反觀自身。
博朵瓦於亦引用《本生鬘》的教法來說明我們必須反觀自心。如《本生鬘》所說：天地相隔極為遙遠，大海的此岸與彼岸也是相距極遙。東山與西山的距離更為遙遠，可是凡夫與正法的距離更是遙不可及。
頌意是說，凡夫與正法之間存在著巨大的鴻溝。這一首頌文是菩薩月太子(梵：candra)向妙語婆羅們(梵：brah minSubhasita) 供養千兩黃金後，所獲傳授的教法。朵壟巴亦說：懂得如何觀心的人，若能反觀自心相續，很快便會發現有些事情與正法相去甚遠，猶如把線球擲下陡坡一般。
還有，當我們以這種方法思維後，應以《諦者品》所說的方式捨棄惡行：大王，不可殺生，一切有情皆是極為珍愛生命，均希望活得長久。所以心中永遠不可以存有殺生之念。
應運用這種意樂防護十種不善業及前述多種罪惡，即以起心動念也不可有，應熟習這種意樂，屢屢不斷加以應用。
假如我們不以這種方法遮止惡行，那不論我們走到哪里也沒法擺脫惡行。所以，那些似乎能帶來暫時安樂，但是在果報成熟時必須淚流滿面地忍受的業，便不要造。相反，那些在感受果報時能給予無罪喜樂的業，便應該造。《法集要頌經》說：假如害怕受苦，不愛受苦，那便不要公然或私下觸犯罪業。若已觸犯或正觸犯任何罪業，那即使飛快逃跑，也沒法擺脫苦惱。不論身處何地，即使身處空中、海中，甚至山中，「業」也是無處不達。
同經又說：智慧淺薄的愚人，他們造作能招感嚴厲異熟果的惡業，其所作所為就像與自己為敵。你們最好不要造出這些能引生苦惱，迫使你們一一承受淚流滿面，哀傷哭泣異熟果的業。最好是從事那些不會引生苦惱，能令你們一一受用喜悅異熟果的業。
同經還說：雖然罪行不一定像利刃一般，會把你即時割傷。但罪業卻會在來生現行。這些罪業在來生會感生各種不同的嚴厲異熟果，就像鐵上長出鐵銹，然後鐵銹又把鐵侵蝕。所以，不加觀察而造業的人，便會因自己的業而墮落惡趣。
康壟巴(藏：kham lung pa)對樸穹瓦說：我的善知識格西仲敦巴說只有業果是最重要，現今的學者對於業果的講說、聽聞或修習均不重視。我想只有這種修持是最困難吧？
樸穹瓦答道：確是這樣。
格西仲敦巴說：大尊主的弟子啊！不要狂妄自大，這種緣起是很微細的。
樸穹瓦說：我到了年老時，便會專修《賢愚經》。
霞惹瓦亦說：佛陀曾說任何過患也不是由於地點不吉或建造新樓房產生，而是由於造了如此這般的業才產生如此這般的果。
癸二 別以四力淨治之理:
雖然我們盡力不被惡行所污染，可是由於放逸和煩惱的勢力強盛，所以若有染犯惡行，就必須盡力修習大悲大師(佛陀)所說的還淨法門，不可置之不顧。
至於還淨墮罪的方法，則應分別遵照三種律儀(小乘別解脫戒、大乘菩薩戒、密乘三昧耶戒)所說而行。《開示四法經》(梵：Arya-catur-dharma-nirdesa-nama-mahayana- sutra)說：慈氏，菩薩摩訶薩(梵mahasattva 。是菩薩或大士的通稱。全名摩訶薩埵。maha 的意思是「大」；sattva 是有情、眾生之義。「摩訶薩」意即大有情、大眾生、大勇識。菩薩覺有情願大、行大、度眾生大，在世間諸眾生中是為高上，其發心廣大不退，所以稱為摩訶薩埵)若能具備四種教法，便能夠降伏任何所犯及所積集的罪惡。這四者是什麼？這就是：
雖然已曾造集的業果定須承受，但是，在這些業力現行之前，四力尚且能夠把它們破壞，所以，那些不一定受報的業就無須多說了。「四力」(藏：stobs bzhi)如下：
(一)破壞現行力－第一種力是對於過去無始以來所造的不善業，深感追悔心。要生起這種悔意，就必須修習能引招感異熟(等流、增上)等三種業果的道理。在修持時，應依循《金光明經》的懺罪法及《三十五佛懺罪法》這兩種法門來進行懺悔。
(《金光明經》。全名《聖金光明最勝王經》。梵：Arya-su varna-prabhasottama-sutrendra-raja-nama-mahayana-sutra。此經所說的懺悔法，又作《金光明三昧懺》。略稱《金光明懺》。《三十五佛懺罪法》是出於《大乘三蘊經》梵：Arya-tri-skandha-nama-mahayana-sutra。「三蘊」是指禮拜、懺悔、回向三事。行者在修習前，先念誦觀想以下三十五尊常住十方世界的佛陀：(一)釋迦牟尼佛。(二)金剛堅固能摧佛，又作金剛不壞佛。(三)寶焰佛，又作寶光佛。（四)龍自在王佛，又作龍尊王佛。(五)勤勇軍佛，又作精進軍佛。(六)勤勇喜佛，又作精進喜佛。(七)寶火佛。(八)寶月光佛。(九)不空見佛，又作現無愚佛。(十) 寶月佛。(十一)無垢佛。(十二)離垢佛。(+三)勇施佛。(十四)淨行佛，又作清淨佛。(十五)梵施佛，又作清淨施佛。(十六)水王佛，又作婆留那佛。(十七)水天佛。(十八)賢吉祥佛，又作堅德佛。(十九)無量威德佛，又作旃檀功德佛。(廿)旃檀吉祥佛，又作無量掬光佛。(廿一)光吉祥佛，又作光德佛。(廿二)無憂吉祥佛，又作無憂德佛。(廿三)那羅延吉祥佛，又作那羅延佛。(廿四)華吉祥佛，又作功德華佛。(廿五)蓮華光遊戲神通佛。(廿六)財吉祥佛，又作財功德佛。(廿七)念吉祥佛，又作德念佛。(廿八)善稱名號吉祥佛，又作善名稱功德如來。(廿九)帝幢幡王佛，又作紅炎幢王如來。(卅)鬥戰勝佛，又作善游步功德如來。(卅一)勇健吉祥佛，又作鬥戰勝如來。(卅二)勇健進佛，又作善游步如來。(卅三)普遍照耀莊嚴吉祥佛，又作周匝莊嚴功德如來。(卅四)寶蓮華游步佛，又作寶蓮游步如來。(卅五)寶蓮華妙住山王佛，又作寶蓮華善住娑羅樹王如來。這種懺法至今仍盛行於西藏。)
(二)對治現行力－第二種力又分為六種:
以上六種法門是寂天論師的《集學論》所說。此外還有多種。
(三)遮止罪惡力－第三種力是慧真實防護十種不善業。佛陀在《日藏經》說這種防護能盡摧一切業、惑(煩惱)及身、語、意三門所造的殺生等各種教法障礙。第三種力能斷除一切自作、教別人作或見別人作而隨喜的惡業。若缺乏真誠防護心的懺悔就只是虛言。法友論師的《律經廣釋》說佛陀有鑒於此，所以在經中曾問:後來有沒有防護？所以具有決定不再重犯的防護心是極為重要的，但是，要生起這種心態又必須依靠第一種力。
(四)依止力－第四種力便是皈依三寶與及發菩提心。于此，勝者雖曾總體開示各種初業行者的淨罪法門，不過，必須完全具備四力才是完整的對治法門。
淨除罪惡容有多種方式，其中一種方式是把受生惡趣的大苦(亦即重報輕受)變成感受小苦，又或即使生於惡趣而不會感受惡趣之苦。還有一種方式便是在今生僅感受頭痛便能淨除罪惡，同樣，須長期受報的罪惡可變為短期，又或全不受報。淨罪方式要視乎淨罪者的力量是大抑小，四力對治是完全或不完全，是強盛或不強盛及時間是長或短等因素而定，所以並沒有固定的標準。經、律教典皆說：縱使經過一百劫，業也不會滅亡。其意是對向未以四力修習對治的人而說，假如我們能以上文所說的四力對治來清淨自己的罪惡，據說即使定須受報的業亦能淨除。獅子賢論師(梵：Haribhadra) 的《八千頌般若波羅密多大疏》(梵：Aryasta-sahasrika-prajnaparamitavya khya na-abhisamayalamkaraloka-nama。全名《聖般若波羅密多八千頌現觀莊嚴論明義疏》。作者獅子賢，又作師子賢。師為八世紀中葉的印度論師，博通內外典籍，於般若學尤其精擅。曾依止遍照賢大師Vairocanabhadra 學習彌勒懺悔法，後得彌勒菩薩現身教導，遂撰造多種《現觀莊嚴論》的重要注疏，流傳後世)說：所以，若具有能作損滅的對治法類，由成就有力的對治即能完全消除猶如金上垢穢的不順違緣。因為所有一切像正法障(謗法)之類的事情，必定會像這種說法一般減弱，從而便能完全消除由驕慢所生的墮罪。須知，經中所說：「縱使經過一百劫，業也不會滅亡」等說法，是就「不修習對治法類」而說，否則便會違反正理及違反許多經典。要知道佛說：「定受業」的意思，是就不修對治法類而說，而佛說：「不定受業」的意思，也要知道是指即使不修對治法類，也不一定會感受果報。
這樣，懺悔及防護等能削弱由業生果的能力，令某種業即使遇上其他的「緣」也不會感生果報，同樣道理，生起嗔恚及邪見亦能損害善根生果的能力。清辨論師(梵：Bhavaviveka) 的《分別熾燃論》(梵：Madhyamaka-hrdayavrtti-tarka-jvala。全名《中觀心要。分別熾燃論》。又作《分別熾燃論》)說：若善業被邪見和嗔恚削弱，又或惡業被厭離、防護、懺悔等對治法削弱，這時，由於善業及不善業所積聚的種子功已被這些意樂所損壞，所以即使令業生果之緣已經齊集，也是無果可得。由於維持業種子功能之緣不能齊集，而維持的時間亦已轉變，於是「業」亦因而盡滅。正如經典所說：「受持正法能令所有定須承受的惡果變為在今生感受。」又說：「還有，這種對治能令受生惡趣的業，僅變為感受頭痛。」
問：「即使能損壞其他能感生惡趣的業，但是仍有只感生頭痛的果，這樣又怎可以視作完全去除？ 」
答：「惡業的最重果報是會感受地獄之苦，而這種對治法能令我們連輕微地獄之苦也不會感受，那為何不能視作完全去除？而且，這類頭痛的果報又怎能作為業無果報的例證呢？ 」
雖然我們未能獲得能破壞煩惱種子的對治法，但是卻能以違緣把業削弱，所以即使眾緣齊集，業也不會感生果報。這種情況在內外因果之中常有看見。所以，雖然我們精勤積集許多善業，但假如我們不防護嗔恚等種種能毀壞善業之因，善業便會像上文所說一般，不能生果。因此，我們必須盡力防護能壞善業之因，精勤對治不善惡業。
問：假如我們能把有力的業完全消除，那為何經典會這樣說：「除了前業的異熟果」？
答：當盲等異熟果已經出現時，便難以用對治法來淨除，但假如是處於因位，亦即在果報尚未出生的時候卻不難制止。佛陀是基於這種密意才這樣說，所以這種道理並沒有過錯。《分別熾燃論》說：問：假如罪惡是可以究竟淨除，為何佛陀會說：「除了前業的異熟果」？
答：若失明獨眼，跛足殘廢或聾啞等業已轉成異熟果時，便不能把它們淨除。因此佛陀才會這樣說。意指當我們具有不同的等起心時，「 因」的形態才會終止。鴦掘摩羅、阿闍世、阿輸迦、沙瓦迦及殺父者的例子可以為證。
(鴦掘摩羅。梵：Angulimalya 或Angulimala。又作央掘魔羅、意譯為指鬘、指髻，或一切世間現。又稱指鬘外道。指鬢曾追隨邪師摩尼跋陀羅。後受師母誣陷，其師遂命其出遊修行，並囑其殺害千人，各取一指串成頸鬘，才會授以涅槃之法。後經佛陀度化，改過懺悔進入佛門，終證羅漢果，不必承受由過往殺業招感的地獄苦果。
阿闍世，梵: Ajatasatru。是中印度摩揭陀國頻婆娑羅王Bimbisara 之子。又作未生怨王、法逆王。其母名韋提希，故亦稱阿闍世韋提希子。因聽信提婆達多唆擺，幽禁父王于牢中至死。後因弑父重罪而遍體生瘡，至佛前懺悔即平愈，遂皈依佛陀。此王死後因殺父惡業墮落地獄，但由於後來信佛修善，所以短時即能脫出地獄。
阿輸迦。梵: Asoka，又作阿育玉，意譯無憂王。是中印度摩揭陀國孔雀王朝第三世王。幼時甚為狂暴，不得其父王寵愛，值德叉尸羅國叛變，父王令彼前往征討，望其戰死。然阿育反能彌定叛亂。于父王駕崩後，阿育殺其兄弟登上王位。於登位後仍極狂暴，殺戮大臣及婦女，興建牢獄，殘害無辜百姓。後得遇海比丘Samudra而歸依佛門。阿育王在征討羯愣伽Kalinga時，由於看見戰爭殺戮的慘況，對於佛教的信念更為堅固，終於放棄以窮兵贖武追求統一的做法，致力宣揚佛教。
沙瓦迦。梵: Svaka。雍增噶威羅著說此人曾殺害生母，生平不詳。)
問:阿闍世及殺母的人既已生起其他善心，那為何還會生於無間地獄？難道他們的業不能淨除嗎？
答:由於為令(有情)對業果生起信解，才會示現受生於無間地獄等地方，而非不能盡斷所有餘下的業。他們就像彩球落地隨即向上反彈一般，生於地獄隨即脫出，地獄的烈火等事情亦沒有觸及他們。由此即能成立罪惡能被徹底淨除，亦能成立「業」是必定具有果報。
但是，對於個別補特迦羅而言，並不一定能夠淨除其業。佛陀在《三摩地王經》便提及勇授王(梵：Suradatta)殺害華月嚴(梵：Supuspacandra。華月嚴菩薩是勇授王的後妃的上師)後，心生後悔，於是建造佛塔。他在九十五俱胝劫之中，廣修供養，每日三次懺悔自己所造的罪惡，並如法守護戒律，可是在死後仍然生於無間地獄十俱胝或二十俱胝劫之久，身受挖眼等無邊痛苦。
儘管是這樣，他的懺悔仍不會自費的，因為若不懺悔罪惡，其所受之苦便會遠比已作懺悔來得巨大和長久。懺悔和防護雖然能把我們的罪惡完全淨除，不過，從一開始即未受罪過污染的清淨，與由懺悔罪惡而獲得的清淨，是存有極大的分別。正如《菩薩地》所說：雖然犯根本墮（罪）可以透過重受菩薩戒律而還淨，可是，在這一生絕不可能達證菩薩初地。
(初地，又作歡喜地，梵: pramudita-bhumi。十地之初地。大乘菩薩修行五十二階位中的第四十一位。又作極喜地、初歡喜地。簡稱初地。菩薩曆十信、十住、十行、十回向等修行階位，經一大阿僧祇劫之修行，初證真如平等聖性，具證二空之理，能成就自利利他之行，心多生歡喜，故稱歡喜地。《十住毗婆沙論》說菩薩登初地時常具有七種特徵：1.難忍能忍，修集無量福德善根，並於無量恒河沙劫往來生死，教化剛強難度惡有情，心不退失。2.不好諍訟，菩薩樂於寂滅之道故，不樂與人諍競。3.心多喜，身得柔軟，心持安穩，隨順阿耨多羅三藐三菩提大悲。4.心悅，於轉*輪時，心得踴悅，安穩無患。5.樂於清淨，這離煩惱垢濁，於一切深經、諸菩薩及其所行一切佛法，具足淨信。6.悲湣眾生，深湣眾生普作救護。7.無嗔恚心，菩薩雖本盡斷結使，但嗔恨微少，常樂慈行。初地菩薩與地前異生菩薩，所得歡喜有別，初地菩薩念諸佛有無量功德，並確知未來必能成就佛果，所以心極歡喜，異生菩薩雖然勤念諸佛，但是未能具足「我當成佛」之念，所以兩者的歡喜是有分別。《十地經論》說初地菩薩有九種歡喜「是菩薩住菩薩歡喜地中，成就多歡喜；多信敬、多愛念、多慶悅、多調柔、多踴躍、多堪受、多不壞他意、多不惱眾生、多不嗔恨。」)
《攝研磨經》(梵: Sarva-vaidalya-samgraha-sutra。又名《攝一切研磨經》)說，即使我們能把罪惡淨除，但是要證得「忍位」的話，最快也要十劫:
妙吉祥童子(梵：Manjusri。亦即文殊師利菩薩)問：「世尊，假如有人受惡友影響，造出謗法等事情。世尊，這種人要怎樣才能在今生脫離這些罪惡？」
世尊回答：「妙吉祥，若在七年之中，每日懺悔罪過三次，便可以把它淨除。但最少也要在十劫之後才能達證“忍位”。」
(忍位。梵: ksanti。藏: bzod pa 是「加行道」四種「順抉擇分」的第二者。此位行者已接近「見道」。)
所以，究竟清淨的意思是指把不悅意果報的出現完全淨除，但是，這樣便會把成就道證等事情的時間大大延長，所以必須盡力在一開始不可被罪過污染。因此，佛說聖者縱使為了活命，也不會對極細微的罪墮明知故犯。假如懺悔所得的清淨與從未犯罪的清淨全無分別，那便無需要這樣做了。
這個道理在世間也是顯而易見，正如手、腳等受傷雖然可以治療，但始終比不上從來沒有受傷。我們應如《法集要頌經》所說盡力實行:
犯罪不修福，捨正法而取非法的作惡者，對死亡極感畏懼，就像一艘殘破的舟船在大海之中解體。
修福不犯罪，實踐聖者法規者，對死亡毫無畏懼，就像乘坐堅固的舟船渡越大海的彼岸。
我們切勿效法前一句所說的做法，應效法後一句所說的做法。
還有，口說種種至理名言，但行為放逸不羈，所得的義利便會微乎其微。相反，對教法所知雖少，但是若能知行合一，取是舍非，卻能獲得巨大義利。正如《法集要頌經》所說：滿口道理而言行不一的放逸者，就像牧人在計算別家牲畜的數目。他們是不會獲得善行之福。
能如教奉行，斷除貪、嗔、癡者，縱使少說道理，卻能獲得善行之福。
比丘以謹慎為樂，害怕放逸，引領自己遠離惡趣，猶如大象自出淤泥。
比丘以謹慎為樂，害怕放逸，能抖落一切罪惡，猶如風吹葉落。
所以，緣起及二業因果正見乃是一切各乘修持，與及一切有情義利，所不可缺少的基礎。如《親友書》所說：假如我們真心追求「增上生」及「解脫」，就必須熟習正見。持邪見者的行為即使妥善，但是生生世世之中也會獲得可怕的異熟果。
所以，應多讀《正法念住經》、《賢愚因緣經》、《百業經》、《百喻經》(梵：Bodhisattvavadana-kalpalata)、《毗奈耶》，與及其他教典所說的因緣，由此建立強勁持久的定解。應把其視為最重要的目標。