宗喀巴大師造論 / 妙音佛學叢書翻譯組漢譯
甲三 如何聽聞及講說具備上述兩種優勝的正法：
如何聽聞及講說具備上述兩種優勝的正法又分為三部分： ① 聽聞的規矩。② 講說的規矩。③ 于完結時聽說雙方的共同規矩。
乙一 聽聞的規矩：
前者分三：① 思惟聞法的利益。② 對正法及法師生起恭敬。③ 正式聽聞的規矩。
丙一 思惟聞法的利益：
《法集要頌經》(梵：Udana-varga，又作《優陀那品》)的「聽聞品」(梵：Sruti-varga)說：聽聞能知曉諸法，聽聞能降伏惡行，聽聞能斷除無義事，聽聞能達證涅槃。
又說：就像有人進入完全被黑暗覆障的暗室之中，雖然有眼睛亦不能看見種種色相。同樣，善男子，即使具有慧力，但是在未聽聞前，仍不能知道什麼是善法，什麼是惡法。就像有眼睛者以明燈看見種種色相，同樣，由聽聞即能知道什麼是善法，什麼是惡法，從而便知道應該怎樣做。
《本生鬘》(梵：Jataka-mala) 亦說：由聽聞即能生起淨信，愛樂善法毫不動搖，智慧出生，愚癡泯滅，所以即使要用自己身上的肉來購買也是值得。聽聞是驅除煩惱暗冥的明燈，是不為盜賊所奪的最勝財寶，是擊敗愚癡怨敵的利器，是開示方便法門教授的最勝友伴，是我們的患難之交，是醫治憂苦病患的妙藥，是戰勝罪惡大軍的最勝雄師，是美譽及榮耀的無上寶藏，是與善士會面時的最佳贈禮，在大眾之中最令智者喜愛。
又說：由聽聞即能趣入真實修行，這樣便可以毫不艱難地脫離生死(輪回)的城堡。
所以，我們對於這些聞法利益應當至心愛樂信解。
無著的《菩薩地》(梵：Yoga-carya- bhumaubodhisattva -bhumi，即《瑜伽師地論菩薩地品》)亦說應以「五想」來聽聞正法，亦即：
這樣思惟便是思惟聞法的利益。
丙二 對正法及法師生起恭敬：
《地藏經》(梵：Dasa-cakra-ksitigarbha-nama–maha yana-sutra)說：專信恭敬聽聞正法，不應譭謗嘲笑說法者，要供養說法師，對他們應生起如同佛陀的想法。
經文的意思是說應視師長如同佛陀，以獅子座及恭敬利養來供養他，斷除不敬。
還有，應如《菩薩地》所說，應遠離「雜染」(指以下所說的驕慢、輕蔑兩種煩惱)而聞法，而且不應著意法師的「五事」。
「遠離驕慢雜染」的意思是指依循以下「六事」而聽聞： ① 於適當的時間聽聞。② 恭敬。③ 服從。④ 無忿恨心。⑤ 依教奉行。⑥ 勿伺機爭辯。
「離輕蔑雜染」的意思是指敬重法及法師，兩者也不可輕視。
「不應著意五事」是指要斷除以下的想法：此人① 失壞律儀、② 種性低賤、③ 形貌醜陋、④ 不善辭令、⑤ 語言粗惡難聞，所以我不會隨他聞法。《本生鬘》亦說：應身處低下的座位，表現出莊嚴的威儀，以歡喜的目光正視(法師)，恭敬虔誠猶如飲用法語甘露。應以極為清淨無垢的歡喜心，恭敬聽聞正法，如同病人聽從醫師所囑。
丙三 正式聽聞的規矩:
正式聽聞的規矩又有兩種: ① 斷除器三過。② 依止六種想。
丁一 斷除器三過：
「器三過」就是：① 器口倒置。② 雖然向上，但不潔淨。③ 雖然潔淨，但底部穿漏。
假如器皿具有這三種毛病，那即使諸天雲行雨施，但是：
① 雨露甘霖仍不能注入器內。
② 又或雖能入內但被穢物污染，而不能成辦飲用等功能。
③ 又或雖然未受穢物污染，可是隨即漏失，不能留存於器內。
同樣道理，即使我們身處說法會場，但是：
① 但不專心。
② 又或雖然專心，但是誤解所聽聞的教法或懷有貪執等不良動機而聽聞。
③ 又或縱使沒有上述這些過失，但是在聽聞時，對所得的文義不能堅固憶持，任由它們因忘記等毛病而散失。
這樣，我們的聞法便不會有很大的利益，所以必須令自己遠離這些過失。在佛經之中曾以三句說話指出這三種過失的對治方法：要認真地聽聞，徹底地聽聞，並要緊記於心。(漢文佛經中常譯作：「諦聽，諦聽，善思念之」－譯按。)
《菩薩地》亦說：為求通達一切，專注傾聽，專心一意，極為冷靜地思惟聽聞。
丁二 依止六種想:
六種想法便是：
(一)視自己如病人的想法－寂天(梵：Santideva)的《入菩薩行論》(梵：Bodhisattva-caryavatara)說：倘若害怕普通的疾病，尚要遵照醫生的指示去治療，長久罹患貪嗔等疾病的人，該依教奉行就不用說了。
(原文為.若懼尋常疾，尚須遵醫囑，何況貪等患，宿疾恒纏身」。見「懺悔罪業品」)
如寂天所說，我們已患上貪執等煩惱病患多時，這種久病能生大苦，極難治療，應認識到這就是我們的處境。迦瑪巴(藏：Ka-ma-pa。迦當派大格西)說：如果我們並非真實患病，但是卻要觀修自已的病況，那便是顛倒錯謬。可是，我們已遭受(貪、嗔、癡)三毒頑固惡疾所侵染而且病情非常嚴重，但我們卻全不知道自己有病。
(二)視說法者如醫師的想法－如果我們患上風病或膽病(西藏醫學認為風、膽、痰是引生病患的根由)等嚴重的疾病，便要尋找良醫。若能延醫診治，便會欣然遵照醫師所教，尊敬有加。同樣，若我們能值遇善知識，也要這樣恭敬善知識，要把此舉視為自己的榮幸而非負擔。《聖般若波羅密多攝頌》說：所以，凡是志求殊勝菩提的具慧菩薩，定當降伏我慢。應像病者依止醫師治病一樣，精勤依止善知識。
(三)視師所教如藥物的想法－就像病者極為珍重醫師所配的藥物一般，我們也要極為重視說法師所說的教授及開示，以極大的珍重恭敬心勵力奉行，切勿因忘記等問題而把它們白白浪費。
(四)視殷重修持如治病的想法－病者知道不服用醫師所配的藥物便不能把病患治癒，所以便會服用。同樣，若我們知道不修習法師所說的教授便不能降伏貪執等煩惱，便會殷重從事修習。我們切勿以廣聞法語而自足，不事實修。還有，身患嚴重麻瘋，手足脫落的病人，僅服用一帖或兩帖藥物實無作用，同理，我們無始以來已遭煩惱重病所侵，僅修習教授內義一次、兩次是不足夠的，所以應如滔滔不絕的流水，不斷思維觀察圓滿道體的一切支分。月官大阿闍黎(梵: Candragomin)於《懺悔讚》(梵：Desana-stava)說：我們的心常常處於愚昧迷亂，就像喪失手足，久病多時的麻瘋患者，試問只是偶然服一點藥物又有什麼幫助？
所以，把自己視作病者的想法是最為重要的，因為只要具有這種想法，其餘的(五種)想法便會隨之而生。但假如這種想法只是口頭空言，我們便不會為去除煩惱而修習教授的真義，而只是愛好聽聞這些教授，這就好像求醫的病者，僅愛好配藥而不服用，其病患永遠不能消除。正如《三摩地王經》所說：病者身體多年以來飽受痛苦折磨，從未暫時減輕，由於他們長期被疾病困擾，所以四處尋求醫師診治。他們屢屢訪尋，終於找到一位醫術精湛的醫師，並得醫師同情憐憫，耐心地為他診治，給他配製名貴的藥物，教他服用。但是，病人若不服用這些治病的藥物，那便只是病人的過失，而非醫生的錯誤又或藥物出了毛病。同樣，當我們為佛法而捨世出家，並且開始對各種力、根、靜慮有所認識(即開始認識如何修成就五根、五力、四禪的方法)，那為何還不精進修行，現證解脫涅槃？
同經又說：雖然我(佛陀)已經開示最善妙的教法，但如果你們在聽聞之後沒有如法實行，這就像病者僅背著藥囊，永不能治癒身上的病患。
《入菩薩行論》亦說：應把這些教授身體力行，徒尚空談怎會成功？僅是閱讀藥方對病患有何幫助？
(原頌為「應當躬謹行，徒說豈能成？唯閱療病方，于患有何益？」見《入菩薩行論》第五品－譯按。)
所以「視殷重修持如治病想」之中的「殷重修持」意思便是要實踐善知識所教應當奉行(取)及應當捨棄(捨)的事情。若要這樣做的話，就必須知道這些教誡，要知道這些教誡就必須聽聞。由聽聞認知這些教誡的目標就是要實踐這些教誡。所以，把所聽聞的法義盡力實行是最極重要。正如《聽聞品》所說：縱然廣求多聞但是不善守護戒律(尸羅)由於(不善守護)戒律而被人鄙夷，這種聽聞即不圓滿。縱然寡聞但是善於守護戒律，由於(善守護)戒而被人稱讚，這種聽聞便是圓滿。既不多聞 又不善於守護戒律，由於這兩種理由而被人鄙夷，其人的行持即不圓滿。既能廣求多聞且能善護戒律，由於這兩種理由而被人稱讚，其人的行持便是圓滿。
同經又說：即使能由聽聞而知曉佛說聖教的心要，又或知曉修習三摩地的實義，但如果行為放逸粗惡，這種聽聞及認知並沒看多大的意義。愛樂聖者所說教法，身語依教奉行的人，他們有忍耐力，得朋友們的喜愛，而且有自製力(指能防護根門，守持戒律)，定能究竟達至聽聞及認知的彼岸。
《勸發增上意樂經》(梵：Aryadhyasayasamcodana-nama-ma hayana-sutra。即是《大寶積經》第二十五會)亦云：愚人死時心生憂苦，他們會後悔地說.：「我的修行這樣低劣，現在還有什麼作為？ 」由於他們未能精益求精，於是產生極大的苦惱，這便是愛好空談的過失。
同經又說：就像在觀眾面前演戲的藝人(此處包含兩種譬喻①即使藝人能演活所扮演的角色，也和他的真實身份無關。②觀眾即使懂得欣賞藝人的演技，但自己卻不能粉墨登場)，又如大談某位英雄的事蹟，但自己卻失壞了殷重修持，這便是愛好空談的過失。
又說：甘蔗的外皮毫無精華可言，內裏才有令人喜愛的味道，啃嚼蔗皮是不能獲得甘蔗的甜味。空談就像甘蔗的外皮，思維內義則像甜味，所以不應徒尚空談，要時常不放逸地謹慎思思維內中的意義。
(五)視如來如同善士的想法－應隨念世尊便是說法的人師而生起恭敬心。
(六)願正法長住的想法－應思維：「假如聽聞這些教法能令薄伽梵的聖教長住世間便好極了！ 」
還有，當我們在說法或聞法時，假如心與教法相分離，那不論講說任何法門，也沒有什麼重要意義，所以我們要確定怎樣才能令這些教法契入自心而聽法。譬如，要知道面上有沒有污垢，便要持鏡自照，把污垢清除，同樣，在聽聞正法時，我們的惡行執著等過失，便會顯現在法鏡之中，這時我們便會對自己的心念竟會變成這個樣子而感到後悔，然後便會斷除過失，修習功德。因此，必須隨法修學。《本生鬘》說：由於看見自己的惡行明現於法鏡之中，便會生起悔意，令自心趣向正法。
蘇達薩(梵：Saudasa)請求普明太子(梵：Sutasoma)說法時，菩薩太子知悉蘇達薩的意樂已成合宜法器，所以便為他說法。總之，應發起菩提心，思維：「為了利益一切有情，我當成就佛果。為了成就佛果，就必須修學佛果之因。要修學佛果之因，就必須認識它們。要認識它們便一定要聽聞，所以我必須聽聞正法。」應思念聞法的利益，斷除「器三過」等過失，以大歡喜心從事聽聞。