見悲青增格西 開示
所知可分為自相與共相，也可分為勝義諦和世俗諦。
4－1 自相和共相的分類
一、自相
依經部，境有自相、共相，故量亦有現量、比量。何謂自相？此處「自相」的性相為「以自性相成立的法。」其事例如：瓶、執瓶分別心、瓶的無常。稱為自相，是因彼能直接顯現自性相予現量，意即現量緣到彼時，其自身能直接現起於現量之上。自相的同義異名有：以自性相成立、勝義成立、諦實成立、實質成立、勝義能作功用的法、物、勝義諦以及現量的 直接所量。
再加詳述，自相即是非唯以分別名言安立，而是自己本身存在的法。 若是自相，則是以其自性相方面有，而非唯在分別識上現起。以瓶為例，瓶是自相，因為它不是唯以分別心安立，而是能直接於現量上現起的法；這又是因為瓶是以自身的本質存在之故。簡言之，如鏡與布，因為布真實存在，故能直接照到鏡中。此外應知：「分別名言所安立」並非指「他稱繩為蛇，繩即變成蛇」這樣的情形。以「此桌不是椅」為例，雖是唯以分別名言安立，並非真實有，但是因為與事實相符，所以是存在。總之，僅由分別名言所安立的並非即是子虛烏有，或是不存在。
無常法與常法皆是分別識之境，只是常法必需藉由總義方能顯現於分別識上，離分別識則無法緣取常法，唯能緣取無常法。何以離分別識無法緣取常法？此因常法並非真實存在於境上，它不具自性相，而是分別識讓其存在。譬如「此桌非椅」，分別識能否作是念？能。「此桌非椅」於分別識確實是境，桌在分別識前亦是境，故對分別識而言，於設想此二者，並無太多差別。然於離分別識則不能現到此桌非椅。
故在經部以下，瓶能否直接照進眼識？能。眼識能不能直接懂瓶？能。然此說隨遭唯識宗問難：若如是，何以初見瓶不知是瓶，定須學習之後方知是瓶？再者，何以尚需取名者命名為瓶，方才為瓶？依汝之見，瓶未安立為瓶之前，應即是瓶；且應不需透由學習，眾人一見即應知其為瓶。雖然以上述之理即能破經部，於攝類學仍是依經部見學習。
二、共相
「共相」的性相為「非以自性相成立，而是僅由分別名言安立的法。」 共相與常法同義。其事例如：瓶的未來、虛空、所知等。若是共相，則須透過總義或破除自所破分方能了解，也就是要轉一個彎才能傳達給識。
例如：「此桌非椅」是否為事實？是。如何能知此桌非椅？設此有一椅，旁有一桌，兩相對照，即可知此桌非椅，故於此桌之上就有了「非椅」的情況，若問此桌是椅嗎？不是椅。其上有不是椅這回事嗎？有。問題是，要(根識)照下「此桌非椅」，如何照？無法可照。只因桌椅本不同，故說此桌不是椅，所以桌就變成非椅，同理，此桌不是瓶、此桌不是人、此桌不是樹等都會出現於此桌之上，這一類都是共相。總之，必須透過總義或遮遣法才能夠了解共相。
從某一個層面觀察，共相似乎不存在，但又不能說它不存在，它是所知，只是不是自相。因為不是自相，所以即使現量在那邊努力尋找，它也不會照進來，不會被找到。易言之，雖然共相不是真實有，不是真正存在，但它仍是有，是存在。共相、世俗諦、常、無為法、世俗成立、假有、勝義不能作功用的法、差別遍計等同義異名者皆是如此。
共相唯能以語言說明及以分別識了解，雖非在境方面不存在，但已類似不存在，只能透過破除自所破分了解。譬如，張三知道牛，今日在此桌上不見牛，故說桌上無牛，桌上無牛確是事實。此時牛即是自所破分，於此桌上遮除牛，就是桌上無牛。這句話至關重要，才是它真正的解釋：語言或分別識能充分表達共相，而且除其所表達、所了解之外，別無餘共相可言。如這張桌上沒有牛，已經講完，就再無其它共相。用語言描述瓶，能將瓶圓滿清楚地描述嗎？不能。瓶有形狀、顏色、質感粗細、光澤，離分別識才能讓自相都照進來，圓滿地現到。除此之外，不論用何等樣語言、以何等的分別識分析描述，與瓶本身都相距頗遠。
共相的事例可以有無數，例如：虛空、所知、瓶是所作性[「瓶是所作性」、「瓶是果」這些是共相的例子，重點講的是「是」字，這個「是」是一個共相。「是」是常，還是無常？是常。]、瓶是色法、瓶是因、瓶是果、瓶是瓶、瓶是非識等。在分別心中現起的法皆是共相，是常法。另外應注意：所知雖然是共相，是常法，但若是所知，不一定皆是常法。
對此，有人說，一切常法若僅是以在分別心中現起的方式存在，則兔角也應是有，以彼是唯在分別心中現起故。此說不遍，以若是唯在分別心中現起，不定是存在，不定是法。執兔角的分別心雖現起兔角的總義，或是總義現作兔角，然其現相與事實全不符順，實無兔角。至於桌上無牛，它是事實，是常法，是有，所以二者不同。
綜上所述，自相是離分別識能圓滿了解的內容，共相則是分別識能圓滿了解的部分。剖析自相，可以從二方面下手：1. 物本身：物可以圓滿照進眼根等，把自性相提供到五根識的識田；2. 現量：現量直接對境，就能夠圓滿取境上自相。共相就不同，自己無法把畫面提供給根識，故須藉由總義或遮除所破分方能被了解。這是自、共相的差別。從另一角度觀察：如閉目以分別識想一張桌子，它有模有樣，接著繼續閉目想虛空是常法，它也是有模有樣，故於分別識，常法和無常法皆存在，待由離分別識接手，常法的部分即消失，只留下無常法。由此可知，無常法是真實存在，常法是依靠分別安立而存在。此為經部基本的概念，這樣的概念頗接近一般的想法。
此外，不論是自相或共相，凡是成事皆是境、時、自性不相混雜的法。 例如，色法雖於瓶、柱作隨行，然其跟隨瓶的部份不跟隨柱，跟隨柱的部 份不跟隨瓶，此即自性不相混雜之意。又如，色法雖能於四方存在，然其 存在於東方的部分就不能存在於西方，於西方有的部分亦不能於東方有，此即境不相混雜之意。再又，色法雖能於不同時間存在，然其存在於早上 的部分，於下午就不存在，其存在於下午的部分，於早上亦不存在，此即 時不相混雜之意。於常法，如虛空等，可試著自行分析。
所知可分為自相、共相二種，沒有第三種，理由有四：1. 所量必定只 有能生自果和不能生自果兩種，能生者屬自相，不能生者屬共相；2. 所量 必定只有能和不能從自己的體性方面作為能量的所取境二種，其中，能以 自性相直接現在心上的是自相，不能的是共相；3. 所量必定只有能和不能 僅以能詮聲為增上緣，就能圓滿呈現在心中的，其中，僅以語言就能圓滿 地介紹給能量的是共相，不能的是自相；4. 所量必定只有自體方面存在和 自體方面不存在二種，以自體存在的是自相，不以自體存在而僅以符號、造作、作意等因而安立的是共相。對以上內容可以試著以虛空、所知、現 在、瓶柱二者為例作分析。
總之，經部認為境上確實有瓶，故此可以直接現在識田上，虛空就不行。但在上部看來，因為名跟義是有差別的，如此瓶就不是那麼實在了。 在經部來說，自相是真真實實的東西，絲毫不虛，常法才是虛的。因此，唯識宗主張沒有外境，經部就很難接受。
【問】自相不僅僅在離分別心中出現？那表示自相也可以在分別心中出現？
【答】當然。自相是離分別識的境，共相是分別識的境，但這不代表自相不是分別識的境。離分別識看到的只有無常法，分別識可以透過總義看到任何法。像「彼山上有火，以有煙故」，懂這個的比量懂的大多是自相。另外，佛的一切遍智是現量但又了解常法，這個只能以特例看待，否則經部的說法會有漏洞。
4－2 二諦的分類
因為經部在解釋自相、共相時，認為自相與勝義諦同義，共相與世俗諦同義，凡此皆是義理相通，故於此一併解釋。
所知可分為勝義諦與世俗諦。佛陀一直宣說勝義諦，何謂勝義諦？依經部，現量即是勝義，於現量上現為諦實者即為勝義諦。依彼宗，現量與勝義同義，物、自相與勝義諦同義。中觀師則謂空性才是勝義諦。
「勝義諦」的性相為「非唯以分別心安立，而是由自身成立的法。[依色拉寺的教科書，「勝義能作功用之法」為「勝義諦」的性相；「非勝義能作功用之法」為「世俗諦」的性相。]」此處的「勝義」指現量，它對其顯現境與所入境皆無錯亂，而在此量上為諦實者就是勝義諦。勝義諦、諦實成就、物、自相是同義。其事例如：桌、眼識和補特伽羅等。「現量的直接所取境」亦為勝義諦之性相，故知現量之直接所取境中無不是勝義諦的，而勝義諦中亦無不是現量之直接所取境的。又因無常法可以真真切切為現量所見，而現量亦不會作任何增益或減損，故說無常法在現量的顯現境上成就，是為勝義成就、勝義有。以現量為有法，應稱之為勝義量，因為是對自境無錯亂之識。
其次說世俗諦。「世俗諦」的性相為「唯以分別心安立而成立的法」，它是法，但無法以自性相成立。世俗諦、常、共相是同義。其性相表述中，以「唯」字排除諦實成立，以「法」字排除如兔角等雖是僅由分別心安立，但不是法的。以虛空等常法為有法，是世俗諦，以其唯在分別心和能詮聲之上現為真實。世俗諦不於現量現起，唯是分別心所安立，卻在分別心上現為自相成就，引生是其自體直接照進心識之錯覺，而我們對此錯亂全不自知。故說：世俗諦，是虛假，以與事實不符順故。
依經部，比量是世俗量，現量是勝義量。瓶是否圓滿照入眼識？是。眼識是否圓滿瞭解瓶？是。所以眼識根本未扮演凹凸境的角色，它原原本本無增無減地取到境，所以是百分之百準確的量識，故稱為勝義、勝義量。與此不同者，唯識宗主張：眼識雖是現量，然於現瓶之際，亦會現瓶為外境，故其仍為錯亂識，不是勝義。依唯識宗，現證異體空之現量才是全無錯亂，是勝義。於此，中觀宗各派也各有主張。
依經部，分別識是無常法，故是勝義諦，然而世俗諦之「世俗」指的 也是分別識。分別識是錯亂識，它是世俗，因為它對自己的顯現境錯亂，現不是自相成就者為自相成就。常法即是如此地在世俗面前現為諦，實則 唯是名言所詮，並非自相成就，故常法為顯現方式與存在方式不符順之法，是世俗諦。勝義諦則是在自果現量上以自相成就而現起，它是如現相般以 自相成就，因此，是顯現方式與存在方式相符順之法。總之，若在世俗識 前為有，而在勝義識前是無，如此即是世俗有，不是勝義有。
世俗諦、名言成就、名言諦是同義。因為唯在名言上成就，故稱為名 言成就和名言諦。名言有二：能詮聲和分別心。
即使某法是世俗諦，是某法亦不定就是世俗諦，以所知雖是世俗諦，但若是所知卻不定是世俗諦，以在「是所知」之中二諦皆有故。「是所知」 之事例如：瓶、滅諦、苗的過去等。