昂旺朗吉堪布 口授
郭和卿 譯
師云。今當開講勝傳修心七義論，先引宗喀巴大師言教，以作緣起。宗喀大師頌云：「暇滿身如牟尼寶，多生累劫難一遇。今得此身聞正法。獲大利益宜修學」。應作如是思維。從無始來，生死流轉，受種種苦，與種種樂。如是苦樂，於未來生中，尚當續受，無有窮盡。六道諸苦，有損無益，此易了知。即過去曾受百千萬億諸樂，事過境遷，於今安在。空無受用，何益於我。如是世間苦樂，不但不能斷除我之生死煩惱，反令我之生死煩惱熾盛。非徒無益，而又害之。然彼不明佛法者，智慧短淺，畢竟不知此義。諸君得暇滿身已，依止善知識，聽聞佛法，深知此義。當隨此順緣，取修學心要之法。所謂心要之法，即佛所說，能令眾生求得究竟安樂之無倒正教。眾生莫不願離苦得樂，而以其心顛倒，不知離苦得樂，一云何能致。惟依佛說無倒正教，乃能離一切苦，得究竟樂。佛以如是之法，教化眾生。是法在諸法中，總為修心最稱精要。故云心要也。聞知後即當修學，勿謂今日不學，而有明日。或藉口人事未盡，姑置修學為後圖。如是遷延自誤，於我法中，名為懈怠，非法器也。佛說死無常，備載經教中。死來無定期，非能預卜。今有在將死之前一日，猶作此生之百年大計者。愚癡可憫。若斯之流，虛得人身，不修佛法，喻如寶山空過，枉費資糧。一息不來，長離此世。外道謂人死如燈滅，此墮斷滅見。內道則不謂然。現生，由過去未斷之心，繼續而來。明日，由今日之心，接濟以去。故軀殼有捨棄之日，而心流從無斷滅之時。既有心流，則決定受生。受生，能自在否。曰不能。凡夫以不斷心識，隨業受生，如風中絮。心識是絮。煩惱業力是風。由煩惱風牽引心識之絮，往生善惡之趣中。飄搖不能自主。龍樹菩薩寶蔓論云：善因獲善果，惡因獲惡果。眾生多造惡因，而希善趣。結果墮惡趣中。今日檢討，一日十二時中，起心動念及所作為能有幾善。偶有小恩之惠；施及於人，尚有矜異。其習於為惡，疏於為善，已可知矣。臨命終時。以惡業力強故，如磁吸鐵，必牽向惡趣受生。惡趣者，經云三惡道。即地獄、餓鬼、畜生道也。星火炙眉，痛猶難忍。何況大熱地獄炮烙焦爛，不可名狀。經日不食，餓猶難忍，何況餓鬼歷千萬年，水漿不入於口。湫隘之室，居猶難安，何況畜生，豬犬所棲，污穢不堪。如是偶舉一端，知三惡道苦，非人所能忍受。於此深生布畏，亟求遮止三惡途正法。其法唯一，皈依三寶。依無倒正教，止惡修善，方得免投惡趣，而生三善道中。次復思維，雖以善因，得生人、天、阿修羅、三善道，而此三善道，未斷生死，仍未離苦。即論人天，人苦甚多，不能具說。天有行苦、壞苦，不得自在。諸天自以福報，雖受諸樂，而報盡還墮。或始生天上，旋淪地獄。欣悲迭代，顛倒輪迴，有何可戀。於此生起出離生死輪迴之心。依經教以戒定慧三學，斷生死根，脫輪迴出苦。經云，依煩惱業力他起故，於輪迴中無自在故。必依三學，發出離心也。發出離心，修習三學，雖自得解脫，然距成佛尚遠。為大乘所不許。故復次思維無始以來，多生父母，無量無邊。現滿三千大千世界有情，無一不曾為我之父母。於得安樂，置父母於不顧，此在世俗，名為不孝。今正學佛，安可忘親。然如世間父母，食以甘旨，被以輕暖，乃至躬候起居，親承色笑，具足世間說名為孝之種種美德，無微不至悉以奉之父母。僅致父母於現世中，暫獲有漏安樂，仍非究竟。今此一切如母有情，皆欲高苦得樂，心顛倒故，求樂反苦，深可悲憫。如是生起悲心，我願為諸如母有情，覓取離苦得樂之無倒正教而行度脫。如是生起慈心，於諸如母有情，作度脫事。是事為我一人負荷，決不倭諸何人，如是生起增上心。度脫一切如母有情，唯佛具此堪能。佛一毛孔放光，可化百千萬憶身，為眾生說法，而行度脫。我亦希此堪能故，為度脫一切如母有情，而發願成佛。如是則生起菩提心。菩提心生起者，則名菩薩。唯菩薩能行六度四攝。然先須聞思。今此所說勝傳修心七義論，即為菩薩成就菩提心之方便大法。故諸君當發願為要切如母有情，而聽此法。以上攝舉宗喀巴大師菩提道次第大意。今為無損黃教宗風而說。諸君當依所說次第，思維學法。最初鬚髮心。所發即菩提心，必如菩提道次第思維。而後所發之心，始臻猛利。如僅云為利有情，願成佛一句，則太簡括，思亦薄弱，終難發生強大心力。當觀一切輪迴，無非衰損。生必有死，富必至窮，發出離心。以此推一切有情，而生悲心、慈心、增上心、菩提心。一一而思，促令心力強大。勿僅守為利有情願成佛一句，便謂己足。守一句者，說名詞句菩提心，一名口頭菩提心，非真實菩提心也。
次於夫說本法之前，應知聽法規矩。諸經多云，善為諦聽，一心受持。聽法者應如經說。凡聽法有三種過患。一者，器不淨過患。二者，器覆過患。三者，器漏過患。經云：諦聽，則心不外馳，聽聞皆實。此如器不傾覆，有盛物用，可對治器覆過患。經云：受持，則聽後能時時憶念。此如器無漏穴，常能盛物，可對治器漏過患。經云：善為，則善發聽法之清淨心。此如器無染污，能容淨物。可對治不淨過患。故經云：善為諦聽，一心受持。此二句經文。遮止聽法三過患門。故聽法者，應如經所說而作也。又聽法為斷除生死煩惱，為利有情成佛。如此乃是正發心。若為名聞利養，則發心不正，非善為也。上述聽法規矩，聽受本法如是，聽受餘一切法，亦應如是。
復次，當知聞法者應為者五事。一者，如鏡照污點而察。二者，於低處坐。三者，柔順而住。四者，喜笑而視。五者，如飲甘露而食。所說之法，喻如明鏡，照見我染污惡處，應生慚愧。照見我清淨善處，應生歡喜。此是如鏡照而察義。餘不具說。聞此要訣，在法與心契，法與心交相印證。如是聞法，始為合法。聽受本法如是，聽餘一切法亦應如是。
釋論名及傳承本法。譯名勝傳修心七義論。勝者，在藏文義為大。傳者耳傳。今直譯大耳傳（其文不辭）。故簡譯勝傳。佛所說法，皆用文句流通。唯本法是口耳相傳，成不共法，有秘密義，故曰勝傳。釋迦牟尼佛傳文殊師利，文殊傳寂天菩薩，寂天傳阿那打，阿那打傳勇金剛，勇金剛傳仁青巴瓦，仁青巴瓦傳金洲大師，金洲大師傳阿底峽尊者，阿底峽尊者傳仲登巴，仲登已傳博朵瓦，博朵瓦傳夏日阿瓦，夏日阿瓦，傳伽喀巴。伽喀巴為迦當派大德，精通五明，具足密最高種姓。遊方時，於逆旅主人案上，見片紀書修心銘有云：一切意樂，捨諸有情。一切損害，攝歸自己二句。大為驚嘆。意此中當有殊勝教授。以叩逆旅主人，知從朗日湯巴大師處獲得。逆旅主人云：朗日湯巴大師，已示圓寂，彼大弟子二人，得其傳承，皆善說法。然彼此互不相下。伽喀巴思維，二大弟於尚不相下，何能通達二句義。遂不請謁。實則二大弟子因互相推重，皆不肯獨踞法位，不得已，輪流講授。逆旅主人，誤以為爭，而伽喀巴不知也。聞夏日阿瓦與朗日湯巴齊名，即詣夏日阿瓦處聽講。經六日，不聞及二句義。又以為彼師無知，留此無益，已整裝欲去。第六日，夏日阿瓦登座，說云：一切衰損，係由己召，非關他作。聽眾茫然不省，獨伽喀巴以為此已涉及二句義，始決心依止。一日夏日阿瓦說法畢，下座繞塔經行。伽喀巴展袈裟為座，啟請夏日阿瓦安坐，恭敬禮拜，而後問曰：承師有言，一切衰損，係由自召，非關他作，此實語否。夏日阿瓦曰：捨此別無真實。伽喀巴因舉前二句，問此義可否修習。夏日阿瓦答：汝不欲成佛則已，如欲成佛，必須修習此二句義。問：何以師說纍日，不及此義。答非我不說，無人聽受，欲說無處。問二句有法源否。答：寶蔓論。彼論以眾生一切過患，成熟自己，以自己一切功德，成熟眾生。是此二句法源。伽喀巴已知二句法源，心生淨信，即求教授。夏日阿瓦曰：汝若有恒，可承此法。伽喀巴遂留依止。經十四年。盡獲夏日阿瓦秘密教授。一日有患白癩病者就見伽喀巴，求為醫治。伽喀巴授以教授中取捨之法。其人受持修習，白癲病良已，一時盛傳伽喀巴有治麻瘋秘訣，並誤本法為治麻瘋法云。在伽喀巴以前，但由耳傳，未登記載。至伽喀巴以為如是殊勝文殊法，要能利益一切有情。如傳承中斷，當為一切諸佛菩薩之所悲嘆，於是常時為人講說。經門弟子纂集成頌，筆之於書，即今修心七義論根本頌文也。
今釋頌文科判為三
一、禮讚殊勝境
二、開演正教義
三、導引弟子入正教義
一、禮讚殊勝境
過去諸大菩薩於造論時，必先安立一殊勝境。先申禮讚，用以清除災障，俾造論事業迅得成就，不生違難。經云，具初德者，災障不生，殊勝境具足福德，故先禮讚也。伽喀巴今造此論，亦同過去諸大菩薩先禮讚殊勝境。
敬禮於大悲
此以大悲為殊勝境，為之申禮讚。彌勒菩薩現觀莊嚴論，首云敬禮於三智。其他諸大菩薩造論，或禮釋迦牟尼，或禮八大菩薩不一。本論依月稱菩薩入中論，敬禮於大悲。月稱菩薩以一切生有寂滅功德，皆依大悲而生。此以大小乘斷證一切功德，皆依大悲而生。藏中以十一面觀音菩薩為大悲菩薩。此間所禮，為真實大悲義，非禮十一面菩薩。然亦可謂遍禮一切具足大悲者。或問大乘斷證功德源於大悲，此易了知。云何小乘斷證功德，亦源大悲耶。答：據入中論所說，聲聞緣覺，依於佛，佛依於菩薩，菩薩依於大悲。佛為聲聞說甚深空定義，斷除煩惱，證羅漢果；故聲聞依佛。諸佛由菩薩廣修六度萬行，集一切福慧資糧，斷一切障，證正等正覺，且經諸菩薩勸請，而後成佛，故佛依菩薩。菩薩以大悲而發菩提心，以具足菩提心故，名菩提薩綞，故菩薩依於大悲。如是聲聞緣覺、佛、菩薩，展轉相依，而得源於大悲。如彼論所說甚明。且若無菩提心者，不但諸佛菩薩，無從顯現，即消受世間一縷涼風之樂，亦不可得，以無菩提心，則不具福德，無從消受彼故。又承大悲力，方有抉擇善惡之法，多種善因而獲善果，世俗一切安樂，皆從能抉擇善惡、感受善果而生，亦即從大悲生。伽喀巴造此論，以世出世間輪迴、涅槃一切功德，皆從悲生。兼明本論以大悲為主，故禮讚大悲也。
二、入教正義
此由頗邦喀大師復判為三。
甲．為明法源清淨故，釋作者之重要者
甘露藏教授金洲之所傳
此二句，舊本列在末段，頗公大師，依特別教授，移置此間。過去宗喀巴大師，為其弟子虛空吉祥述此論時，已依特別教授，將此二句移前。頗公大師因之，非臆改也。頗公云，金洲之所傳者，此造論者，為明法源清淨，自述師承。亦猶宗喀巴大師造菩提道次第論，而云依於阿底峽尊者，菩提道炬論而作。追溯師承所自，為法源清淨也。凡學一法，當先辨其源流是否清淨。清淨正法，能令眾生逕趨諸佛菩薩果位。依此修者，即得成就。否則不得成就。如至某村，必由正路。由此行之，即得達到，否則不能到達。今者末法，或有未得謂得，未證謂證。其所證知，不悉究為何物，要之決非諸佛菩薩證知中所有，可以斷言。如是之法源，非清淨，勿妄信盲修，自墮險處。必如伽喀巴雖於逆旅得二句，猶循叩問夏日阿瓦，知其出於寶蔓論，乃敢置信，方合辨別法源正軌。要之一切法出於佛者，是清淨法源。若無傳承，證從佛出，即非清淨法源。用此抉擇，決定無訛也。又一切法，皆源於佛，而成為三派法流。一者，深觀派法流；二者，廣行派法流；三者，大學行派法流。本論文殊菩薩傳寂天菩薩，展轉至金洲大師，為大學行派法流正宗。從上直溯至佛。長江大河，必從大雪山來。大法必從佛來。故知本論法源，異常清淨。又本論教授，出於能仁所說大方廣莊嚴經句。寂天菩薩造論解釋。在入行論、集學論中於此教授，皆有跡相可尋，歷傳至金洲大師。而阿底峽從金洲大師獲得。初為耳傳者，亦猶夏日阿瓦對伽咯巴說，無人聽受，欲說無處，非故為秘密也。如伽喀巴於逆旅所見二殊勝語，眾生初聞，必生驚愕。蓋無始以來，自私習染已深，驟聞如是之語，自無忍受堪能。眾生根器下劣，與此勝法，不能相應。以此秘為耳傳，蓋非得已。阿底峽尊者，為印度甚深顯密教，通曉五明三藏，如日如月之大師，猶就金洲親承本法。航海經一年一月之久歷諸險難。波旬眷屬嫉妒尊者獲此正法，將令眾生得安樂處，故縱蛟龍水獸，橫為阻害。而阿底峽尊者，不曾退轉，卒抵金洲，依止十三年。金洲大師盡其所有，如瓶瀉水，悉以授之。今略述於此，以見本法之重要，兼明得法之艱難。云甘露藏教授，依正修心之法，令生正知，是名教授，甘露是喻。佛說一切法，猶如甘露，佛說八萬四千法門，括為十二契經大小乘法。小乘斷除煩惱業力，大乘饒益一切有情，如是諸法，皆為甘露。云甘露藏者，藏是心要，云此甘露法，最為心要也。甘露印音阿美打，有不死義，藏音兌支，含有藥義。謂甘露是良藥，可以起死回生。喻法亦爾。小乘不依三學甘露，必死於煩惱業力，則甘露是小乘良藥。般若經八千頌說，有藥名芝瑪格，佩此藥者，雖巨蛇毒質亦不能害。大乘修心要法，是甘露藥，如芝瑪格非煩惱無明毒蛇之所能害。又初地以上菩薩，雖煩惱已盡，尚有無明習氣與無漏業力，以此仍有不可思議之死。故菩薩及小乘，能斷生死，而不能斷不可思議之死。唯佛既斷生死，並能斷不可思議之死。故惟佛為圓滿不死果位。所謂甘露藏，即指佛之不死勝位。此教授能獲是果，故名甘露藏教授也。
乙．為於教授生淨信故，明法之重要
本教授是修心要法，菩提道次第所述教授之四種重要，本論一一具足，此外尚有與一切法不共之特別重要，如頌所云。
應知諸教義 如金剛日樹 五濁厚重時 轉成菩提道
此中四句，更標出本法與一切法不共之重要。應知二句，謂應知本法之諸種教授意義，喻如金剛，喻如日，如大藥王樹，有不共之殊勝。金剛者，寶中之王，上界天人福報所致，其所衣鎧甲，皆以金剛寶組織而成。世問凡夫，設能獲此金剛鎧甲，則成世間第一富厚之人，乃至獲其金剛鎧甲之一介寶粒，猶足壓倒世間一切寶物，滅彼威光，自救貧乏。此修心教授亦為法中之王，有能獲是全部教授者，則斷一切生死煩惱，而登大寶佛位，乃至獲此教授之片辭半偈，猶能對治輪迴中一切衰損之苦，勝過一切小乘，可以威攝諸阿羅漢，令之減色。日者，光明為體，能破除一切世間黑暗。而此教授，光明如日，能摧毀一切煩惱無明。若全得者，悉斷煩惱所知二障，竟體清淨，毫無染污，如光明日。即僅得其二分，亦能對治所破貪瞋等煩惱，還令清淨。如幽僻之地，但受日光所照，皆得破除彼暗，還復光明。大藥王樹，能治眾生一切疾病。此教授若全得者，能遮治眾生所有八萬四千煩惱。即獲教授之一支分，亦能分別法除貪瞋等煩惱。猶如獲得大藥王樹之一枝一藥，亦能分別治寒熱等病。以上立金剛日樹之喻，以明本法之重要。
五濁厚重時，轉成菩提道者。五濁，一曰眾生濁，謂末法眾生煩惱熾盛，少有智慧，多行不義，不知愧悔等。二曰劫濁，謂末法時中；兵戈紛起，疾疫流行，民困日深。災害備至等。三曰壽命濁，謂未法眾生壽命日促，人壽百歲，遞減至六十、四十等。四曰見濁，謂末法眾生，知見不正，於世法中，各執偏見，釀成鬥爭，互相侵害。於出世法，多信外道，或雖信人道，其見染污，不堪負荷等。五曰煩惱濁，謂末法眾生，所有貪瞋癡煩惱，遍一切時處，煩惱之庫門大開，儘量發露，無有覆藏處等。如是眾生濁、劫濁、壽命濁、見濁、煩惱濁，於末法中，積聚為五濁惡世。經稱十方諸佛，讚歎釋迦牟尼佛，於五濁惡世，為眾生說甚深難信之法，則釋迦牟尼佛降生，已是五濁惡世。其時人壽百歲。至宗喀巴大師出世時，人壽減至六十歲。今則人壽減至四十歲。凡云人壽百歲、六十歲、四十歲者，不必盡人如是，惟約多數而言。如果當知釋迦佛時，五濁尚輕；宗喀巴時，五濁較重。今則更重於宗喀巴住世之日。本論稱五濁厚重時，正是今時也。過去賢劫千佛，深悲末法眾生，甚難調伏，讚歎釋迦牟尼獨能調伏如是末法眾生，故讚佛云：汝是五濁世中金蓮花，汝是五濁世中白蓮花。釋迦牟尼佛於五濁中，化度諸菩薩摩訶薩，諸阿羅漢。見諸眾生，應得度，顧未來世五濁增上，風起雲湧，未來眾生，益難調伏，竟於三轉法輪之後，委此難調眾生而涅槃。可知末法眾生，五濁過於厚重，雖佛亦無奈何，捨眾生而示寂也。今於五濁最亟厚重中，能就厚重之五濁，轉為菩提，如是之法，惟恃此修心教授。故本教授之功用不亞於佛。此尤明本法之特殊重要。佛住世時，眾生較有福德，人壽較長，一切神人常護善法，眾主吉祥安樂，少有障難。佛滅度後，諸護法神，隨佛往居別一世界，魔王眷屬，密佈此世，欣喜惡法，摧毀白業，不願眾生，獲得吉祥安樂，尤於有善根之眾生親近佛法，多作障難。當此違緣蜂起，眾生為群魔所播弄，不能自拔於厚重五濁中。今乃藉當前之五濁違緣，改為道用，即彼煩惱，轉成菩提，而以煩惱衝動，逼令身心所造之惡業，引為助伴，化違緣為順緣，有如是殊勝之法，自為未法眾生之所需用。其法維何，即此修心教授也。知此，則本法尤為重要之重要。為令聽者知法之重要，如病者知藥之重要，而生敬信。故設此頌。
丙、正教授引導弟子之次第如何者，共分七義：
第一開示加行法者
先學諸加行
謂先依四加行修，而後可入正行，四加行者，
一、思暇滿難得 二、思死無常 三、思維業果 四、思生死過患
僅標此四，其廣雖不如菩提道次第所說，然功德相等。於此當知加行與正行之分野。或譏黃教學人一生只在加行中者，此未明加正界說。約成佛而說，惟證得大金剛大持位，是正行。其成佛之前一剎那，尚是加行。約密乘而說，圓滿次第為正行，生起次第為加行。生起次第又對菩提心為正行，而菩提心為加行。今以修菩提心為正行，則以前四為加行。四加行中，思生死過患，以思維業果為加行。而思維業果，又必以前二為加行。凡法以此遞為加行，非一成不易。若嚴格而論，凡有修有學，皆在加行，直至成佛，始名正行。今成佛者何人，而敢妄分頓漸，謗人囿於加行乎哉。或謂菩提心一念即生，非關修得，則菩提心自性能生，是無因生，即是常矣。或又謂菩提心是本有，眾生本性即佛，徒為污染覆蓋，故不得見。法在去染，見本來佛。如是，則佛亦曾被污染，豈知宇宙並無污染佛乎。今謂眾生僅有成佛種子，佛則非修不得，彼所云云，謗有污染之佛，其過非小。又皈依三寶，依止善知識，勤行禮拜，依金剛薩綞百字明，悔除罪業，如是之法，得除污染。然此惟為修行之一種，不得謂只此便可成佛。須知向上大有事在，成佛非簡易事。佛之身語意無量功德，皆非無因而至。如無因者，則佛應有自性，佛應是常，此不應理。佛積諸勝因，而成佛果。眉間白毫放光，照澈三千大千世界。口宣圓音，能通異類、眾生得解。具大智慧，遍一切所知境。如是諸身語意功德，皆從修習戒定慧三學，集聚福德智慧二資糧而來。經三大阿僧祗劫長期之修習，非無因也。為明加行正行，縱論及此。今仍回溯本法之四加行。本法為修心教授，將令菩提心生起，須具有大悲心。將令大悲心生起，必先具出離心。大悲者，於他有情，受一切苦時，為之感動，心生不忍，即名為悲。寂天菩薩云，自苦猶未夢見，何緣得悲他苦。今為此立一喻，有母令子往安樂處，其子至彼，非安樂地，反受諸苦。此母非不愛子，以愚昧故，不知彼處非安樂，是苦，誤稱安樂，以誤其子。眾生不觀自苦，即不能知他苦，徒事興悲，猶同愚母誤子，無有是處。出離者，謂思維輪迴，生死過患，生遠離心。此於生死過患，必須數數思維，而後出離之心得成猛利。如囚在獄，歷歷思維獄中黑暗無光，居處不淨，飲食粗惡等過患，自不能堪。而後出離此獄之心，至為猛利。若或此囚不思獄中多種過患，惟思少許過患，則出離此獄之心，雖有而不猛利。若或此囚怠情成性，隨遇而安，乃至即就此獄，作種種利己事，方且視獄如天堂，樂而忘返，決定不生出離此獄之心。眾生欲出輪迴之獄，必歷歷思維輪迴之諸種過患，始能生起猛利出離心。若僅約略思維，則心非猛利，甚至沈迷現世名利，方且以苦為樂，決定不能發出離心也。出離心為一切功德之根本，為大悲心之前導。而出離心依思維業果而生。設不信業果，則出離之名尚不願聞，何況有出離心之生起。故修出離心，須思維生死過患與業果。出離心亦名解脫心。不思維生死過患與業果，何能成就是心解脫。更前，應思死無常，與暇滿難得。宗喀巴大師云，應思暇滿無常，勿貪現世利樂。凡夫只計較現世利樂，非觀暇滿無常，不能破除其耽著現世利樂之心顛倒執。若在發菩提心菩薩及阿羅漢，不惟不執現世利樂，即後世利樂，亦復不執也。依菩提道次第所示六加行，學者當先掃除靜室，如法安置佛相經典，陳設供品，安排舒適座位，然後入坐，生起善心所，乘此善念之力，而行供養。於供養時，觀想面前虛空中有大如意寶樹，上有廣大蓮花座，具十二層蓮瓣。中央最上層主尊相，為具善慧、能仁、金剛大持功德之宗喀巴大師，體為自己根本上師。心中有釋迦牟尼，牟尼心中更有大金剛持。由金剛持心中放光，左為深觀派傳承諸師，以文殊為主尊。右廣行派傳承諸師，以彌勒為主尊，宗佛以下十一層蓮花，次第顯現無上瑜伽部諸尊，次瑜伽部、行部、事部諸尊，次賢劫千佛、諸大菩薩，次緣覺聲聞，次空行勇識等。依次在外周匝圍繞。最後一層。為護法海眾。如是成就五聚圖相，說名資糧田。能聚福德，故曰資糧。可播植生長諸善種子。故曰田也，想資糧田竟。繼依菩提道次第，修禮讚，供養，懺悔，隨喜福善功德，請轉法輪，請佛住世，發願迴向等七支。或誦普賢行願品，隨文入觀，則七支具足。莫謂七支淺近，是初業所修，過去諸大菩薩，皆以常修七支而先見佛，實為大菩薩行。今謁見貴人，尚有贄見之禮，何況面佛，豈可不修七支那。次供曼達，用銀或銅制之曼遮盤。如無法器，亦可暫用手印代之。觀想日月須彌四大部州等，盡世界一切所有，及眾生一切福報受用，悉入曼遮，以供獻於諸佛菩薩，而由三門祈禱：一、請加持消除從思維暇滿起，直至生起菩提心中間與善心相違之一切違緣，二、請加持生起從思維暇滿，直至生起菩提心中間，與善心所隨順一切順緣；三、請加持消滅內外一切秘密災障。如是啟請後，觀想力強者，可如普賢行願品，一一身化為剎塵身，以廣大之須彌四洲，供養剎塵佛。若觀想力弱者，但想一曼陀羅亦可。所想應是清淨剎土。此關本身未來成佛緣起，必清淨莊嚴，福德乃大。又曼遮盤非大，日月須彌等非小，於曼遮盤中，供獻日月須彌，喻如從針孔觀山河，非山河小而針孔大也。故勿以不相容而不能代為疑。如是供曼遮一次，等於播灑福種，福報不可思量。不費一錢，成就如許大有益事，學者作此，輕而易舉，何難之有。學者依上三種祈禱而供，勿謂現世福利，不在啟請中。須知啟請第三，消滅內外秘密災障，即已包括增長世間福利等在內。既供養啟請已，則串習所緣境而修。須加集福懺罪二種緣起，喻如稼穡之事，先播種子於良田中，得日光水土和合為緣，益以除草去石等事，而後苗得滋長，收穫可期。此中緣念，喻如播種。集福，喻如日光水土和合為緣。仟罪，喻如除草去石等事。故緣念與集福懺罪必應和合而修。更求上師加持，始有成就。修慧修定，亦復如是。於修定中破沈掉等過患時，亦必如此。此三合修，通一切功德。上來略說六加行竟。
今當說修，修有二種：一、觀察修，二、專住修。一切修法不離此二。於止觀中，亦有觀住相間，而修之時。修菩提心，如不先觀察粗細二分，出離心，思維死無常等事，僅專住一境，修無分別，則菩提心不能生起。頗公大師云：觀察修非難行事，眾生從早至晚，十二時中，於世間法，如何爭名逐利，乃至自贊毀他，陰賊險狠，傾陷虞詐等，皆刻刻觀察，無微不至。此是眾生串習而修之觀察。今但轉此串習之觀察修以修佛法，甚是現成。些言極能揭發觀察修之精義。故在修時多以觀修為主。非一心專住修定，即能成佛。專住修者甚至並非真正修定，而反成相似定。故應以觀察修為主，而包括住修，此應了知。
復次，修分二時，謂入座，下座。人座時修者，分初中後三段，初懺罪集福；中，正修所修法；末，發願迴向。下座時修者，一、常具正念，二、不放逸，三、守護根門，四、飲食知量。上座時是正修。下座時，明修外應作之事，故亦名為修時。下座為未修時。飲食知量者，如金剛乘，有飲食偷伽，其飲食，須與所修法，及身心相應。法能相量，便是合量。又學菩薩行者，食時，想此食布施身中眾生小蟲，如服藥而食。此是菩薩行飲食所知之量。又金剛乘別有睡眠瑜伽。顯教亦說，當如世尊右脅吉祥而臥，作獅子臥，以善心所入臥等。類此甚眾，茲但略說，不復縷舉。
一、思維暇滿難得者，分三種修，一、暇滿，二、難得，三、具足大意義。
一、暇滿者，依龍樹菩薩說，能離八難，具足圓滿，此是暇滿之真實義。暇者，對八無暇言，離八無暇，即是暇也。初想三惡道，及長壽天，我若生者，必不克與佛接近，墮四無暇。次想即生人中，不值佛法住世；或生邊地下賤，雖有佛法而不得聞；或雖不生邊地，得聞佛法，而身形殘缺，愚盲聾啞，不堪受持；又或雖免殘缺，六根悉全，而以世間智，囿執邪見；則聽聞佛法不生敬信。此為四種無暇。合前四共為八無暇。亦稱八難。凡具此八者，與佛法無緣，無暇修學，長為障難。今此八者，我幸不生三惡道，長壽天，免前四難；又幸非生無佛法時中，非邊地下賤，非盲聾暗啞，非有邪見，故亦無此八難。如是心生歡喜。念彼無暇，我今有暇，云何不修佛法。能作是念，是為進入佛門之初念，業已生起。
滿者，謂具足十圓滿。此十圓滿，屬於自分者五：一、得生為人，二、六根具足，三、未作五無間殺父母等罪，四、信受佛法，五、得生中土。屬於他分者五：一、有佛入世，二、佛曾說法，三、佛法住世未滅，四、有住持正法僧伽，五、具學法順緣，衣食無缺，災障不侵等。此自他分者各五，合為十圓滿，加八暇，共成十八種貴重之至寶，今悉據為我有，良不易易。蓋由過去生中，發願獲得圓滿。今生乘此願力，始得具足，非偶然也。如是暇滿之身，能作一切大利益事。經說此暇滿人身，貴過牟尼寶千百萬億。馬鳴菩薩云：此暇滿身能成辦一切所有功德，遠勝如意牟尼寶珠。由是可知暇滿人身之價值。夫不知黃金之可貴者，不知金之價值之可貴。暇滿身亦復如是。今已知其價值，即知寶貴，誰肯輕棄者哉。以此身依三學修，則證阿羅漢。以此身發菩提心而修，則濟於諸大菩薩。以此身通達空性，現十八神通力，救度眾生，皆可一一成辦，直至成佛。依金剛乘，並可不捨此身而入金剛大持位。故此身所能成辦之功德，不可思議。最下以此身修法，只須一兩月內，可令再世，仍獲人身，免墮三途。彼牟尼寶能悉如人意，令獲一切意樂之物，有求必應。今此暇滿身，最下獲得再世人身，免墮三途之事，彼則不能成辦，何況向上諸種成就。是故暇滿身，遠勝彼寶。波尚非寶，此暇滿身，乃真正牟尼寶。彼僅致現世意樂，此則能致未來世無窮意樂。持以相較，何止倍蓰。經如上思維，知此身至可寶貴，心生歡喜。自念空具此身，不能出生大利益事，是為辜負，甚可惋惜。今有以黃金一兩，雇人作一日役，其人必大喜應命，自謂獲得便宜。不知貴於牟尼寶之身軀，以壹兩黃金賤賣以去，大為不值。此不能寶貴其身之意也。若人不能善用其身，非但成就佛菩薩等利不可得，即遮止三途，亦不可得。設更以此身造諸惡因，如此大寶委諸泥途，如是之人實為可憐憫者。又應思此身，於六時中，每一剎那，皆貴重無比。於一剎那間，發菩提心，能遍滿虛空界之無量福德。於一剎那間，發懺悔心，能消滅大於須彌山之一切重罪。故雖千兩黃金，不敵其一剎那頃。如是貴重之身命，萬勿輕失，失則再來不易。如是思維，已知此身貴重，亟應勤取心要而修，是入法之初念，業已生起。爾時於法必能自行抉擇，不須他人鼓勵鞭策而修。二、難得者，分因難得、果難得二類，眾生雖知此義，囿於世法，積習過深，不即起修。今日諉諸異日，少年諉諸老年，甚至期諸二世。果令二世續得人身，未嘗不可；然決不能得。阿底峽云：難得今難得，二世更難得，現應取要義是也。喻如花，由種子與水土等緣和合乃成；人身亦須諸緣和合始能獲得，月稱入中論云：「劣報之人身，須持一戒乃得」。謂下劣殘缺支節之人身，猶須前世曾持一戒，乃能得此；決非輕易得來。若具足暇滿，內蘊智慧，必得受用者，尤須由夙因守十善戒，以六度力為助伴，加以清淨願力，乃得此身。今世能種如是善因，二世始得，否則決不能得。彼希望二世者流，以無因而望果，猶之未曾播種而望收穫滿倉，何能如願。由上知暇滿身，由多因和合而得，甚為希有。惟其希有，故名難得。龍樹寶蔓論云：「眾生業力，偏於惡而少趣於善」。故從因位上觀察，知暇滿極為難得也。次從果位上，觀察難得之理。寂天菩薩云：引人身如大海過渡之舟」。謂當依此身為舟，渡生死海，以登佛果之岸。勿於茫茫生死海中，隨波逐流，盲目而行，失其所依，以至墮落，感受苦果。果有六道，而地獄道眾生，為數最多。次餓鬼，又次畜生，其數遞少。至三善中之人道眾生，其數尤少，遠不逮於畜生、餓鬼、地獄三道。居大都市者，但見人多，今如說少，必不相信。如成都一市，常有人滿之患，然成都每一住戶中，所有蟲蟻，乃至水內、地下、壁間、虛空、胎卵濕化之微細眾生，殆無量數，其數皆超過成都全市人口，可知人少是實。次想成都人中，具足暇滿身者極少，暇滿而聞佛法又更少，聞法信受者又少之又少，殆屈指可數。如是思維我之暇滿，又聞法生信，誠為難得。經有盲龜浮木之喻，云有盲龜，巢於木上，此木為海水漂浮，盲龜失木，沈於海底。每經一百年，得出海面一次，盲龜出東，此木或西，龜木相值，機緣甚難，歷千萬年，始得相遇一次，盲龜失木沈海，譬如眾生偶失人身，墮三惡道。百年出海面一次，喻歷時久長，始再得人身。雖得人身，或生東方世界，而佛在西方，或生邊地，而佛居中土，不得聞法；同彼龜木，不能相遇。歷千萬年，龜得遇木得孔，復歸巢穴。喻眾生曠劫，才遇佛法，得入法門。經言人身難得，佛法難聞，此類尚多，不能具說。故現已離惡趣而得人身者，必當把握此生而修善業。否則仍同往昔，必復流轉沈淪。寂天菩薩云：「身如過去所造業，墮惡趣時恒居多，恒常流轉惡趣苦，故惡趣苦難出離」。如畜生道中，貪等三毒均增上，煩惱粗重，不似人身，尚有一剎那間，天良發現。壽命，有千年、百年、十年、數月數日，乃三剎那之異。彼道中數數輪轉，多造惡業，極難出離；彼歷多生，難得人身；猶人歷多生，難得佛法。以上所說，是果難得。
三、具足大意義者，頗邦喀大師，喻如推挽萬鈞銅球上山，已至山腰，若再努力，則達山頂，否則墮落山腳．再推為難。眾生已得人身，如推銅球已至山腰，只差一半功夫，便達山頂，此為學佛與墮落之利害緊要關頭，須一鼓作氣，完成此事。若復墮落山腳——惡趣，尚難再得人身，何況佛果。此就外境而言。若反觀自心，試問我造暇滿之因，今有幾何，如猶少者，知來世暇滿，必難再得。應把持現有暇滿之身，勤修佛法心要。尤應就此成就菩提心之法要，精進修學。以此是成佛最方便之教授，故此法如鐵連環，但得一環，餘環自致。如果暇滿難得之大意義，真實通達，則以後念死無常等，直至菩提心之通達皆源源而來。今人非不知此身可貴，然所知未能深入；故須多設譬喻廣引公案，依教依理，觀察思維；久久心生感動名感動知，再一進心生決定，名決定知。自異於未修者一般淺近浮泛之知。然後以所知力，鞭策自己，一心向道，疾取法要而修，必能遮止嬉遊懈怠，令人身虛度也。昔噶當派善知識貢窮巴傳，載格西貢窮巴心生此義時，所居靜室門前，有大蒺黎樹，多生芒刺，貢窮巴要出，必經其下，恒為芒刺所傷。貢窮巴自思當伐彼樹，旋自念言，無常迅速，知我歸時，尚保有此身作伐樹否，宜以有暇，常作佛事，竟終身不伐。此是貢窮巴真實生起暇滿難得意義，宜懸為學法者榜樣。前言暇滿須觀察思維修，而生起感動知與決定知，暇滿以下科目，亦應如是修，始能得力。如眾生生瞋恨時，初思彼人負我，如思至此便止，瞋恨不深，仍無力量。設繼續觀察思維，彼某事辱我，某事陷我，我於彼如何有恩，彼於我如何修怨，彼今逼人太甚，我決不能忍，思維至此，則毛髮上指，血脈僨張、勃然起尋仇報復之心，斯時瞋恨已到極處，遂強而有力也。學者即取其法，移修暇滿無常等，如彼一一觀察思維而修，則所修便強而有力。凡思暇滿得力者，其心常不斷趣取法要，如恐不及，如是可得成就。今人有修才一二日便已厭倦，僅屬短期一種善心所，暫時衝動，或由上師三寶加持，暫近善法，瞬即忘失。必須具足繼續串習，無一時一刻之放逸，乃能起暇滿難得之大意義。即後修死無常等法亦應如是修，此能一切修法也。
二、思維死無常者，修學人雖已聞法信受，不知死無常義，則不能鞭策自心精進相續曰故思死無常教授為令心不鬆懈，長時相續，能令善取心要，把握不放，故極重要。思死無常者，喻如遠行人上路，途中每遇一處，不受他人留止，不為人捎帶事物，只計路程遠近，盡力趲行，但辦行李資糧不可少者，不取無用之物，學人思死無常，亦復如是，逕趨彼岸，不肯稍停，惟取佛法，不受餘法，捨棄世間一切名聞利養、恭敬，輕現世而重來世，此是清淨修學。若無捨此世之心，雜世間名聞利養而修者，其所修之供養、禮敬、集福、懺罪等善法，均已變為世法之工具，是雜染修，不名清淨。名聞本空，而眾生樂受名聞，學佛亦多為名。由昧死無常義，重視現世虛榮。縱廣修諸法，不離雜染，難生功德。惟通達死無常義者，不樂現世，所修清淨。即供一柱香，念一聲佛，亦生多功德。或謂如捨棄現在一切世間法者，不將窮餓以死乎。答之曰，依噶當派祖師云，法依於窮，窮依於死，死依於曠野。意謂學法人，先下決心，捨此世，求正法，故不畏窮。而窮即是所依。窮至於餓死，死而無衣衾棺槨，凍死曠野，然非所畏死，以法重於此也。學法者，果真如是精神，斷不窮餓。佛過去曾授記說，凡清淨趨向善法之佛弟子，我以過去所得無量福德資糧勝過轉輪聖王所有之福報，以迴向於汝，直至此世界毀滅以前，唯餘片土，僅生最後禾苗一穗時，而皈依我法弟子，決無饑謹之虞云云。故依佛所說，真正吾人能生棄此世之心，福報相尋而來，有加無已。彼錢財等，皆屬魔事，必不讓汝獨作清淨窮人。此中不可思議，真修法者，自能知之。昔迦當派大德白貢金自傳云：我昔有地，所播種子四斛，益以晝劫夜盜，然自計尚不能一飽。今出家巖棲，一無所有，然我之受用，可以遍供南閻浮提眾生而有餘。昔我辛苦，求食不得。今食轉求我口不得。我昔狹弓矢，佩長劍，而仇敵愈多。今我身無一針，反不靚一敵。此誠不可思議。以此反映，捨棄現世，思死無常，能生不可思議之功德。莫謂思死無常，是淺近法，應初業者修。須知過去諸大菩薩，皆以思死無常得度。即諸修密成就之大德，亦復如是。諸經亦說，諸法以思死無常為最勝也。思死無常修法，依宗大師特別教授，分三根本，九因相。三根本者，一、人決定死；二，死無定期；三、死時惟佛法能作利益，是為三根本。每根本各具三因相，共為九因相。甲、決定死者分三因相：一、死來不可拒，經中所載佛與聲聞緣覺均經滅度，凡夫何能免死。過去大學問人，大富貴人，盡捨形壽，我豈例外。今大地有情，皆壽不過百歲而死，我亦同然，推之未來，凡受生亦必有死，則死之義決定。彼死主操吾生命，其來也，雖有大力，不能挫其一毫；多財，不能邀其一有；昇天入地，不能避。移形改貌不能脫。故死來決定，不能拒絕也。
二、因壽量日減而知必死。人人壽命，有如藏金，日耗日少。常人年復一年，消其壽算，以就死城，度日益多，距死城益近。此尚是指不遭意外之平等壽量而言。何況更有橫夭，速於常人者耶。譬彼行將屠宰之羊群，步步接近屠場，縮短壽命；人亦如之，決無不死者也。
三、思維雖存在時，亦少修法之暇，而死必決定。如伽喀巴云：今以人生六十歲計，除幾時及晚時，飲食疾病，六十年中修學正法時，不過四五年，甚至尚有不到四五年者。若以閉關清淨修法之時日計算，至多不過千餘日而已。今修學人，能逮此數者，尚不多見。或與佛無緣，或雖有緣而遷延自誤，及死主現前，追悔無及。喻如日影沈山，轉瞬即歸黑暗，誠可悲矣。以上三因，明決定死義。然眾生雖知有死，猶抱未必馬上即死之心。彼認死雖決定，但此刻不會死。維持此心，直至死前一剎那，尚不放捨此心。重病者，至死亦不肯自承。故此教授於決定死之後，續有死來無定期之說明焉。如前所說，推延懈怠之心，及此刻不死之想，蓋有二因：一、為少壯少病故，二、年高體健故，咸易忽略，死無定期之重要性。故應以第二根本修習對治。
乙、死來無定期，亦分三因相：
一、壽量不定。佛說南贍部洲眾生，壽命無定，茲值未法時代，人壽尤其無定。人之壽夭，既苦於不能自知，而死主又不為預告。死在何時，非能預知。有在母胎中即死者。有出胎僅數時死者，數日死者。此後則有童年死、少年死、中年死、老年死，各各不同。有身體原強，而忽然死者。故無論少壯康強，皆不能恃。
二、死緣多，生緣少。世間生緣少，而死緣多。壽命如狂風中燈，不待油盡，突然熄滅之因素甚多。佛說橫禍飛災不屬於疾病者，有八萬四千種；屬於疾病者，四百數十種；屬於魔事者，三百六十種，皆可令人喪失壽命。又人身四大，地水火風，喻如四毒蛇，同置一筒，互相吞噬，以強凌弱，任何一種熾盛餘三則受損害，人必患病。故因四大不調而死者，比比皆是，故死緣極多。亦有生因轉為死緣者，護以眷屬，居以宮室，飽以飲食，療以藥物，此皆所以養生，而為生因。然眷屬不和，反招損悔，宮室卑濕，飲食過量，亦生百病，藥物本以療病，有時庸醫殺人，因醫致死，是以生因而為死緣。此外死緣甚多，難以遍舉。人皆有分，只差到早來遲。而死無定期，又已決定。
三、人身脆弱，隨時可死。龍樹菩薩說，人之形體如風中燭，水中漚，一吹即滅，一觸即壞。經云，大地須彌大海，一經劫火，悉成灰燼，何況人身血肉，胡能久存。
丙、思維死
思維死時，除佛法外，餘均無益。眾生平時不畏無常，及臨命終時，則恐怖悲啼，手忙腳亂。但學佛者，與此相反。隨時思死無常，迫切追求正法，串習力成熟，時至而行，決無驚恐，心有所主也。如習知死主為我冤仇，早晚必將賊我，即精勤修學，以作堤防，臨終如赴長途，資糧具足，無有顧慮。所修正法，尤其扼此菩提心要教授，即為禦侮之兵器，上路之絕好資糧，死來不但毫無痛苦，且當安然以逝。故佛稱善逝，此已化死事為順緣矣。造本論者，伽喀巴將示寂時，連呼錯錯，諸大弟於謂師大修行人，臨命終時，何得有錯。伽喀巴答云，今現前境界，與我之願相違，因我修菩提心，常發悲願，願生地獄，代眾生受苦；今淨土現前，與始願相違，故謂錯也。彼發願為菩提心作用。即因此心，反生淨土。知此，則生時修學正法有得，臨死即得把握；即具撼天之力者，亦不能推向地獄中去。死後惟佛法能作利益。其理至明，此中複分三因相：
一、親友圍繞無一能留。二、悅意財物，不能攜去。三、自身骨肉亦須棄捨。
印度過去大德，梅哆曾說，帝王卿相，庶民乞丐，死後同歸曠野，盡全世界為其財寶，亦終空手而去。盡全世界以為其眷屬，亦無一人隨行。故財產眷屬，均不能作死時利益。若知此理，及死無定期，死來決定等義，則知死後空虛，惟有正法，始能利益。尤以修菩提心利益為大。由此可生一種決定，而專勤修習菩提心。
三、思維業果者，凡夫計較現世利樂，居恒念一年、五年或十年，將成就某種事業，每懸其成功於最後，夫人生幾何，世間名利，轉瞬即失，安有所謂最後者乎。惟多種善因成大善業，以致最後之大善果，斯為真實最後計劃。故業果常思，思維業果分四：
一、業果決定。二、業能增長。三、不作不得。四、作已不失。
一、業果決定者，眾生心識之流不斷，隨善惡業之牽引，而分別感受增上果之三善趣與三惡趣。依龍樹菩薩說善因得樂果，惡因得苦果。如佛說種甘得甘，種辛得辛，因果歷歷．分毫不爽。善業惡業，皆有上中下三類，其感得之果。亦各有上中下三類。一流相續，等無有異，謂之等流。前生殺業重者，壽命必短，曾害他命故。形色醜惡，曾生瞋恨故。常多疾病，曾傷眾生故。今生被盜者，前生曾盜人物故。今生不受信重，及受人愚弄欺騙者，前生多妄語故。以過去因，獲等流果，自然之勢也。等流果，不可思議，佛住世時，瑟金王至佛所禮佛，聞一比丘於僧舍誦經，其聲清妙，心生歡喜，即請於佛，願見比丘。佛告王，但得聞聲，已生功德，若見彼者，將令功德退失。王不聽，固請引見。及王見比丘，身軀短小，相貌奇醜，前聞聲歡喜之心，立即退失。合掌問佛，何此比丘，音妙如彼，相劣如此。佛告金瑟王，此比丘於過去迦葉佛住世時，為一國王監造佛塔。其塔規劃宏大。此比丘懈怠，懶於監視，念大塔一時難就，陰囑諸工，改造小塔。諸工恐王詰責，仍造大塔，塔已成就，此比丘睹塔高大莊嚴，乃深贊隨喜。自鑄金鈴，而懸其上，微風過塔，清音琅然。今此比丘，以供養金鈴故，感得妙音，以一念改造小塔故，感得劣相，可知業力所緣，等流成果，業與果，決定無舛。
二、業有增長性者，依外因觀之，如桃李等，種核成林。如豆麥等，種少獲多。其在內心，業力增長，尤不可思議。有小惡業，感大苦果者，有小善業，感大樂果者，昔轉輪聖王那累羅擁有希世之寶，故威遍四天下，享作千萬億年，以福德感受金輪，飛行自在，手中寶弓威力無敵，禦金輪至須彌山頂，環繞須彌之四大天王，合力阻之而不能拒，延入供養，以後禦金輪至卅三天。飽受諸天天樂，至帝釋天王處，夭王堅閉天宮，布金剛網而嚴復之，不能遽入。轉輪聖王，彈以寶弓，金剛阿悉破裂，宮門自啟，帝釋天王驚俱，延請入內，分半座與之，輪轉聖王居帝釋天，凡歷三十六代。帝釋天王至二十六代。帝釋天王是大菩薩轉顯化，適逢阿修羅與天人交戰，王與抗不勝，退入天宮，轉輪聖王，遂執寶弓應敵，用指揮寶弓之弦數下，諸阿修羅一聞弓聲全軍披靡，轉輪聖王大勝，增長我慢，念帝釋天王威力，遠下於我，我當弒彼獨霸帝釋天。此念生時，轉輪聖王所有福德威力，一時退失，由一念惡業，從帝釋天直墮地獄。佛以大神通力，觀察轉輪聖王福報夙因，知其過去生中，值古佛出世，轉輪聖王那累羅，時為童子，遇人家婚禮，循俗撒豆，祈福避煞。此童子手豆一握，適佛行過，此家童子具喜心，以豆向佛，拋而供之。一豆落佛頂，四豆落佛所持缽中。以是小因緣，感得轉輪聖王果位，具足如是威德。此以小善業而感大果，知業力增長，不可思議，而為小惡之業果，亦可由此類推。小惡如毒物少許，即能殺人，勿以善小而不為，勿以惡小而忽略，藏語謂滴水能滿大器，可不慎歟。
三、不作不得者，謂不造業，決不得果。如不播種，則無苗生。將希樂果，必先造善業。否則不得。苦果亦然。故止惡修善，為離苦得樂之固。設不作亦能得者，則不作善因，亦得樂果。如是，則苦樂之果，成無因而生。無因生者，則苦樂是常，即有自性，應無生滅。然今苦果，實有生滅，應知不是常也。又業由自作，業果成熟，惟當自受，非同外物，可以轉授他人。婆羅門教，謂因果亦可與人交換。印度屠戶，出錢雇人代殺牛羊名其錢為買罪錢，呼曰，「笛那」。以為殺業，由彼代殺者負荷，我得免罪。此是外道邪見，非內道所許。如業是自作，而果由他受者，則自食，當令他飽，我衣亦禦人寒，無有是理。故自作自受，無關他人。自作善因，自得樂果。自作苦因，自得苦果。其義決定。或謂貿遷而獲厚利，夤緣而致高官，其因未必是善，而得果甚樂，何須善因，方蒙樂果。不知貿遷恃母金為本，夤緣恃貴人為助，機緣會合，胥由前生福報感召而來。反之，有辛苦終身，而無所獲，積學勤奮，名利無成者，類此甚多。因緣經載，佛住世時，德瓦起兵攻什迦城，佛與目鍵連以神通力，知有此難，當為拯救。以業力成熟故，臨時忘失憶念。德瓦率兵，大破什迦城，盡殺什迦種人。佛弟於中有三人潛從水溝中逃出，至佛所，以缽覆而護之。其時佛亦感頭熱痛，索水自沐，頭尚出火，經時始解。啟缽視三人，三人俱死。其餘佛弟子中，亦多被殺者。諸弟子問佛是何因緣，慘酷至此。佛告弟子，某地過去生中有一大湖，湖畔有大村落，一歲大旱，湖水枯竭，魚悉暴露。是村人盡捕湖魚無漏網者，舉村食魚，唯一童子不食。然當捕得一大魚，分食其肉時，童子旁見，心生隨喜。昔之大魚，即今之德瓦。其餘諸魚，則德瓦之部率。昔之捕食湖魚村人，則今之被殺之什迦城王民。村中童子，即我身是。至今業果成熟，故德瓦盡屠城中王民。我以曾生隨喜，亦感頭痛。有二三人得脫者，因未隨喜，及未食魚之故。如經所言，業果相尋，雖佛不免，深可畏也。
四、作己不失者，經云業力若作己，雖經百千劫，彼業不唐捐。又云眾生已作業者，彼業如影隨形，如鳥飛虛空，其影亦隨之西東。故善業未經瞋火燒毀者，其功德決不唐捐。反之惡業未經四力懺除者，其罪垢亦不消失。當依教深思業果決定，業能增長，不作不得，已作不失等義，決定信受業果，認識業果，而止惡修善。最善無過佛法，尤以修學菩提心教授，是至善殊勝之法。能遵十善，辨別業果；並細審業力之強弱，增長善之業力，遮止惡因，惟恐其不盡；勤修善事，惟恐其不圓；如是奉行，思維決定，在座間修；串習取捨，在下座後修。又前二科思暇滿難得，念死無常，是破除現世貪著，為出三塗苦因。本科與思維生死過患，兼明破後世貪著，為出離生死輪迴因，此應了知。
四、思維生死過患者，如前所說，由思維業果而生決定信，後行十善法，暫遮三惡道之門，即得人天道增上果。如帝釋或大梵天，大自在天等天王，豈非至幸。然尚非究竟利樂，同彼帝釋等仍未出離三界，未離生死苦，尚無純樂，仍以苦為自性，報盡還墮，不得自在。吾等過去生中，修十善業，曾生天道，但今仍在生死輪迴中，天道、阿修羅道與人道、亦同在生死輪迴中。故三善道，雖已暫脫三塗苦，而未出離輪迴之苦。輪迴，藏文曰「苦瓦」，是輪轉義。以何輪轉，謂眾生負有漏蘊身，以煩惱業力為繩，牢牢繫縛，而為輪轉。如負荊棘者，欲求放下，須先解其繫縛。眾生解脫生死輪迴，亦須將煩惱業力，及有漏之蘊身之繫縛解除。梵文生死與輪迴是一名詞，說生死，即有輪迴，說輪迴亦包生死。此生死輪迴，一依因，二依果，三依助伴，如是安立。依因，是依煩惱為因，助伴亦依煩惱，由煩惱為近取因，並依煩惱為助伴，而取蘊身果。並由是展轉引生未來之煩惱繼續不斷，故生生不已，苦永無盡。欲離生死苦，須先斷煩惱，近取助伴，與解除此取蘊身也。眾生為煩惱近取取蘊身所受諸苦，菩提道次第論，說修思維流轉生死苦分二：
一、思維流轉總苦 二、思維別苦
總苦內又分二
一、為八苦 二、為六苦。
今講第二分六苦，六苦又可攝而為三，本教授中與道次所說稍異，詳細可參考道次。何者為六：
一、不決定 二、不厭足 三、數數捨身 四、無間受生 五、無伴侶 六、盛衰不等
可攝為三者
一、於流轉中不可保信。
二、於彼之安樂受用亦無厭足。
三、從無始而莊也。
一、不決定者，眾生於輪迴中，為冤為親不決定，為損為益不決定，為美為惡不決定，顛倒紛紜，有何意義可得。龍樹菩薩云：輪迴顛倒中，父常作我子，母常作我妻，凡有神通之阿羅漢，即可知其因緣。目犍連化緣，行至一家，見一婦抱子食魚而足踢其犬，而說偈曰，「口食夫肉足踢母，懷抱冤仇為愛子，輪迴顛倒真可笑」。蓋此婦之夫，喜食魚，今等流感果，受報為魚，而為婦食。其所抱之子，乃其夫手刃之仇人，而為其婦之所貪戀者，而婦之母，臨死戀其室廬，復受生為守廬犬。顛倒至此，一何可笑，此猶通前世而言，即現世可見者，冤親亦屬不定。有前半生為親愛，後半生為冤仇者，有去歲為友，而今為敵者。以一人言，或先賤而後貴，或始富而終貧。如是等等，皆無一定，皆現世輪迴中不定過患，剎那生滅，無意義可言。
二、不厭足者，眾生貪取利樂財色名位，常無滿足。經說眾生不厭足過患，如飲鹽水以止渴，飲愈多而渴彌甚，到頭樂極生悲，苦果現前。如上說，轉輪聖王分帝釋天王半座猶不知足，以取而代之一念，下墮世間為犬是其一例。彼轉輪聖王，於墮落時，以原有通力，預知將受生為犬，彼時曾作是言，此我以不厭足過而得此果，願我後生，勿再不厭足，將死言哀，堪資警惕。
三、數數捨身者，眾生從無始以來，數數取身，數數捨身，從無一定。或過去曾取天身，而現得貧身，或轉輪王而降為世間奴僕，有百千億眷屬天子天女圍繞，而貧身孑然無依。轉輪王威光*凃恣A無有比倫，而庸奴跼蹐難堪，彼等皆有神通，預知生處，其苦可知矣。即如吾輩，今者以前生稍具福德，生此人道，以後能再得人身否，誠不可必。或今食美饌，而後則墮地獄，飲烊銅鐵汁，今處光明而後墮黑暗處所，於生死中，顛倒不定。
四、無間受生者。思無始受生，自無量數。曾取身為人父母，為愛護子女，泣啼悲淚，積如大海。或與冤仇爭鬥，頭顱支節，堆積高等須彌。及在畜生道，所食飲污穢不潔之物，亦如須彌大海。若復不思生死過患，仍是顛倒輪迴，如上諸苦，尚方興未艾。經教云，「一切眾生，輪迴生死，烊銅鐵汁，量如大海水」。我今不明生死過患，不脫諸苦，未來無量烊銅鐵汁，正待我一一吞食無盡也。
五、盛衰不等過患。在生死輪迴中，盛衰無住。佛說生死輪迴，終歸衰損，言到頭衹有歸於衰損之一途，昔之崇樓傑閣，瞬為斷瓦頹垣，世間事大抵如斯也。
六、無伴侶過患。生時親眷滿前，死後無一伴侶。生是一人來，死時一人去。黃泉獨往，一切皆非，而世人於生死輪迴，猶多留戀不捨者，哀哉。
上來說總苦，此外有別苦。依菩提道次第論，此苦有八，今但略說，不復詮次。寂天云，「於苦不思維，不主厭離心」。宗喀巴亦云，「應於諸苦應思維，生起厭離不再受，此厭離心無間斷，是即名為出離心」。皆言先思生死等苦，乃起厭離。此厭離串習成熟，即出離心也。修學者，於思維苦時，要令心生感動。心依所緣（即過患總別諸苦），而感動有力。如緣悲者，必到落淚地步，始是感動之征。如是思維感動力，漸近出離心邊。有若兩相摩擦，發生暖相，名為取暖。依此長時精修，不能取暖，宜速修供養，禮拜，積資，懺淨等，此是秘密教授。歷此再修。必能取暖。取暖如成，此心照見世問一切榮名利祿等，如刀鋒上蜜，有舐者，必傷其舌。然此取暖，僅修出離心初步象徵，非即出離心生起也。感動取暖後，其力倍增猛利，若不可遏止，心生厭離者，此是出離心將生起象徵。然尚有造作，尚不得力，故名為有造作出離心，一名相似出離心。直至功夫純熟打成一片，於上座正修中，此猛利厭離之念繼續流注。因無間斷，即下座後，亦復觸緣而生。如是非有造作，任運厭離，恒常持久，乃說名無造作出離心，一名真實出離心也。此取暖、有造作、無造作三階段，非僅出離心如是修。以此為量，可賅修一切法。將令真實出離心生起，先思生死過患。將思生死過患，須先思生死中所有諸苦，但思總苦，如前所說，猶嫌未足，須更思別苦。
今先說別苦中地獄苦。修學者，雖知有地獄苦，然徒知無益。須深刻思維，心生感動，有如親歷地獄，身受其苦。非只思地獄苦如是，思他苦亦然。思地獄苦時，想我臨終如睡，中陰如夢，取地獄身如夢中醒。想如夢取中陰身，有四大分離苦。地大分離時，見大地崩裂，土塊紛飛而來擊我。水大分離時，見大海翻騰驚濤坌湧而來溺我。火大分離時，見劫火熾然，狂煙烈焰而來燒我。風大分離時，見劫風吹動，震天撼地而來蕩我。斯時我之身心，受苦至劇，瞥見焰摩王，及諸鬼怪，逼令我投銅鐵熾然，可怖險處。忽如夢醒，而受生為大熱地獄有情。倘取身微小，其苦尚小，而我身大如山。，倘取身堅固，尚可掙扎，而我身脆弱，不任支持。諸惡鬼獄卒，以刀劍斫我，槍矛刺我，烊銅灌口，鐵烙燒身。碎以鐵椎，煮以湯鑊，旋磨中轉，大火中燒。乃至寸寸臠割，節節支解。凡此諸苦，使是暫時，尚可忍痛領受；無如地獄壽命，歷千百億萬年，長期受苦，真到難堪。又想受生為大寒地獄有情，見大地悉是寒冰，我身受冰塊皺裂，血肉狼藉，如紅蓮花，歷受諸大寒苦。大略如熱地獄所受，惟此寒彼熱，為相微有不同耳。次思餓鬼道，此中夏季，雖月亦熱如大火，冬季，雖日亦寒過層冰。夏熱冬寒二苦俱受，此中有情，賦形顛倒，非止一次。或頭下腳上，胸後背前，軀幹膨亨，質同枯木，頭大如鬥，喉細於針，鬼母一日產五百子，有繁殖苦。飢渴如焚，喉中出火，終日奔走覓食，得世間糞穢膿血，則嗅而食之，然往往被大力鬼神攫奪，點滴不得入口，有飢渴苦。復思畜生道，以水族數量為最多，強吞弱，大噬小。其餘如愚癡、寒熱、鞭撻等苦。世問所見，可以類推，此不必述。
復次人道亦苦、入胎、處胎、出胎、老、病、死、等苦。親屬不遇，冤仇偏逢，有怨憎會所苦。意樂者，常求而不得，有求不得苦。正相貪愛而生別離，有愛別離苦。又貧苦，富亦苦，天趣外道，希生天得樂，而佛說未脫離輪迴。終不離苦，外尚有多種苦，可以自思自見，亦不備述。
復次思阿修羅道，雖屬善趣，依業得神通，略與天等，而瞋心獨重，求天福不得，亦有求不得苦。常事鬥爭，有鬥爭苦。與一切有情無緣，是無緣苦。又有支解苦。
復次，思天道諸天。報盡墮落，尤甚於人，以人道苦樂各半，尚知惜福，有餘福德，天道純樂無苦，故於報盡時，以福德浪費罄盡故，猶如池去清水，惟存污泥，故墮落較人尤速。下界天於報盡時，現花鬘焦萎，天身敗壞，身失光明等五衰苦。上界天定力所持，宜無所苦，然苦或甚於下界。如四禪天等，住四禪八定天，劫風大火，不能摧燒，外道亦有能至四禪者。又無想天，非非想天，唯於禪樂中住，然此上界諸天，以長往無分別定故，不能生妙觀察智，無復繼福業，至禪定銷滅時，往往下墮為愚癡畜生。即生人道，亦是愚人。或有託生上界天，如無想等，誤認為究竟解脫道，及定力盡時，墮境現前，追悔猛烈，因此不信有道能出生死輪迴，名為解脫者。由是謬執、邪見、謗清淨法、墮地獄道，喻如仰天而射，其箭愈高，墮力愈大。佛說下至地獄，上至有頂，不離生死，無非是苦。前言如舐刀鋒上蜜，此蜜即是上界禪樂，蜜盡觸鋒，則喪身失命。諸天未離行苦、苦苦、壞苦，以煩惱業力未斷，仍隨轉故。從三惡道至欲界天，皆有苦苦行苦等，上二界色界無色界天，無此二苦，然有遍行苦，此苦較行苦尤細。行苦是屬於現行者，此屬未現行，雖屬上界蘊身，仍不能自在，而依轉變，有墮落性存在故，仍是以苦為其自性。佛說彼如大火邊住，高巖邊立，雖獲暫逃煩惱，然定去時，蘊身轉變，易落火坑險處。修學者，應觀三界有漏蘊身，仍以苦為自性，勿生貪著，於一切世問圓滿受用，皆起厭離。彼外道亦知厭離苦苦與行苦，然於細分之遍行苦，彼外道不知是苦，所以不得超出三界。內道知有遍行苦，應思維修習解脫道，斷有漏流，猛勇精進。若不爾者，則同於外道，何為解脫道耶。即以戒定慧三學為基礎，善護別解脫戒，攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒，尤須護持攝善法戒，願令菩提心迅速生起。此菩提心教授，尤為急切應修之法也。
以上說加行竟。
第二正行者，即是本論修菩提心教授。此教授中，分勝義菩提心教授修法與世俗菩提心修法。舊本多先說勝義菩提心修法，此依頗公大師根據宗喀巴所傳教授，先說，世俗菩提心修法。所以者何，世間因有少數利根上器，先修勝義，通達空性，再以空性修菩提心者。但此大乘法，係為一般眾生而說，故以先修世俗菩提心為殊勝。阿底峽道炬論云：「先修方便，後修空慧」。所謂方便，即菩提心。寂天入行論亦云，「先修方便菩提，後修勝義智慧。」皆說依次第修。蓋如此修者，更易成就，不致誤入歧途。修學者，欲達空慧須經廣大懺罪積福，否則易入歧途。見墮常邊，其患猶小。見落斷邊，則危不勝言。空性是有福德人方能證入。故依過去諸大菩薩秘密教授，必先修方便世俗菩提心也。或稱世俗菩提心，或稱菩提心，是一非二，惟文有繁簡差別而已。至勝義菩提心反是詮表勝義，借彼菩提心，安言名字。勝義亦譯真實，故勝義菩提心，亦名真實菩提心。此真實即是空性。真實菩提心，是說有菩提心之空。或見此真實菩提心名字，誤謂此乃是真正菩提心。彼世俗菩提心，尚非真正菩提心。蓋不知世俗菩提心，乃是菩提心本義。而勝義菩提心，轉是借名。此誤非淺。修菩提心，須先知菩提心之殊勝，令生意樂。菩提心，為入大乘佛法工二之門。眾生好大，學佛亦好大。如欲成佛，則須有菩提心，此如有項則有頭。既得菩提心，不愁不能成佛。菩提心是成佛階梯。彼精通五明，深入空性，具足神通，如是之人，若未發菩提心，不得名為菩薩，終非佛子，不能繼承佛位。下至畜生，但發菩提心，亦得名為菩薩，何況受生成人。凡人縱令不識一字，無才無智，其人但發菩提心，即成菩薩，足以威懾通達三十七菩提分，已證空性，曾具五通之阿羅漢。猶如金剛一出，光芒四射，能令世間一切黃金為之減色。經說此菩提心殊勝，故常受梵天帝釋等恭敬禮拜。此心能摧毀一切五無間罪，如劫火焚燒須彌，令成灰燼。發此心已，即與大菩薩為兄弟行，而為佛於，將來得繼佛位。如受生為王太子，得繼王位。為十方諸佛之所讚歎，諸天護法神眾追隨圍繞，未來必獲成佛，現世亦得安樂。有菩提心，乃有金剛乘，即生成佛之法。金剛乘法固高固深固速，亦依菩提心而後為高為深為速。若未發菩提心，雖修金剛乘；不得利益，即令曾或有所獲，見希有境，尚不能遮三惡道，何況成就。古德云，大修行人，大智慧人，不遮三塗，大修大智何在，是也。故無上密法，須依菩提心。修受諸密灌頂，有菩提心者，即得。無菩提心不得，此一定之理也。諸經贊菩提心者甚多。華嚴經云菩提心為廣種福德之良田，濟渡生死之舟航，擊碎煩惱之錘，摧毀罪障之劍。若以菩提心而行供養，一摶之食，其功德勝燃千百萬燈。離菩提心，雖修三學而入空性，亦不能成為成佛資糧。出離心、菩提心、空見，三者無一生起，任修何法，不得解脫。眾生除見殊勝境如親見佛等，可為成佛之因；捨菩提心外，斷無可為成佛之因。如是思菩提心種種殊勝也。次思我幸免三塗，已得人身，於人身中，又獲暇滿，於暇滿中，又得聞佛法，於聞法中，又得依止大善知識，為說大乘法，於大乘法中，又得聽受諸法心要之菩提心教授，依此修行，決得成佛。於是室意樂，立起感動，此心真實，能到無造作為上，不能，則到有造作為次，猶不能，則最低必到取暖始已。如此方不空過人生。今此聽眾，有修學十餘年者，有數年者，有初發心者。自問佛說八萬四千法門，曾學者有幾，能把握否，救生死否？菩提心教授，是八萬四千法門之甘露藏，汝能依此修學，諸菩薩必讚歎汝也。寂天云：「此如大乳海，於中取酥酪」。過去諸佛皆說，「能利有情唯一法，即此勝心得解脫」。佛以三大阿僧祗劫，諦觀能利益有情，令得解脫，惟此菩提心法也。如生起菩提心者，行住坐臥，喜怒哀樂，悉得任運自在，即無聞無思無修亦能生多功德，經教多如是說。空性能斷生死，而不能有菩提心如是功德。彼阿羅漢深入空性，已斷生死，猶須迴向大乘，再發菩提心，始得成佛也。過去一大菩薩，以前生有殺業故，容貌醜惡，然一發菩提心，遂圓滿成佛之福德資糧。有菩提心者，於一彈指，能令功德遍三千大千世界，彼無造作，平時常為諸天、護法、神人、藥叉、大將擁護。為如國王新生之子，為國中臣民之所愛戴。故菩提心積聚功德不可思議。此菩提心云何修，當依大車軌，所傳之修習菩提心教授。一依七因果而修，一依自他相換而修。七因果修法源出大般若經、現觀莊嚴論。經過去大德，月居士蓮花戒等，開演而成言教，傳於金洲大師。自他相換修法，出大方廣佛華嚴經，而寂天菩薩於入行論中開演而成言教，傳於金洲大師。此二修法，任修其一，皆得成就，菩提心以大悲為本。而長養悲心，鬚生悅意慈心。七因果修法，是修悅意慈心方便。於一切眾生中，最親愛者，無如生我之母，於母易生悅意慈心。七因果教授，令修者深知一切有情，如母不異，立知母量。自他相換教授，則以為對他有情，所以不能生起悅意慈心者，實以我愛執為其主因。我愛執重，則毀他愛執，以是對他有情，悅意慈心，不能生起，故將生悅意慈心，首應破除我愛執之賊。其方便與七因果教授，微有不同。而成就悅意慈心，以開發大菩提心則一。菩提道次論於此二種修法，皆已分別開示。本教授，則以自他相換為主，加以風息取捨修法，名為修心。此是造論者，伽喀巴宗風也。
七因果次第：一知母；二念恩；三報恩；四慈心；五悲心；六增上心；直至最後之七菩提心。
宗喀巴特別教授，於知母前，先修平等捨心，分他有情為冤、親、與非冤非親之中庸三類，觀為平等，住等捨心。而復觀冤與中庸皆得為如母有情。本教授則不如此。七因果與自他相換言教，在菩提道次第中，兩者並重，本無軒輊。本教授惟明自他相換。然七因果言教，亦有殊勝，不說可惜。茲亦附帶說明。此兩種言教，雖可任修其一。而宗喀巴二者合修要訣，於知母之前安立等捨。七因果教授，知母最難。云何知一切有情是母耶。謂眾生從無始以來，心流不斷，現在之心流，由過去之心流而來，此心非於現段中獨有。入胎之心流，來自入胎前之中有，中有之心流，來自前生，以此前前不已，直至無始。我以無始心流，取無量數生。有無量數受生處所。以現世所見山河大地無處不曾受生。除化生不須父母因緣。於胎卵生中，有無量無邊父母，且彼不僅為我一世父母，而多生為我父母，由此知一切有情是母。此諸如母有情，與現世之母等無有異。念受胎、出生、成立乃至建立事業、聞法、學佛、皆是母恩。於入胎時，母不敢妄食妄動，以護胎兒。幼時愛護備至，口呼吾兒，皆為恩語。以教以養，迨於成人，應念之恩甚多，參看菩提道次第論，此不廣說。如上生起念恩心後，則生起報恩心，思維一切如母有情，皆求離苦得樂，我為撥苦予樂，豈不甚善。至比觀察我愛執過患，生他愛執功德。頗公大師於自著願值遇宗喀教義頌中，於此深致讚歎。贊為本宗特法。蓋以七因果及自他相換法融彙而修，更易生起猛利之修法力，而速得成就菩提心也。本教授不修前三，即觀察我愛執。
眾過歸於一
過藏文「嫩勒」，有追原禍始之義。我從無始至今，受一切苦，禍首是誰，曰我愛執是。今令我欲得不得，不欲得者偏得，禍首是誰，曰我愛執是。此頌謂一切過患，皆歸罪於唯一之我愛執。一切苦，以不善業為因，不善業以煩惱為因，而煩惱之根本為我愛執。世間訟事，與其求直於公庭．而罪我之敵人，毋寧歸罪於己之我愛執。以己若無我愛執，則人不得因我而獲罪也。財物被盜，亦勿歸罪於盜，而歸罪於己之我愛執。以已若無我愛執，安得財物以資盜乎。其餘殺、盜、婬、妄、貪、瞋、癡、慢，皆為我愛執所為。致我以不意樂之等流果，多如雨點，此我愛執為一切罪惡之淵藪。開衰損之門，塞安樂之路，咄，汝我愛執。我知汝為我之大仇人，我以瞋恨大仇人者，瞋恨於汝，我決不與汝共存，誓與汝絕。作如是決絕。思維我愛執盤踞我之心中，手執邪劍之凶器，斬斷一切善根，我之增上人天安樂，與究竟解脫安樂等果，皆被屠殺罄盡，是真屠伯。又如大盜，以三毒囊，盜我信、聞、捨、戒、慚、愧、慧等七勝財。我愛執不僅如盜，又如妖巫所為之貓頭鷹蠱，其名曰反貓首。人身身中，充滿惡毒之氣。彼貓頭鷹蠱，所向人家，神鬼播弄，必遭殘破。我愛執亦如是。造諸惡業，感召非人鬼怪降臨，使我現世後世之善業悉遭殘破。彼種毒藥者，荼毒眾生，成一切痛苦。我愛執播惡業種，灌以煩惱之泉，而成就我之一切苦，亦復如彼。我愛執，為我積聚資糧，令入三塗。我從無始來，與能仁，並無先後，然佛得解脫，而我猶自困於煩惱業力，現是凡夫，受輪迴苦，皆我愛執為之也。在修心大德中，名我愛執為貪心大師，教我作貪。又名為空想大王，令我作種種計較，想望不可必得之利，防範虛無縹緲之害。此大王安坐我之心中，指揮我籌備槍炮人馬，作弒父弒君軍事。修學者應如是思維，我愛執無量過患，諸刻畫我愛執之語，皆是菩薩語非新語也。破我愛執後，乃能生起悅意慈心，以引生菩提心。菩提心有二分，一分為利有情，一分願成佛果。僅聞佛法思佛三身四智功德，不可思議，生起意樂，願成大菩提，此衹是具足一分，尚不足為菩提心。或謂希求大菩提，即名菩提心，又謂菩提是佛，菩提心即佛心者，皆非也。所以者何。若菩提心即佛心，則無學外，凡有學位中，皆不能有心。何故。發菩提心者，皆是有學以下菩薩故。彼說不能成立。菩提心須具足二分，即為利有情而願成佛。兩者具備，方得成為菩提心。於此娑婆世界，心生厭離，求生淨土，不知利他而欲成佛，此佛縱成，又有何用。又有慕佛威光，以為一旦成佛，天龍八部，皆來圍繞，一切世間眾生，出我教下。天上天下，惟我獨尊，以此願望成佛者，此是貪心，雜有雜染，不得名菩提心。即無貪雜，亦只得後一分，仍非菩提心。必合前後二分，為利有情而願成佛，如是之心，不假造作，任運能生，乃是菩提心也。先令利益有情之心生起，然後願成佛之心乃得生起。而欲利他有情，又必先令慈與悲之真實心生起。慈與悲，經教中未判孰宜先，孰宜後。觀諸有情苦，心生不忍，謂之悲。於諸有情，心生悅意，常為愛護，謂之慈。此慈與悲，遍於冤親與中庸眾生。凡夫見冤仇得苦，幸災樂禍，見中庸人苦，漠不關懷。此由只自知愛其親，而不能推其愛於冤與中庸。經說愛一切眾生，如愛獨子。苛愛一切眾生，與自愛其獨子無異，則慈心生。關於任一有情，意樂愛重，見其受苦，皆生不忍，則悲心生。今所以不能興慈運悲者，由我愛之執太重故。此即我愛執為梗。於此當思前說我愛執諸種過患。即愛我之執，轉而愛他，由是轉我愛執為他愛執，而生他愛執心。更進而修自他平等相換心。自他平等者，我願離苦得樂，他有情亦願離苦得樂，其願共同，具平等法。相換者，非此身與他有情交換。是我自以愛我之心移作愛他之心。又以我平時蔑視有情之心轉而蔑視我之我愛執。既思我愛執過如前所說，則知世間一切衰損恐怖痛苦等，皆由我愛執所召而來，則思斷彼我愛執。我愛執與我執不同。小乘阿羅漢已斷我執，而未斷我愛執。我執以我為實有，具有自性，為其有境。我愛執以愛重自我，不願利他為其有境。此二有境不同。然或說我執我愛執為一者，因二執能生一切衰損恐怖，苦相同故，而說為一。須知我愛執，至不利於我，我於勝己生嫉妒，於不如已者肆欺凌，於同等者又比較爭勝，皆我愛執為之也。有我愛執，在人譽我時，則增長我慢，人毀我時，則增長瞋恨，我挾此我愛執，於一切時處，皆不得自在，而招尋苦惱，故必斷彼也。他愛者，寂天云，世間一切樂，皆由愛他成，天之福報受用，人之暇滿安樂，皆由愛他而成。諸菩薩為利他有情而行布施，故感得梵天帝釋等果。人亦為利他有情而持戒，故感得現在暇滿安樂。然此皆世間暫時安樂。至於究竟安樂，惟佛果能具。欲成佛果，須先發菩提心。欲發菩提心，必先起慈與悲。此慈與悲，以我有恩怙主之一切有情為其對境方能生起。故當感念此一切有情以酬恩故，當安置此一切有情於安樂處，俾永不受苦。而此撥苦予樂功德、惟佛獨有，故願速成佛。此即菩提心。若無一切有情為對境者，何能生此。生菩提心已，依於有恩之一切有情，而行六度四攝，則名菩薩。若無一切有情為對境者，亦何能行此菩薩行。六度四攝依於有情展轉增上，究竟成佛。而成佛後，仍為度脫一切有情。若無眾生，則無一切事業可作。故修學菩提心，須念一切有情，於我最為有恩。寂天云，為利有情願成佛。應知成佛亦由有情，我以禮佛禮有情是也。又諸大菩薩，由愛他故，而成就一切菩薩學行。聲聞緣覺，不知利他，不念有情，不得圓滿成佛資糧，此尤見有情之重要。次思我現在一切資生之具，無不依他有情之因與助伴而獲享用。依他有情織布為因，裁縫為助伴，而我乃獲衣之享用。其他一切受用，亦皆如此。若無他有情者，我一切資生之物，皆不得成，遑云受用。或謂如是，我出錢買得，何足言恩。須知錢亦不是生時帶來，依他有情而後有也。無一切有情，尚不能成現世安樂，何況興慈運悲，發菩提心，究竟成佛等事。
思眾皆有恩
眾生知親屬有恩。次於中庸人，亦勉可思為有恩。至於冤仇一類，云何思有恩。應先思過去生中，此現世冤仇累劫曾為我之父母，我食彼乳，如大海水，教導撫養，種種恩德。又思我曾於過去世，作彼冤仇，作殘害損惱等事，今彼有分，以殘害損惱加我，如是生起容量。並想此容忍大量之一善念，亦是由彼有情加持而生，如以佛果親置我之掌上，此恩非小。則化冤為恩也。以愛重自我之心，轉而愛重一切有情，令相換心，迅速生起。如未生者，應如法勤修。頌文，「眾過歸於一」句，是即我愛執過患。「思眾皆有恩」句，是明相換教授。
取舍間雜修
去我愛執，生他愛執後，當修慈悲心。依於悲之所緣而取，依於慈之所緣而捨。此取捨二者，相間而修，故云間雜修。取捨，常本作捨取，修時亦應取在前，捨在後，此本作取捨，甚是。修取者，緣念情器世間。於情世間中，分已入道未入道二流。又於未入道中，分善惡二趣。於惡趣分地獄、餓鬼、畜生、三適。先從地獄起修。如是思維，此地獄有情諸苦，與其苦因，設能拔去，豈不甚善，於是生起悲心。觀彼地獄有情諸苦，及其苦因，化為黑色無量微塵，如煙如霧，紛紛向我而來，圍攻我愛執，而滅令無餘。彼諸有情諸苦，與其苦因，盡得拔去。以此類推，餓鬼畜生亦如是。即三善道亦復如是。人苦、天苦、阿修羅苦，及其苦因，亦如是取。色界天無色界天，無現行苦，如石壓草，其苦暫不現行，然為遍行苦所纏。可想此苦而取。又入道有情，聲聞，緣覺，菩薩果等，雖斷煩惱，而未斷所知障，仍未離苦。此苦亦取。又未得清淨地菩薩，所餘煩惱，及所知障音，我亦取。惟佛與上師不取，餘一切皆取，以消滅我之我愛執。復器世間有漏為因，以苦諦為其自性，亦化黑微塵而消歸於我之我愛執。此器世間化為清淨剎土。遍觀情器世間一切苦及苦因，若能拔去，我願為之，即修取法。觀想力強者，見黑微塵如實現前而來迫我，或我生恐怖，或遇惡疾有情，患肺病白癩，不敢攝取。以方便想可，可置遠處外處，此皆不可。須知此令我恐怖厭惡者，正是粉粹我愛執之無上利器。而我之恐怖與厭惡，即是我愛執之顯現。正好一舉而消滅之也。捨者，緣念情器世間。如前分已入道、未人道、善趣、惡趣等。以慈為所緣，先緣念大熱地獄有情。愛彼諸有情，如母愛於，願捨一切樂及樂因予彼。入行論云，「身及受用三善根，應常捨予諸有情」。於修捨時，非捨現前血肉之身。觀想我化為如意身而行捨。彼大熱地獄有情，熱苦第一，我身化為清涼之雨，遍灑於彼，滅除熱苦。又觀彼身下劣，我化為無數暇滿身，令彼皆得暇滿。又化甘芳饌餚，令彼飽滿，美妙天衣，令彼服飾，莊嚴宮殿，令彼安住。我復化現為大善知識，為彼說法，彼皆聞法信受，能依次第，入菩提道。次想大寒地獄有情，寒苦第一，先化日光，除彼寒苦，餘如前想復次餓鬼道飢渴苦第一，先化甘露美饌予彼除飢渴。復次畜生道，愚癡苦第一，先化分別慧，予彼除愚癡，餘皆如前。復次人道，人苦最多，應以如意身捨予解除諸苦之安樂。又人欲望最大，可化應有盡有一切物予彼，以滿其願。復次阿修羅道。復次天。亦如是與之相應而捨。此三善道，亦有餚饌天衣宮殿等，及化大善知識說法。復次於入道有情前，想施美饌、天衣、宮殿，復亦化大善知識而為說法，所說是彼諸有情未聞之法，並想彼等聞後信解、未證得證，於剎那頃速得成就佛，此統三乘。復次，想於佛及上師前行八供五欲供，恭敬禮拜讚歎。最後想器世問，以我如意身化其荊棘沙礫丘陵等不意樂處，悉平如掌，佳樹森列，好鳥和鳴，變為莊嚴剎土。又於入道有情之前，捨我之三世善根時，所施受用，猶如施予地獄之受用，悉以施之。三世善根悉化為如意甘露而施於彼。如是修捨，合上取法，能益我否，亦利他否。曰，此之利益極大。修學者，未來成佛，利益有情之心，此中已修。是已於八識田中，串習佛之事業，其利益一。此中圓滿成佛，拔苦於樂之資糧，與密法中曼陀羅普遍三摩地相似。剎那，剎那，所種福德，不可思議，其利益二。能令自他相換之心展轉增上，速得成就，其利益三。經云如無自他相換心，不得成就大菩提。自他相換心，是成佛之資糧，不可忽視。此中修法，先思我愛執過患，生起他愛執功德，如是愛重自我之心減少，而愛重他有情之心增長，於此而修取捨，令其相換之心，益形增長。凡夫對他有情，漠不關心，今即以此對他有情漠不關懷之心，轉而對我，此亦相換心之一。能相換，復令所修之取捨增上。又緣悲修取，碎我愛執。緣慈修捨，令他受用。如是數數相間而修，是前頌所謂取舍間雜修也。修取須依次第，如初修便遍觀一切有情而取，以後單修一類，不易現前，此亦應知。
先從自身取
此言修取之次第，應先自身而取也。有一類有情，於其不意樂之冤仇，不能生起欲取之心，此類有情，應先由自身修取法。我自身今日未來之苦，想其化為黑塵，取而受之。次取後日之苦。再次取後月之苦。復次取後年之苦。乃至此生未來苦，後生未來苦，皆行取法。如是串習，由近而遠。次取父母親屬，次取中庸有情，最後乃取冤仇有情。以串習已熟，由親而疏，依次相及故，則於冤仇有情，亦復能取。如此再取一鄉一邑，漸次取省區，乃至全國全世界，並觀上下諸有情一切苦，皆得取之，此是自取法，亦可與前說取捨法間雜而修。
彼二乘風修
謂取捨至臻純熟，或雖未熟，已得途徑。若此者，而依風穴而修。依於吸息而取一切苦，及苦因，化黑微塵，從我之左鼻孔而入於心，與我愛執合。如觀我母生悲後，想我母所有苦，及惡業，由母右鼻孔出，化黑微塵，於我吸時，由我鼻孔而入於心之我愛執上，而母之苦與惡業受報向我身中成熟。次我有善根，及一切功德，化為白光，由我右鼻孔而出，入於母之左鼻孔，想母受用安樂。其他一切有情，亦如是觀想而修。此其重要有二，一、能調心風，令不沈掉，心風一流；二、能迅速生起自他相換，此與密乘中金剛念誦，蓋相仿佛。
境毒善各三
三境者，欲意境、不欲意境、非欲非不欲之中庸境。三毒者，貪、瞋、癡。三善者，不貪、不瞋、不癡。修學者於一切所作能作，諦觀思維。若於欲意境生貪煩惱，成貪惡報，而感受苦果。則於貪生起時，以正知覺察。因念一切有情於欲意境生貪，成業受果，等同於我，祈禱彼諸貪煩惱來我前，我願取，盡虛空界有情貪煩惱，我亦願取，以我今者貪惱，接受彼諸貪惱，合而為一，我以獨力承當。斯時，想彼諸貪惱悉淨，成無貪善。次於不欲意境生瞋煩惱，亦如是修成無瞋善。復次於中庸境生癡煩惱，亦如是修無癡善。若於三毒境，已作業者，即想一切有情，其造是業，與我同等無異，彼造業應受之苦，我今取而代受。此三修法，即已起之煩惱惡業可使鞭驅入於善道而變為善誠秘訣也。
總攝復得教 為不忘念彼 威儀盡誦持
復得兼賅上座及下座未修時。在此時中總攝教授者，即不忘自他相換之心，隨時提起正念，於四威儀中，行住坐臥，皆當誦持。或誦寶蔓論「苦願自苦，善願他成」二句。誦第一代班禪啟請上師加持文「眾生一切苦願成熟於我，我一切善根，成熟於眾生。」任誦一種都可。如是令慈悲心真實生起。更加修取捨法。我不假造作，為諸有情拔苦予於。然此惟緣念。彼一切有情未得真實安樂，我今願為能作真實安樂者，我於一切如母有情之前，我願一人負荷，真正為如母有情拔苦予樂，如是生起增上心。復想能盡拔苦予樂之能事者，小乘阿羅漢大乘諸菩薩，均有未逮，唯佛能爾。佛之身語意功德，得其毫末，猶令無量無邊眾生解脫生死，獲究竟樂。佛在己無過不離，利他則窮未來際，度虛空界一切有情，事業無盡。我得成佛，亦將有此功能。我為利益一切有情，而願成佛。此希求成佛利他之心，即菩提心。從思我愛執過患起，依次第修，至此，為利他而願成佛結座。如是希求成佛，利益有情之菩提心，至為殊勝。經教說盡三千大千世界七寶，以供養十方諸佛，不若發菩提心一彈指頃之功德是也。修此菩提心，仍須經取暖位，有造作位，至無造作位，而真實生起此心。至此即得名為菩提薩綞。於一切時處，任見何種有情，而能任運生起悲憫有情之念，將安置彼於佛處，令彼成佛。此乃真實菩提心生起之相也。然此由願成熟。過去諸菩薩有此願已作諸事業，今我為利他作佛，我亦應學菩薩學行而行六度。以上說世俗菩提心竟。
修勝義菩提心者，於修習俗菩提心成就後，進而希求通達空性，則修此勝義菩提心。此是以菩提心攝持空性而修。真實勝義，即空性。須登初地菩薩始證。在地前者所得，皆相似勝義。說空性法，應先觀聽法者法器。如修世俗菩提心，已得穩定，可為說此。若不合聽受空性法器，而為強說，彼或誤以空性為斷見，或認為邪見，不生意樂，轉生毀謗。如是生斷滅見，謗大般若，則令其人墮入三惡道中。故於此不合法器有情之前，應不為說空性而守秘密。緣起贊云「勝即自性空」，謂自性本空，即勝義諦也。
得定間應密
即謂於世俗菩提心，已得穩定，應密授空性教授而為修習。
視諸法如夢 應觀無生性 對治自然解
道體住賴耶 中間如幻士
自來釋此義者有多種，約為兩派，一是依藏中一般中觀見解，一是認唯識見而釋。依唯識見者，謂伽喀巴造論，原本金洲大師，而金洲大師曾主唯識見，則釋此論，應藏中一般中觀見及唯識見，而唯一以應成中觀見解釋此義。其因有二，一者應成派詮釋空性義，各派許為究竟，二者本論傳承，上溯寂天入行論，彼論智慧品，亦如應成派所說而開演也。藏中各派，謂視諸法如夢者，一切法如在夢中，皆非實有，夢中山河大地等，僅由亂識所顯現，終為幻相，求山河大地等不可得，故曰如夢。應觀無生性者，諸法之真實，是無生，彼以自證分中慧分而見為有，假使能知諸法如夢為亂識所顯現，其真實是無，唯由自證分中慧分誤見為有，以此而行對治，則自然通達空性之本原，故曰對治自然解。以此為體，而安住究竟之賴耶中，即頌所云道體住賴耶也。於下座後，未修空性中間，則觀一切法皆如幻，如臥斗室中，而夢見象群馬群，如真有者，室不能容。又夢時則見，而醒非有，知是幻也。唯識者，則謂如離一切根識，有外境顯現，則心與境為異體，其中間應有距離，以遠離而為異體之顯現者非實，僅為內識所顯；故曰諸法如夢。應觀無生性句，依藏文直譯是無生本性生，（按法尊師此句似慮本性生三字，被學者誤認為有自性，故未直譯。）諸法依亂識而顯現，離心非實，故曰，無生。而本性是二取空後之空性，此空性是有本性，是以二取空而得生，故曰本性生。因空二取而達性空，則自然解脫。故曰對治自然解。自宗則謂諸法如夢，是所取，一切法皆如夢幻，而非實有。觀無生性，是說修學者於觀修時，應觀所取一切法，皆無自性生，即修學者自己之身心，亦無自性生，通達外諸法無自性，即通達內諸法亦無自性，而通達空性。既通達已，即安住於究竟之賴耶。賴耶即空性。藏文譯賴耶為棍新，其義為一切基。唯識家謂一切習染，藏於此基中。應成派則謂以虛空為基，始能顯現虹霓。如無性空為本之空性，則一切緣起之法，皆無處安立。喻如禾苗，具生住有三德。亦因禾苗本身自有法性，即自性本空之空性，始得成生住有。設自性不空者，則禾苗不依種於亦能自生，不依水土日光等亦能生長，以自性能生故。又有自性者，應無變化，即加水土、日光等為緣，亦不增長，更無開花結實等事。又苗如自性實有者，應不經播種，而已自成禾苗。然實不如是。由上所破，知禾苗無自性生，須依緣而生。如依他緣而作某事，不得謂其事由我獨成。禾苗亦爾。故知禾苗無自性。此無自性，即禾苗之法性。一切法如禾苗，皆無自性。如謂諸法非無自性，則諸法皆難安立，亦不能說。寶蔓論云，「誰達自性空，一切法能有，誰觀有自性，一切法不成。」此理，詳緣起贊中，可以參考。本頌分三段修，觀諸法如夢，應觀無生性，對治自然解，此三句，是觀修。即是就一切法無自性之空性，數數觀察而修。道體住賴耶，即是住修。而於所獲空性見上，一心專住而修。中間如幻土，是出定後之後得。應知諸法如幻而修。今當略明修法。凡修空見，亦有教授次第，否則無下手處。初應知無自性生之正見，由佛說般若經教而來，解般若經一切論中，以龍樹中觀論為最清淨，勝過唯識家，與自續派中觀者所解。龍樹非惟解釋文字，兼明能仁密意。能仁授記，後有龍樹能傳我法，已預為作證矣。諸家釋龍樹論者甚多，又以月稱菩薩所造入中論為最清淨。諸辨論師所釋，不合龍樹真實義。曾經印度諸大班智達，與阿底峽尊者抉擇，垂為定論。能仁般若經教，龍樹中觀論，月稱入中論，通為一系。阿底峽尊者，即承此係。傳仲登巴，以至今日。依此傳承，獲得正見。即應為求得大菩提解脫生死而修。生死由煩惱業力來，此有無明我執，一曰人我執，二曰法我執，人我執易破，而法我執難破。今先破人我執。人我執即薩迦耶見。彼執補特伽羅實有成就之我，其執實之心，即人我執，亦即生死根本。何以知彼是人我執。又彼如何如執。欲達此者，須通達唯名安立之理。如擒賊然，僅知賊之身材服飾，居處姓名，仍不濟事，必待賊成擒始名得賊。破人我執，亦復如是。但知人我執，是執我為實有。此如聞賊姓名，尚未得賊。即知人我執，非依緣而有，自性能生。如是亦如尚未得賊。應於修中，親切觀察，確實領悟。莫作口頭禪，莫作文字般若。今先觀察我何由而成，謂身心蘊聚，完全具足，然未於其上安立假名，斯時尚未有我。必於身心蘊聚之上，安立假名，而後有所謂我。雖經安立我之假名，而身心猶前之身心，非別有我，亦非別有身心。正當之我，如是成立。如於身心蘊聚之上，不待安立假名，而凝然自有一我出現，此我即實有成就之我。一名自性我，以其自性能生也。此自性我，本來是無，而謬執為有，不名正當。經云，地水火風空等蘊，亦非補特伽羅我。析言之，蘊之任一支分非我，身蘊非我，內六識之蘊非我，身心合一亦非我。於身心蘊聚上假名安立後，乃得有我。喻如車，其輪輻軸等之支分非車，聚諸支分成聚，亦非車，必安立假名後乃始有車。我亦如是。故我非他，唯名安立而已。彼自性我，則異是。不經安立假名，遽已成立。本不能有，而眾生執實之心，執彼為有。於是不應有之自性我，得以成立，且牢不可破，盤據於執實之心中，而成人我執。故將破人我執，應求此自性我而破之。眾生於欲意境，或不欲意境，大喜大怒時，常執此我，曰我如何，我又如何者，不待安立假名，一若真是有此一凝然之我也者。此我即自性我執，執此我之心即是實執。於此見得分明把持不失，至此則擒得賊也。於是依此破之。凡破，必先明應分。修勝義菩提心，以空性為主要，凡與空性相違者，謂之空性違品。此違品，即是應破分。我執為空性之違品，故應破。已如上認識人我執。其執實心，與所執境，逼令於欲意境，不欲意境中顯現，而得其情狀。此非必遇欲意境，或不欲意境起時始可修。謂於修中憶念彼時，而體念自性我之情狀，令其明白顯現己足。以此明白顯現之自性我為應破分。惟認識自性我，在言說中易明瞭，而修時能確然見自性我，甚非容易。修者往往認此身是我，或心，或胸是我，此未明應破分。或認顯現為空者，是我，亦未明應破分。必也體念彼時之我，不假造作，宛然出現於前，執我之心，亦同時浮現，此是人我執現前，是真正應破分。立起擒而破之。然此破後，所顯之空，幸勿執為勝義。此其所破，僅是人為之自性我。夫自造自破，則所得之空性，固是有造作空性，不得居為勝義。於實有自性我現前，俱生我執之心起而執之之時，此時分一分正知，微細觀察，見所執境，在不可分身心蘊聚之上，有一不假造作天然之我從彼成立過來，觀察得此者，是空性違品之應破分已得。如此明白知應破分之教授，是宗喀巴大師秘訣也。如是破人我執，得人無我，以此破人我執之法，破法我執，得法無我。補特伽羅我破後，為人無我。其所破之境，即是法執，破彼法執後，為法無我。則依然不得要領，無下手處。故說時加以種種刻劃，惟恐不能窮形盡相。雖然如是，仍須修學者，自心領略，始得實際也。此心所執境，實有自性我，己真實了知。得應破分，切勿忘失。即於彼上破，以一異之理破之。一切法或於一體中有，如瓶。或於異體中有，如柱，非瓶。今所執之我，若為有者，與我之身心，不為一體，便為異體。若一體者，此身壞時，我亦應壞，然我不壞。又內有六識，我亦應六。而成多我。然補特伽羅唯是一我，知不應理。若異體者，如牛與羊異，牛外別有羊。如是身心之外，應別有我，然此我不可得，亦不．應理。參考菩提道次第論一異理廣破後，尋此俱生實有自性之我，渺不可得，如同龜毛兔角，於是決定此我是無。以此決定無遮破我執，名為初見中觀。上來是以粗淺語，說明修勝義菩提心大概。真實說，自性成立，在一異中皆無，為我無自性之成因。如是無自性成立之性，即無自性之我，無自性之成因，亦曰我無自性之種理，亦曰我無自性勝法，亦曰我無自性遍能。如是之說，皆以因明量抉擇，非初學者所易曉，故我以粗淺語出之也。俱生我執所執之我，用一異之理抉擇。他如頭目手足等，亦適用一異之理抉擇。頗公大量云，用是有者，依三種成立，一以假名安立過去而成之我手。三實有成就之作。三非實立假名，非實有成就之手．東登仁波伽云，一現有之手，二現無之手，三唯名安立之手。此二大德所說三種手，修學者，於其唯名安立之手，能常在心中顯現，則已通達細分世俗諦。此細分世俗諦，唯中觀者乃得見之。因指掌骨節等和合為聚，於此聚上，安立假名而有手。眾生所執之手，不等安名而實有成就，此手本無，而妄執為有。此是東登仁波伽所說現無之手。除安立假名之手，與實有成就之手外，尚有世俗名言之手。此手非安立假名，亦非實有成就，惟世俗名言。此是頗公所說第三種手。亦即東登所謂現有之手。此手應有，非應破分。凡一見不假思索而俱生被以名言，此是世俗共許為有，謂之世俗名言有，不應破。放手有無安立假名三種，唯無手一種，是應破分。蓋所謂手者，既不經假名安立。而說為有，又非世俗名言之有，則此手定無，故應破。了知此一法如是破，其餘一切法亦各以其應破分而破也。何以知實有成就之手定無耶。此仍以一異之理為破之。若一體有者，指掌骨節等，每一支分，應皆是手，一人應有多手。若異體有者，指掌骨節等外，應別有一手，以此而破所執。能破則得見一分法性。上只說理。修時，唯須以一分正知觀察自性我，破以一異之理。我破而我所破，一法破，一切法皆破。故通一法，即通一切法。達一空性，即達一切空性。若干一切法，一一而破，則破手後，見手之空性，更須分別見頭目腳等之空性。即發，亦應一絲一縷而見其空性。則修空性無了期也。通達補特伽羅無我，即得人無我。以此推而至一切法，則得法無我。一切法，分有為法，無為法二種。有為法中，包括色法，心法，心所有法等。但破色法，餘心法等隨之而破。無為法虛空等，但破虛空，餘無為法皆破。如在成都，曾觀幻師變化戲法，而知是假。以後無論觀何地何人變化戲法，亦知是假。故人無我通達，有為，無為等法無我，亦得通達。但以一異法，遍行抉擇。惟須知方分，如虛空有方分，方分與虛空，是一是異，以此抉擇。抉擇後，決定無之見生起，此時應修緣起理，緣起與自性有不兩立，必空自性，始有緣起。如鏡中有人面，依鏡與人面而有。鏡中之面是緣起法。此面非自性實有，乃緣人面與鏡相值而起。假使鏡中之面是實有者，應不待境面相值為緣，而鏡中有人面顯現。然鏡必待人面相值乃顯，故知面顯非真實有。我亦依緣而有，如無因緣和合，則亦無我。我非自性實有，猶同鏡中人面。經教有二相違，如緣起有，則與自性實有違，如自性有，則與緣起違。以此知我既是依緣而起，必無自性，得無自實有之決定。於此豁然顯現一空明境遮破實執。至是可一心專注此空明境而修信修。若未得決定知顯現空明境者，仍須如前數數觀修。抉擇至無自性之空顯現時，要即刻把握得住，否則稍縱即逝。彼時正見之決定知已逝，而行住修，只住於無分別上，決非慧見。必於生起決定知時，即乘此決定之知，而入於住修，勿輕放過。修空性到此，最是難處。差之毫厘，謬以千里。彼僅知我無自性，或自云我修空性，囫圇吞棗，皆不是也。云何串修等住空性，謂以一異抉擇，至我無自性，豁然出現時之決定知，如其決定知之力量不退失，稍許等持而行住修，即是等住空性。如失退者，應復起觀修，引生決定知。再乘決定知力而住。如是數數修習，入正見流，正見流純熟，再加三摩地而修。經云，緣空性而修三摩地是也。以空見為所緣而修止，生起殊勝輕安，則得緣空性之止。得此止後，復修空性勝觀，觀察甚深空性，如是觀修，生起觀力之輕安，即通達勝觀。入大乘加行道矣。輕安有二，一修止，以專注力引生之輕安。二勝觀，以妙觀力引生之輕安是也。得決定知而行住修，即本頌道體住賴耶。此是入定。出定後則有後得。中間如幻，即說後得。修學者下座後，觀一切法非真實有而是幻有。如幻師變現象馬。彼亦自見象馬，而亦自知是幻。觀眾則不然，或誤為真實，或雖知是幻，而不知為幻之所以然。畢竟輸幻師一籌。通空性者與未通空性者相異，亦復如是。於如幻中，能知性空即是緣起，此是難事。達性空而欲通緣起，與未達無自性，而欲通空性，其難正復相等。彼始因緣起而通達性空，至此，要從性空而返通緣起。如瓶己知是假名安立，而無自性，而知瓶性本空；今循還於性空中，復行建立瓶之能作所作因果等。既要合於性空，又要不失緣起作用。如秤兩端，一是性空，一是緣起，等無輕重。故空後須諦觀緣起，此三界法王宗喀巴之教授，修學者當切實領會。以上說修勝義菩提心竟。
今引一公案作結。昔有二人，一是講空性者，一是修空性者，同行至一河時，大水不得渡。修空性者，即跌坐岸旁修法。講空性者，問修空性者，打坐作什麼。曰，我修空性。又問汝以何者為空性。修空性者，陳其所解。講空性者，（口昔）曰，不是不是，我為汝說。即開演空性言教，修空性者言下大悟，當即起修，證得空性，遂展神通，遙登彼岸。講空性者，急招彼回。問汝今者以何功德得逕登彼岸。修空性者答曰，我從汝開演空性言教，已證空性，故登彼岸甚易。問：我何不證。答：汝只講不修，所以不證。於是講空性者啟請修空性者，說修性空法，如法起修，亦證空性。於是二人相攜渡河而去。今我引此公案，如作一蓋。將所說修勝義菩提心法蓋覆也。
重說藏中各派及唯識派，解釋諸法如夢五句義。
昨藏中各派及唯識派，解本頌大意，諸君有未明瞭者，今再說一遍。藏中各派，說視諸法如夢者，謂一切色等法如夢。如於夢中見有山河大地人物等，是以睡眠之力逼令內識顛倒錯亂故，見有彼山河大地人物等，此亂識所顯，盡非真實。如真實者，夢中之山河大地人物等，醒時亦應得見。一切色法亦如是，由我執顛倒，而顯現色等諸法，猶如夢中，非真實有也。此是斷見。應觀無生性者，真實之體，從無始生死以來，未嘗生，應以心作如是觀察。應觀未嘗生之心。如達此者，對治自然而得解脫，故曰對治自然解也。唯識派說諸法如夢，諸法是指所取持之諸法。唯識不能承認有外境，謂外境之色相是有，而外境之事義則無。外境色相，非內識攝。外境事義，與內識異體。唯識亦承認色相，否則山河大地等皆空，而一無所有，衹是漆黑空洞，毫無所見，此唯識者所不許。彼無與內心異體之外境。其言外色，為內識所不攝，此色等法，是所取，故如夢。藏中唯識立名至微細，如「起迂」漢文譯為外境不得，不譯為外境亦不得。不知漢文有同意名詞者，如瓶。境如有者，此境是內耶，是外耶。漢文名相分，亦不必與藏文名相合。故難言。唯識謂瓶非外境，僅為識之習染所變現，不成外義。又說色等法如夢非實，喻如斗室中，夢群象群馬，由眠時亂識變現為有非真實有。如實有者，何以室小能容。又醒後應見，何以不見。故從取色之識而成立所現之境，所現唯是內識，非別有真境。今見所現相分，若與內識遠離，而實則非與識離。觀無生性者，內能取之識，與外所取，非異體，即無生。謂無異體生。離識之境必無。觀察能取所取皆為遮止之空，是二取空。於此修學者，蘊聚上安立之我亦空，以此對治自然而得解脫，故曰對治自然解也。如是離二取得空之道體，不受粗分六識所攝，應住於細分阿賴耶中，故曰道體住賴耶。其解中間如幻與昨說略同。知由識而現所現之相不買，皆同幻事。過去藏中，於如幻修法，於賴耶空定中起後，或見大地平沈，或見山河大地，如煙如霧，悉破堅固之相，若已往亦能通達，或洞見垣一方等，此悉是斷空中應見者，彼謂得如幻義大非，藏中各派所說如幻皆非，唯識說如幻亦非，唯中觀說如幻可依也。
第三違緣轉成菩提道用者
罪滿情器時 違緣轉道用 遇緣即修習 四行勝方便
前三句是依心而轉。後一句是依行而轉。合為二種轉也。一切有情，以煩惱罪障所感得之器世間，惡業深重，壽命短促，智慧癡暗，觸處皆是違緣。此中幾無修習機會。即發心修學者，亦多生障難，中途退失。或失意時，因頹廢而退失。或得意時，因縱逸而退失。或有窮希正法，達則易守。凡此種種，皆被違緣所轉。不能轉違緣為道用沈淪生死，了無出期。今即彼違緣，轉成菩提道用。鞭令此心趨向正道，化違緣為順緣，此是本論殊勝法門也。謂於一切時中我身心所受之諸種痛苦，作消業想。想此業因，非由他作，是我自作。由我愛執，隨順煩惱，造諸惡業，應墮三途。今者痛苦，猶是重業輕受，雖暫受苦，卻緣此免墮三途，善哉，善哉，我樂受此。任遇順逆等緣，皆如是思維修習，即得轉成道用。次於我受大苦、中苦、小苦時，想彼無量有情，如我今者，豈少也哉。願彼無量有情，應受諸苦，盡皆移集我所受苦中，由我一人代受，令彼安樂。如是發願，而修取捨，取苦捨樂。復次於苦來時，想我過去修習悲心，願代有情，獨受諸苦，今苦自至，豈我悲心已成熟耶。然此苦甚微，我悲方熾，願更降受苦，我尚能勝。如是苦變為樂，反生隨喜，惡業亦轉成善業。噶當派大德云，失財帛時，遭謗毀時，墮權位時，如此等時，是正修行時也。又觀彼違緣是善知識導引鞭策，令我向善。彼諸苦者，是殊勝帚，掃除惡業，令我清淨。旅行遇雨，則念今日有雨，途中無賊。或遇大雪，則念山中盛雪，不傷馬蹄。如是思維不生苦惱，反增喜心。即以違緣而成助伴。若無違緣，難修慈悲喜捨。故於違緣，生難得想。若無諸苦，難生慈悲出離等心，不能摧伏我慢貢高，不能厭惡修善，故於諸苦，生功德想。又觀彼順緣，今得暇滿，值遇上師受持正法等，心生歡喜。此是過去勤修善業，所得果報。我欲護持淨戒，廣行六度，令此善業長遠不失。要之，無論所遇違緣順緣，皆可修習，轉成菩提道之功用。如是苦來，則安於苦。樂來則安於樂。凡夫於苦來時，則生退悔，於樂來時，則生我慢，苦樂均不能安。修心者心不如是也。上來是前三句依心轉。四行勝方便者，謂於四種行而轉違緣為道用。一者集福。二者懺罪。三者供一切布多*𢶍芋C四者，勸請護法，作一切事業。依此四行，轉違緣為道用。一；集福者，離違緣所欲之樂，是善業為因。此中標示修善，乃能集福。依上下福田，以菩提心為種。或緣福田之支分，或緣上中下三福田。緣時，皆以菩提心而為攝持。依已迴向眾生，皆得大菩提也。二懺淨者，於違緣不欲之苦，是惡業為因。此中標示止惡，乃能懺淨。懺淨依四種力，其說詳菩提道次中也。三，供一切非獨人事而作違緣，亦有魔事而作違緣，故供_供時，念非汝魔等以違緣來者，我則不生道用功德，故望魔等有餘違緣悉舉以來，我以菩提心樂為攝受。此是大修心人供時觀想。若初業不任受者，可向布多祈禱，勿多降違緣，亦此中所許。四，勸請護法作事業者，作如是念言，過去佛成道時，多歷障難違緣，賴諸護法，竭力護持，成等正覺。今請於我護持，亦同過去。如在病中，則請護法，應愈令愈，應死令死。又於世問，應盛令盛，應衰令衰。舉凡患得患失，令心游移散亂等事，皆以啟請護法而得遮止。大修心人，願力強故，不畏生死衰損，應受悉受，無所於怯。初業力弱，不任此者，亦許於此中禳災祈福。康藏習慣人家常行供養念誦等事，藉除病患，或拔不祥。俗人則請喇嘛為之。
第四明一生之修法者。
攝教授心要 應修五種力
謂攝持教授之心藏要處，須修五種力也。一曰牽引力，二曰修習力，三曰白善法種子力，四曰憶念力，亦名對治力。五曰發願力。一、牽引力者，即是起心動念之力。先有起心動念，然後有事實可成。起心動念善，則造善業。不善則造惡業。善惡二業，皆由起心動念之中牽引而成。此牽引力，應趨善良。以菩提心，非大善念不能牽引而生故。應遠計一生，或計一年一月，乃至今日十二時中，想我不造惡業，常令起心動念，不出菩提心或善心所中。或於旱起時，作如是思維，或我今生，或今年今月，乃至今日十二時中，我身口意，決不隨我愛執轉，不縱令我愛執，橫行自在，一切時處，常依菩提心而不暫離。每日如是牽引，久久功用自成。伽喀巴云，具足過染心，亦有功德現，謂任起何念，必成何種事業。此心念力，有不可思議功德。二白善法種子力者。依此修菩提心法前四加行而培一切善，即此力也。要之，菩提心未生者令生，已生者令不退。如是一切善種子力，每日應修。三憶念對治力者，於我愛執起時，能憶念此我愛執，常行遮止。彼執若已引生罪業，則追悔仟除。常思我愛執過患，他愛執功德。佛以他愛執功德圓滿成佛。我以我愛執流浪生死。由是遮我愛執，生他愛執，是憶念對治力也。四修習力者，即說修法之緣念。依緣起而修四加行，世俗菩提心等。五，發願力者，願以一切善根，迴向有情，為利有情，而願速得成佛。此五種力，任修何法，任何儀軌，皆攝其中。於修法時發心修學，是牽引力。以資糧田廣行供養，以積福聚等是曰白法種子力。依四力懺淨等，是憶念對治力。修暇滿難得，乃至大菩提心等，是修習力。發願迴向，是發願力也。一生之修法，不離五種力。一日之修法，亦必具足五種力。故五種力，為澈始澈終之教授心要也。修習力不可思議。噶當派大德云，修已無難事。如治者斷者，人以為難，彼經修習，技藝成熟，則不謂難。修心者，亦復如是。串習他愛執力熟，自然愛他，如昔自愛。自他相換，亦不謂難。修心成就，乃可作菩薩行。菩薩捨頭目手足亦由修習力成熟，故能任運利他，而作難行。彼捨頭目手足，如折樹枝，毫無損害。此常人所難，而菩薩則易。佛過去為菩薩時，睹五百人泛海傾溺，自化為大龜從海中負五百人出，五百人得救。大龜倦極人眠，為萬億微蟲縷蟻等之所啖食，其痛至劇，因自夢中驚醒，行復人海，而自念言，此諸微蟲，隨我人海，必不幸存，於是心生悲憫，即捨此身，飼諸微蟲。此是菩薩常修自他相換法，為利他故，不惜身命。常人目為難行，而菩薩行之，輕而易舉。無他，以修習力成熟故也。佛一世生為乍阿商人男子，乍呵，過去曾生數子，均未長養，及得此子，倍深憐愛，命名曰乍阿女郎。乍阿商人復航海溺死。天竺之俗，凡子須操父業，此子長成即問其母，我父操何業，母痛夫溺死，又愛子故，不欲其子復事航海。即誑之云，汝父以販柴為業，子即販柴，而獲厚利。諸業柴者，心生妒忌，群相訶讓，汝父從不業此，汝何得今操此業。子受訶，還家，以所獲盈餘金錢八枚，供養於母，而說父昔果操何業。母又誑云，汝父販糧為業，子即改業販糧，仍獲厚利，為諸糧商之所妒忌，訶讓如前。子復受訶還家又以所得盈餘金錢十六枚，供養於母請母再說父操何業。母復誑云，汝父實販珠寶，子復改販珠寶，仍獲厚利，復為珠寶商人之所妒忌，訶讓如前。於復受訶還家以所得盈餘金錢三十二枚，供養於母，請母真實說父究操何業，我將繼續而操彼業，免為旁人所姍笑。母悲泣云，汝父生前操航海業，坐是溺死。吾今曾真告汝，惟不願汝復操彼業。子違母命，即往航海，母以雙手牽挽子衣，堅囑勿行。子推母倒地，絕裾而去，遂乘船舶，飄流海上，至一島嶼，其上宮殿莊嚴，有八女郎容顏美妙，而處其中，請於入住。子留一日，鼓棹而去。又至一島，亦宮殿莊嚴，有十六美妙女郎，而處其中，延子入住，子復為留一日，仍鼓棹而去。復至一島，其宮殿倍麗於前，有三十二美妙女郎，而處其中，延子入住，此間極樂，過此將遇凶險，請勿再前。子仍為留一日，不聽彼勸，復鼓棹而去。至一大島，島上有大鐵圍城，子入城後，城門自閉，於其城中，得一大屋，屋下一人，有大鐵輪，旋轉如風，而磨其頂，頭目腦髓，四散紛飛，慘痛呼號，不忍聽聞。子問其人，此是何地。汝以何罪現受此報。其人答曰，此是孤獨地獄。我以生前撻母，自罹重罪，而獲此報。子聞說心驚。自念我曾推母倒地，得勿亦受此報耶。爾時聞空中語云，已作業者，應即受報。語已，大鐵輪從彼飛來，橫磨子頂，子時痛極，想我今者，其痛難忍，彼諸眾生，或有罪業與我相同，彼受此報，必不能堪，我今已受報，並願為諸眾生代受此報。此念起時，頂上鐵輪，忽然飛去，孤獨地獄，立時消失。此子以金錢供養其母之功德，感得諸美妙女郎，留住善處。又以推母倒地罪業，感受孤獨地獄大鐵輪苦。然此於終是佛過去生中所化，以大善根故，以鐵輪磨頂時，仍能憶念眾生，修行取捨，以此功德滅無間罪。又佛一世，生大熱地獄，與大熱地獄中，另一有情，共挽一車，其車紅鐵熾然，近之膚體焦爛，佛與彼有情，挽車不前，則有大力鬼，以鐵蒺藜而擊其腦，彼有情疲憊不勝，佛心生悲憐，願代彼有情獨挽此車。大力鬼詈言，彼作業自受，汝何得代，即舉鐵蒺藜擊佛，佛立死。死後，即生兜率天中。此是菩薩於地獄中善修取捨，以此功德，生上界天。佛化大龜，負五百人出，捨身飼諸微蟲，是菩薩難行殊勝。佛為乍阿商人子，以一念力、於孤獨地獄，滅無間罪，是菩薩懺罪殊勝。佛生大熱地獄，以饒益有情，生上界天，是菩薩積福殊勝。菩薩依自他相換，於一切時處，常修取捨，修習力熟，能成種種殊勝。故修習力功德，不可思議。又發願力功德亦不可思議。修菩提心者，應發為利有情，為成佛之願。願力如馬之轡勒，可用以定馬首之方向，以達大菩提也。修習力，發願力及餘三力，皆攝於一生修法。限於未死以前，至臨命終時，應如何修。
大乘往生法 五力重威儀
彼行氣功，呼黑拍，破頂門之往生法，不如大乘法往生殊勝。此以五力為資糧，而成往生。彼無五力，徒修往生法者，如鳥系腳，雖飛不遠。又惡業未淨，雖獲往生，而非善處。故修往生法，須依大乘，以五力為重也。於往生前應先知死相。觀察死相，其法甚多。死相決定，則修往生。若未了達死相，自無從修起。或死已到臨，修已無及。藏中習俗，於死相未判明時，先以生時貪中所獲財寶，供養布施及放生等，修遮死法後，如仍無望，則依白法善種子力，於未死前，為之集福。大抵供養布施放生等，廣積福聚。行如是者，生前勝於死後。彼及生作者，得以白法善種子力，轉諸不善業，而為善業，自能往生善處。若行於死後，則轉業較難。在昔印度鹿野苑中，有一居士，居積致富，所獲財物，悉易黃金，裝滿七瓶，而營七窖，分別藏之。臨命終時，以愛戀窖金，故世世受生為蛇，蟠在窖中，守護其金，曾不暫捨。至佛出世，此蛇業力，漸得輕減。因悟我受蛇身，為守金故。若以此金布施供養，我則不受此蛇身。彼時已知有佛出世，於行路中，獲見一人，蛇遂人立而言，懇求其人，導至佛所，以一窖金而為供養。佛集大眾，受其供養，並為說法，蛇聞法，欣喜信受奉持，復以餘六窖金供養於佛。於命終時，頓脫蛇身，得生天界。此蛇以白法善種子力，生前集福故，得往生善處。西藏有一喇嘛，貪著生前所獲財物，密以麻囊，儲諸錢物，藏壁孔中。死後受生為蠍，即居囊中，護其錢物。後別有喇嘛，住其舊居，聞壁中常有播錢聲音，發壁得囊，見蠍以爪握其錢，牢不可釋。此蠍彼蛇，事同一律。然蛇得度，而蠍未得度。以蠍無白法善種子力故，不能自拔。何況往生善趣。依大乘修往生法，先須白法善種子力，為之積福。次以對治力，懺除罪業。曾受密乘大灌頂者，應請大德於未死前，重受灌頂，滅除違犯密乘等罪。未入密者，則依四力懺除。如是作己，自心清淨。於清淨中，心得安住。想諸事，皆已摒擋，時至即行，了無留戀。若貪著此身，不能遂捨者，此時，應思維此身諸種過患，我為此身造諸惡業，我為此身，乃有煩惱，我為此身，常受痛苦，我為此身，常害物命，如是思維，此身應捨，不足戀也。凡貪著此身，不能捨者，死後墮入蟲類，不可不知。如上以對治力懺除罪業已。次以牽引力生菩提心。自誓死後，中有我識不稍與菩提心相離。復次以發願力，願一切有情，所有死苦，皆叢集於我，我一身而成熟之。我代彼一切有情，獨受此苦。彼一切有情之苦，及苦因，皆獲遠離，而得安樂。通常發願，往生淨土。修心菩薩則異於彼，而發如是大願。復次，以修習力故，如法往生。世間有於將死時，強令趺坐，手作定印者，名曰死威儀此可不必。當如佛般，涅槃時，右脅而臥，左手直置左腿上，右手作枕，以掌承頤，無名指微觸右鼻孔。此時乘風修取捨法，隨風息安詳而逝。如是往生，決得生殊勝善處。如本論造論者伽喀巴，求生地獄，而淨土現前也。又修心菩薩，臨終惟修取捨，不必再緣空性。以取捨是菩提心，具殊勝善力故，決得生殊勝善地。過去有母女二人，同墮水中，母願女得生而已獨死，女亦願獨死出母得生。母女均以此一善念，俱生兜率天中。何況修心菩薩，於臨終時，興慈運悲，勤修取捨，以菩提心廣大善念，乘願往生，遠過母女功德百千萬億，其受生殊勝善地，自不待言。凡內道往生，略有五種。下士夫以皈依三寶往生。中士夫以出離心往生。上士夫則以現說菩提心往生。過此，則通之空性者，安住空性往生。更上則以金剛乘成就而往生。修法者於往生時，即用平時常修之法，而求往生，不必另覓他法。以常修之法，串習力熟，易得用故。此中大乘往生，是用修心教授故應以五力依修心法而往生也。頌說之威儀。即指右脅而臥等，非於此外別有威儀。
第五明修心之量。謂修心之相，至何程度，方名合量。
諸法歸一要
佛說八萬四千法門，總歸此菩提心修習法。佛說一切法，皆為眾生離苦之方便。無論縱說橫說，直說曲說，皆為調伏眾生我愛執而使之離苦。今此修心之法，摧毀我愛執，即得離苦。故說一切法，皆以此修心法為其唯一要門也。修心者，於聞中、思中、修中，自審我愛執己消滅者，是修心生起之量。若受此法，轉生我慢貢高，如是，非能生起修心之量，反增長我愛執。當知是人尚未接近修心邊際，何況入門。若復有人聞受此法，身心調柔，不生我慢，當知此人修心之量，已得生起。於此教授，已得入門。云何證之。
二證取其主 常懷喜悅心
二證，謂他證、自證、二分。有學行人，誠中形外。他人望其外表，即能證知，此是他證。然不足貴。此中惟取自證為主也。喻如果實，有外已成熟，內未成熟者。有內已成熟，外未成熟者。有內外皆已成熟者。有內外皆未成熟者。修心人調伏我愛執，亦如果實，有內外四種差別。有外似調伏，內不調伏者。此如狸奴，平時貌似純良，遇鼠則猙獰立見，外調內不調故。外許不足據。學者大須自審。有內已調伏，外非調伏者。此等學人，但重內修，不飾外表，亦非中道，以違犯菩薩戒，令人生譏謗罪故。有內外俱不調伏者，此是下劣凡夫，不必齒及。有內外調伏者，此是上善修心人。若辨此者，自然無慚無愧，無欺無狂，不假他證，而能自證。於二證中，名主中主。故修心人常自檢點。已做到無慚無愧否。必長遠期中，修心穩固，遇謗毀殘害等緣，是心不動，常懷意悅。譬如成都大雨，成都市人平時厭雨，多生苦惱，今遇雨至，則作如是思維，今當盛暑，幸值此雨，為除熱度，予我清涼。又雨中應無敵機來為空襲。如是於雨不生憎厭，反懷意悅，修心人於諸違緣未現前時，不生憎厭，反懷意悅，亦復如是。能如是者，當知是人已合修心之量也。
修量即遣執
所修之量，以所遣之執為準。修死無常，暇滿難得等，則遣除貪著現世利樂之執。思維生死過患則遣除貪著輪迴中一切福利，安樂圓滿之執。如是遣除諸執，合諸修量。此中修菩提心，為遣我愛執。若復尚有我愛執，不能遣除，未為合量。必遣除罄淨，始合修量也。又修空性者，亦以遣除我執為其修量，如有我執，即未合量。昔某大喇嘛，自命已證空性，道貌岸然，舉止異常，常為眾人之所禮拜恭敬。一日來謁頗公大師，侍從甚盛。頗公禮接，叩其所得。彼喇嘛答言，曾證空性。頗公合掌云，善哉，善哉，賀君我執，摧毀無餘。彼大喇嘛愕然，不解何為我執，請為解說。頗公云，君尚不能解我執，何由證知空性。試陳汝所證境界，我為抉擇。彼喇嘛言，曾於坐時，見空明境，謂是空性。頗公云此是定境，非空性也。復加勘驗，知彼喇嘛不但未見空性，即其定境，猶墮細分昏沈中。即告之云汝所證非空性，亦非三摩地。彼喇嘛聞言，惘然若失，即禮拜頗公，請垂教示我。頗公云汝病已深，應重新改造。命其從皈依起，次第修學。彼喇嘛由不知空性之量，是遣我執，故成過失。若復有人，於我愛執過患，尚未了知，便自謂發菩提心，堪名菩薩，當知是人過失，與彼修空性喇嘛等無有異。故修心者，應知修量，即是遣執。方得免彼過失也。
修成具五相
五相者，一曰大勇識者相。謂修心者，依於教授，於一切時處，不失菩提心。內以菩提心為主，外遇任何違緣障難，悉能堪忍，是為大勇識者相。原名大薩綞，今翻大勇識。華言有大魄力，能擔當大事，即其義也。
二曰大調伏者相，亦稱大律者相。是能堅信業果。且於細分業果亦能通達，受持不失。
三曰大善生者相，亦稱大善來者，或大威儀者相。是能於身語二業，常與善法相合，無少違越。
四曰大難行者相。是於任何煩惱之生起，悉能了知，善巧方便而為調伏故，亦稱大難調伏者。修心菩薩，對治煩惱如馴野獸，此是難行。若惡衣惡食，乃至損害肢體，以此消業懺罪。謂是難行苦行，其實非也。身是心之所依，身若衰損，心亦隨之而衰損。故損害身體，並無功德，且又犯戒。於金剛乘中，若損失少許皮膚，己犯密戒，切勿妄作。且對治煩惱，是心非身。
依四力懺淨，一依止力。皈依三寶所發是心。二憶念力。緣念過去所作惡業，如服毒藥，力為淨除，此亦是心所作。三遮止力。願未來不作惡業，此亦由心生起。四對治力。對治煩惱，最殊勝為空性。次則菩提心。此悉由心所修。如是四力，皆屬於心。雖復觀佛持咒，亦清罪業，然其力甚微，猶如以一穗之帚，擋大地塵土，難令清淨。佛為眾生心量小力微者，說是一心持咒，得清罪業，不為修空性菩提心人說也。故真實對治煩惱，是調伏其心，不是桎梏身體。修心菩薩於煩惱起時，而能方便對治，破煩惱果，如是之行，乃真難行。噶當大德云常持對治之白挺，伺千煩惱之門，彼若粗暴，我亦粗暴，彼若和平，我亦和平。修心菩薩，如是對治煩惱，無剎那放逸故曰大難行者。
五曰大瑜伽行者相。謂修心菩薩，具足菩提心，與大乘真實相應八大乘道。如是修心菩薩善能堪忍諸違緣障難，深察細分業果，乃至於一微蟲，不失慈悲之力，常行善法方便，調伏煩惱，入於大乘，是所修已得成就，說名具足五相者。
散能即修淨
如善御者，禦術嫻熟，雖復心閑散逸，而六轡如縈。修心純熟者，亦復如是。雖在閑散放逸，而逢謗詈侮辱，乃至被人掌摑，亦能順受，不生瞋意。自然知為己業所招，不復尤人。如是之行，非同強行。著稍強作，猶不得云散能修淨也。凡夫有心忍辱而不能堪。修心菩薩於無意中，亦能堪忍。此修違緣轉成道用，其力成熟，故異於彼。本論修心七支，至此第五分，說所修之心已畢。
以下第六第七兩分，僅明修心應作事也。第六明修心三昧耶者。三昧耶，是不可違犯義。修心不可違犯者，凡十八事。於修心時不違犯者，免生障難，易得成就。
常學三總義
三總義者，一、已承許者，不可違犯。二、不可違越世間常理。三、不偏執一隅是也。
一、已承許不可違犯者。昔阿底峽承許佛說一切顯密教授，自皆取修，此是最上承許。今若不能，亦當從皈依起，已承許者，皆勿違犯。又從近事起，一切學處，皆當取學。如是始名為修心學人。若修心者，自他相換，變易我愛執，為他愛執。要道不煩執為殊勝。自謂得此已足。不思向上，更學金剛乘法，此亦非是。修心者，於佛法海中，固應飽嘗，不得以少為足。今人修學佛法，過於知足。於現世名聞利養，又過於不知足，可謂適得其反。要之自依止善知識，受持五戒，直到金剛乘，於一座間，應遍學遍修。中間無一法可捨，並不可意為軒輊。修法如舉案，須四方同舉，案乃得起。不能但舉一方或一角也。
二、不可逾越世間常理者。修心者，雖已自他相換，斷我愛執，然隨順世間常理，不為詭異，否則名為逾越。如不伐神樹，不損神土，不毀要泉等。世間常理，以為不可犯者，菩薩亦不犯之。不可云我是菩薩修心成就，凡夫畏彼神鬼為祟，我則不然，即有魔事，我能忍受，遂不顧眾議，悍然行之也。
三、不偏執一隅者。菩薩普利一切眾生，無偏無黨，不輕小而重大，不貴親而賤冤，住平等捨，而一視同仁也。以上三總是十八事之前三。
心改身如故
下士，由希現世利樂，改希後世利樂。中士以輪迴受用，改求出離解脫。上士轉我愛執，為他愛執。眾生與此恰相反，不求內證，偏喜在身上用功夫。未發出離心，已作出離態。一聞佛號，故為合掌恭敬。用旋舉止，儼若大修行人。本未生起悲心，故於眾中作悲淚涕泣等。此等人改身而不改心，非本頌云心改身如故也。黃教精神，隨時保持一平正通達態度，不矜奇立異，乃謂心改身如故也。藏中大修行人類皆深藏不露。修菩提心，尤應秘密，勿令外魔有所尋伺。若有喇嘛，於念誦時，故作異態者，必為旁觀者所譏誚，而問之曰，汝是否在此修煩惱耶，令其悔悟乃已。是故心改最要。如前說四加行，自審已照改否。未改，仍須修習。期於一日中修改，或一月中修改，最久則一年修改。有人如千年老樹，江中巨石，總是不改。此輩未嘗法露，雖佛亦不奈他何也。學者應勤行改心，勿聽放逸。至少應將我愛執心，改為他愛執心。此心已收，而外貌不作改心之狀。如此修行，消多魔障。魔嫉人為善，常加阻害。況修行人，趨大菩提，而可不自韜晦，反令魔知耶。寂天菩薩內證功德，量如虛空，而貌如常人。人不知是菩薩，有戲呼三相者，謂只具穿衣喫飯大小便三相，此外一無所有。蓋寂天菩薩，將其菩薩一切威光莊嚴，悉行隱藏，人莫窺其底蘊也。故菩薩云有功德者，如燈在瓶，謂光不外露也。今人行一小善，唯恐人之不知，甚或登報宣揚。藏中大修行者，自有功德，最忌人知，此實相反。迦當大德云，外霈宜晦，內證宜宏，是也。得此教授，並於三昧那等戒，善為守護。則能令菩提心，未生起者，速得生起，已生起者，展轉增上。
勿說友節缺
支節缺者，有三種，身缺，如聾盲跛等。語缺，如啞與口吃等。意缺，如愚癡，神經錯亂，恍惚昏庸等。修心菩薩於此等前，勿以惡意宣揚，揭其短處。若以善意施行調伏，則不禁止。菩薩於彼殘缺應生悲憫。今若說其缺處，令彼難堪，將度眾生，而令眾生不生樂受，則與菩薩所作相違，無有是處，故不許也。若以善意，令知彼所殘缺，由於破戒等罪，感得此果，俾自懺悔。如此眾生樂受，亦許菩薩略說殘缺。
勿思他人事
修行之凡夫，不觀自己罪愆，惟見他過失，此是大錯。阿底峽尊者，對他過如盲，對己過如鏡。謂手他人過失，無目可睹．而於己過，則明察秋毫也。觀他人過者，種大業果。今試析言。佛以離過為其自性，如火之熱。眾生以過失為其自性，亦如火之熱。二者皆俱生而有。且不獨凡夫有過，即聖者，亦不能無過。十地菩薩未斷微細無明習氣，雖將成佛，尚不能遍知所知境智慧尚不能圓滿。對於最微細之因果，雖可察知，而尚未能親證。尚有不可思議之死。是故十地菩薩，在未成佛前，猶未能離過，何況登地，何況眾生。如是除佛無過不離外，更無無過之人，所以應懷寬恕，不觀彼過，此其一。自鄰居推至一國，無一人無過者。然反之，亦有凡夫肉眼不能見到者，如菩薩隨類化現，內蘊不可思議功德，而外現凡夫有過失之相。經教云，觀眾生過失，與觀眼前虛空中有無中有身等。蓋眼前虛空，有無中有身，不可知。既不能武斷為有，亦不能武斷為無。觀眾生過，亦復如是。由此類推，彼有內蘊功德者，亦同此喻，不能武斷其無功德故。觀他過失，自贊毀他，皆招惡果。在現前眾生中有多菩薩，非肉眼能睹。若觀其過失，妄生謗毀，則造大罪。經云，若復有人，謗毀菩薩，與盡殺三千大子世界眾生罪業相同。故修心菩薩，不觀他人過失也，此其二。修心菩薩常觀己過，如鏡照影。不觀他過，律己至嚴，於人至恕。若好觀他人過失，甚或於上師，亦觀其過失，則不能生起上師即佛之心，斷喪善根，尤墮險處。菩薩學中有明文云，當觀一切眾生如佛。如是，則能遮止觀他人過失之門。上師即有過失，應觀為佛所示現，令知業果。如是，則能遮止觀師過失之門，此其三。總之勿觀他過，唯觀已過。是此句之義也。
先治重煩惱
眾生無始以來，長遠在煩惱海中，頭出頭沒，一切煩惱具足無餘。以過去熏習，為時特久，力較強故，則其煩惱特形粗重。有瞋重者，以修悅意慈心而為對治。貪重者，以修不淨觀而為對冶。修心者，於重煩惱，何以必須對治。以彼能驅使三業，逼令其為奴僕，惡力牽引，不得自在，雖遇善法，不能串習故。重煩惱易辨，如遇事大瞋恨，而此瞋恨，歷久不忘，即知是重瞋煩惱。如當時雖暫生瞋恨，而事過即忘，則此非重。餘以類推。識為重煩惱者，莫輕易放過，急須對治。
不求於果報
果報謂世間名利恭敬等。修心者，不於此類果報，生心希求。今詣修行者，於出離生死之果報，乃至自身成佛之果報亦不應希求。若希者，亦為非分。如是得否，曰，汝勿錯會。修行者，為利一切有情而修，其成佛，亦為利一切有情而後成佛，非為己也。即修淨土法者，發願往生西方，亦為饒益一切有情而願往生，聞佛說法後，仍生他方救護一切眾生。若無此願力者，至高不過證辟支佛，得小乘果。修心者，於此亦不應希求也。此間但以不忘利益一切有情而希求成佛之果報；亦即菩提心之唯一希求。利他有情，與自願成佛，二者不可偏廢，廢則與本教授，以我愛執換他愛執之要義相反，故不可也。彌勒菩薩，在兜率天為無著菩薩說法云，汝知發心是緣應為利益一切有情，希求佛果。如彌勒說，可以遮止為惟利一已成佛之心，並可遮止我愛執之心也。
莫啖雜毒食
此喻於美食中，雜以毒食，其味雖美，足以殺身。於法亦然。依修心教授，勿雜以有害之發心動念，勿為世間名聞利養而修。乃至勿為一己解脫，以我愛執之力自私而修。如為世間名聞利養，及為一己解脫而修者，是雜毒食。不但無益，且斷慧命。反之，於經教如法聞思修，於此心要之修心教授，自利利他，展轉增上，如是發心清淨而修，是純美食，不雜毒食。於美食中，雜毒食，可以殺身。於淨法中，加以雜染之發心動念，可以殺害增上果，與究竟果，而斬菩提勝命。故遮止一切不正之發心動念，最為根本。迦當大德云；摧伏不正發心，如絕毒種。根本中毒，則枝葉果皆毒。凡屬貪瞋癡三者是毒。離此皆善。於初發心時，宜善為分別。
不東於深記
藏文深有綿延義。此謂於煩惱等，勿生留戀，令其綿延不已也。煩惱雖微，如任其綿延滋長，則愈久愈盛，久之根深蒂固，不可撓拔。故以不求深記，杜之於微。反之，對於善法，則應力求深記，俾其綿延不斷輟，日久增上。凡夫於善法，有不良之根性二，一者，喜新，二者，易忘。如聞某法，始則歡欣鼓舞，及日久玩生，又復懈怠，是也。凡夫於煩惱，不應深記者，深記。於善法，應深記者，不深記。今與人略有仇恨，輒深記不忘，設移此心向善，豈不甚妙。
勿作世諍罵
修心者，與人不應作世間諍罵。在菩薩戒中有此文，四十八支分戒中，屬於身善業者，人即於我生瞋，我亦不以瞋報之，人罵我，亦不以罵報之。
不俟於狹路
此喻憶念怨仇，乘機報復。修心者不應出此。世間凡夫，常有深仇夙怨，隱忍在心，一旦狹路相逢，則乘人之危，投井下石，自以為智。修心者利他為重，常行取捨斷不為此。
不可傷其要
此謂不可傷及有情之要害處。如刺探人隱。或於眾中揭人短處。揚人之惡，令人刺心難堪等。皆是傷及要處。又於非人，亦勿傷要。如誦大鵬金翅鳥咒，能傷龍之要害。又有一種威猛咒，能傷大力鬼神之要害。凡此修心者，皆不應為。
功利勿爭先
喻人所不能堪之事而我能之，不可倭之他人。此一義也。己過不可倭之於人，此二義也。
勿作邪法用
言不可以此大乘修心法，為世間利樂，治病求子等小目的而用，如黑教巫師等為所也。
天莫變成魔
藏俗，供天地護方諸世間神，有時亦獲神佑。惟諸神未斷煩惱，亦能損害人。如不喜時，愈供愈出禍事。斯則天等變為魔也。此喻修心教授，用以對治煩惱，及我愛執。若愈修而煩惱愈多，我愛執愈重，則等同天變為魔，萬不可也。
樂支不求苦
不於他人苦支中，求出我之樂。即不損人以利己也。如忌他人權利出我之上，我以陰謀取而代之等。是於他人苦中，求取我之樂支。修心者不爾。
第七明修心學處者。計廿二條。依此修學。可令修心不退失而增上。
一貫眾瑜伽
修心者，一貫以菩提心為其瑜伽行，於食時，思布施一切有情，皆得飽滿。於睡時，思一切有情，皆得安樂，清淨涅槃。於醒時，願一切有情，從無明中醒覺。沐浴時，願一切有情，煩惱滌除淨盡。乃至開門時，亦願一切有情，皆得解脫門。如此等修，見華嚴經淨行品中。
一伏諸邪倒
依此教授，自他相換而修，能摧伏一切邪魔顛倒損害。
初合修二事
初謂發心。後謂迴向。一說初為晨，後為晚。修心者；依牽引力教授，於晨自念今日我不應隨煩惱轉，不應離菩提心。晚復自審，我今日是否如晨問所念，修持無誤。如己無誤，應生歡喜。否則應念今日我已空過，有負暇滿人身，即應生再不如此空過之決定心。
二境皆安忍
二境謂盛衰或苦樂二境。修心者，於盛衰苦樂境中，皆不忘此修心教授。即失意時，亦能安心忍受，不怨尤人。迦當大德云，飽食暖衣，尚知修法。一遇逆境，則變為未修行之凡夫。故此事大須安忍。凡夫於安樂時，尚能發起慈悲等心。如於逆境中，亦能安忍，照常生起慈悲，則庶幾矣。
捨命護二戒謂總戒與別戒，共戒與不共戒，皆須以死持護。
勤學三難事
認識煩惱難。認識後對治煩惱難。對治後，能使煩惱不再生難。是謂三難事。修心者，不僅能認識貪瞋癡等粗分煩惱。更須認識多種微細煩惱。至低亦應認識十煩惱。屬於語者四，屬於身者三，屬於意者又三，通為十種。細者如俱舍所說，凡九十餘種。又隨感召而來者二十種。於此諸煩惱，盡能認識，加以對治，令不再生。應如是勤學。
取三主要因
三主因者，一、值大善知識。以發心修行，須依止善知識，始不誤入迷途故。二、有修行之堪能。如懈怠放逸，身心粗重，信心不清淨，聞法不生淨信。雖值善知識，仍不能信受奉行故。三，順緣具足。以資生之具衣食住等，如不具足，難修行故。
此中分善惡二取，即正命與邪命二種。正命者，於財如法而取。邪命者，於財不如法而取。修心者，唯取正命。上三主要因不具足者，應即發願具足。
修三不退失
於善知識，不退敬信心。於戒不退防護心。於菩提心教授，不退歡喜心。是名三不退失。善知識為萬善之源。不敬信善知識，則無異自閉智慧之門。次於法應依所聽受而修。如任其放逸則修心之量，尚不具足，何論能生功德。故於承受之戒，應常加防護。須知戒為一切功德之本。經云動依不動為基。動為有情，不動謂山河大地。此喻一切功德，以戒為基，所以必須防護。又須於修菩提心教授之功德，時加思維，而生歡喜，勿令退失。思我今者，於此修心教授，歡喜退失，縱令退失、放逸，則一切功德悉付東流，誠為可惜。善根一壞，不易再生起。修心者應時時以此自警也。
具三不捨離
謂身語意三者，皆不捨離善業。身之善業，如禮拜等。語之善業如念誦經咒讚佛功德等。意之善為，如依法如理作意觀察，思維抉擇，不離菩提心等。身之端坐莊嚴，為十二功德調柔相之一。然初心者，雖令此身不離善業，終以不至傷害為度。康藏人士，有叩長頭，過猛傷身者，亦有將頭叩腫者，此亦非是。過去菩薩，為滿眾生願，以頭目腦髓而行布施，此是已成熟之菩薩，非初發心者。彼已成熟菩薩，自斷肢體，如斷樹枝，斷已能生。若初發心菩薩，本未成熟，何可企此。但為防護身心之時，非布施頭目腦髓之時。如作刺血書經；燃指供佛等事，於痛苦中，忽生後悔，不但毫無功德，反成過失。入行論云：「捨身不淨，不可以妄捨」是也。
於境無偏黨
修心者，於親疏恩怨諸有情，一切觀為平等，而無所偏袒。
遍深研眾善
遍，言普遍十方。深，謂於心坎深處。修學不徒重外表。如入寺瞻仰佛像，由心生起讚歎恭敬。非但玩其華麗莊嚴。修心者，於一切有情，憶念歡喜，深情繾倦，從無疲厭，是謂遍深研眾善也。
常修諸法要
特要者，如上師、三寶、父母，於我最為恩深，以此念彼，屬放特殊境界。於此稍種惡因，所獲惡報至大。故對此特境，應細心觀察。若我已生過失，即起防護，而修對治。我於父母，應常修取捨。唯上師三寶，但修懺悔，不修取捨。以彼已離過，無所取故。其次六親眷屬，朋友交游，與我接近時多，易起煩惱。應觀彼為第二特境，而修取捨。復次與我勢均力敵有情，彼此如不相下，存爭勝心，常生嫉會，幸其衰落，如是易生惡業。應觀彼為第三特境而修取捨。復次，我於彼有情，本無嫌隙，而彼有情，時復對我聲色俱厲。我為緣念一切有情，而修悅意慈心，故應觀彼為第四特境，而修取捨。復次有一類有情與我無怨無德，而我覺其面目可憎，語言無味。我亦以緣念一切有情，而修悅意慈心。故應觀彼為第五特境，而修取捨。以上通為五種特境，皆應依取捨之心要而修也。
不待眾緣備
此言修心者，不待眾緣具足而後起修。於順緣違緣中，皆可隨緣而修。
今當修主要
今謂已得暇滿人身，既聞正法，即宜就所聞法中之重要；精勤修學。又法於聞思修中，以修為主要。於修諸法中，尤以修菩提心為主要。
勿作顛倒知
眾生知見顛倒，有多種，略說如下。一曰隨喜顛倒。見人為善應生隨喜，加以讚歎。而眾生於此不生隨喜，轉生忌刻。二曰求心顛倒。如眾生於清淨善法，究竟成佛果位，不知希求。唯求現世利樂，名聞恭敬等。三曰忍辱顛倒。如奔走名利者，雖在嚴霜烈日中，亦能忍受。然於嚴霜烈日中，勸令聽受佛法，則畏難不前。四曰悲人顛倒。見人修大苦行，不知欣羨，妄加悲憫。於大惡業獵取權勢者，不知悲憫，轉生歆羨。五曰欲心顛倒。於解脫道；成佛度生，應生欲樂，而不欲樂。而惟欲得現世暫時安樂。六曰味著顛倒。謂不味著大乘佛法。而味著世間名利恭敬等。如上六種顛倒知見修心者，皆不應作。應依不顛倒之知見而作。
不可以輕急
謂修心如細水長流，不求速效，不可一曝十寒，不可初期猛利，旋生懈怠。
徹底善修習
修心者，應依所聞，一心專注，不籠統。不瞞盱，猛著精采，善為修習。如以石投骨，石到而骨立粉碎。此骨喻心，而石喻法。骨依於石而碎，心依於法而調也。
觀察令解脫
欣微細分，善為觀察。若者是我愛執，若者是我愛執所生煩惱，如何轉此我愛執而為他愛執，由是直趨菩提，而獲得究竟解脫。
勿作喜新念
謂於法不可厭故而喜新。
勿作矜誇念
修心者，修自他相換，以我一切安樂，捨諸有情，而於彼有情，不作恩惠想，施不望報，更無一點矜誇之念。
氣量勿狹隘
修心者，氣度恢宏。須休休有容，不可稍形狹隘。因狹隘則不能容物，易生瞋恨等煩惱。
勿貪著報取
修心者，於世間利祿諸報，不生貪著。廣行布施，而非為求人讚揚酬謝等報。
以上說七義竟。以菩提心得堅固不退失之語。
附於修心之末。
由自勝解力 催苦及惡名 求治我執教 今死亦無憾
此是伽喀巴大師，自述其有得於此修心教授之感想。謂由於自心能生勝解故，為摧苦與惡而求此對治我執之修心教授，今我已得，雖死亦無遺憾矣。
頗公大師云，如是之修心七義論，根本頌文，及釋本見放新舊甘丹派之著作，不勝枚舉。大多程序紊亂詞句增減。或講釋了義，容有未妥。或本頌之詞，過於僻奧。早擬依自宗文殊大宗喀巴傳衍法流修心各論，如日光論，善慧密意莊嚴論，甘露藏論等，細加考校，理段分科，重整善本，俾有所宗。乙亥歲衲於昌都，具善慈州寺，開講廣本菩提道次時，由專修菩提道次者，彭錯巴登，禮供勸請，衲始償夙願，依據各種本釋，細加編錄，並標科判，而成斯本。
本論由頗公大師，重加校錄，而為弟於講授。有詳有略。詳者曾聽授一次。略者聽授數次。不敢自謂已修已證。然過去，釋迦座下聲聞弟子，於佛所說諸大乘法，聽授弗忘。聲聞雖未修大乘法，而大乘三藏十二部，則須賴聲聞以傳。我之說此上師教授，亦猶是也。此殊勝教授之傳承，具大加持力。聽聞者，但以耳根受用，已獲極大加持。如復依教起修，串習，至伽喀巴大師雖死無憾境界，於水深火熱中，亦不捨離，則其成熟，實不可思議。十數日來，諸君不畏炎熱，聽聞此法，已種殊勝因緣。聞後，則須依修四加行，自他相換等，庶幾此生不為空過，速得成就菩提心。更進而求佛位，修學即身成佛之金剛乘。學金剛乘者，應先觀金剛阿奢黎德相，即無德相具足之阿奢黎，亦應就有德相之阿奢黎，而後承事，方不致退失敬信心。自是求四灌頂法，守護密戒，依生起次第而修，令身心成熟。再轉入圓滿次第，最後證入金剛大持位，而成聖果。今以此說法聞法功德，迴向無邊有情，願為利益一切有情，而自成佛之菩提心，未生者得生，已生者得不退失，而展轉增上。
昂旺朗吉上師，於中華民國三十二年四月一日，在雅安鶴林寺開講此論。十二日圓滿。譯者郭和卿。記者曾慎言。自頌文勿說缺支節以下，曾因事缺課，係借同聞者劉蘆隱，費有俊，何子京，諸人錄本，雜拾而成之。中間述勝義菩提心一段內，有涉及藏中各派及唯識者，未盡筆記，殊為歉然。
一九五三年十一月二十五日校正點句完畢定瞻筆
昂旺敦振一九九三年九月於成都重校 張瑜 供給珍藏抄本
一九八一年六月十五號開始重抄七月廿六號抄畢
定海記於成都西御街 辛酉年六月廿五日