上日下常法師
《戒疏》云：『言其剋者，本情專注，唯在一境。若言漫者，通涉無準。』
什麼叫「剋」？剋是剋定的，說我原來心裡面的這個意樂，情緒剋定的專門的灌注在這一個特立的所緣的境相上頭，這個叫剋。「漫」呢，是漫無標準的，我舉一個簡單的例子，譬如說現在有一個冤家，有一個仇人，他就說他要去殺他害他，所以這個時候他腦筋當中只有這個人，這個叫做剋，別的人當然不是他，漫心呢，他只是說一般的要殺喔，反正是他那個殺心來了，反正什麼東西來了，我就人來人殺，畜生來畜生來殺，這樣大的大的殺小的小的殺，漫無標準的，這個是剋漫兩個的不同，那麼這個裡頭這個漫心稍有不同。
《行宗》釋云：『剋唯有一、漫通大小。剋即訓定、漫猶遍也。』
下面《行宗》的解釋不說了，《資持》云，這個《資持》裡邊還有個解釋看，
01:36
《資持》云：『剋謂情專一境、漫謂心涉多緣。漫復有二。一者大漫、如本標心遍通三趣、俱是所期、隨作成犯。
什麼叫做「大漫」呢？這個漫無標準的大的呀！根本是毫無標準的普遍一切的，譬如說來殺！只要能殺的東西我都殺，那麼能殺的東西呢！在所對的對象當中，人、非人、畜生、杌木，除了這個木頭不能殺以外，其他的三趣通通是，所以說本來所標、所對的這個境，是通遍所有的可殺之境，這個可殺的三趣，都是他原來所要期的，在這種狀態當中，你做到哪裡就犯到哪裡，
02:42
二者小漫、但該人道、不兼非畜。』
第二個「小漫」，小漫就是有限制，如果以人來說的話我只殺人其他的不是我所殺的，當然同樣的有個殺心譬如說我是要殺畜生，殺畜生的話當然人來的話不會去殺他，非人也是一樣，那麼這種都是叫做小漫，雖然「漫」，不限定是哪一個人，但是只要人道當中通通在，所以這個剋漫當中實際上開出來的話一共三項，所以剋、小漫、大漫，那麼這個又分三個，婬、盜殺、妄。現在我們翻過來看，
03:39
《戒疏》云：『約婬為言。犯無剋心、同成極重。
第一個就是標明、說明，對「婬」來說這個剋漫怎麼講法？這個婬並沒有剋心這件事情，不管你怎麼都犯重。
04:00
何以明之。
為什麼呢？下面說明這個道理，
但有染心將欲成犯、初期在此而後會彼。或男女境亂張王者別、或人畜趣乖境心雙轉、但使境交無非大重。』
就說明這個道理，因為這個婬本身他最主要的是裡邊的這個染污之心，裡邊的染污之心生起來以後，非常強烈的這種心，由於這個欲心，然後行種種方便，所以他就心目當中去找，找他這個對象，所以在這種情況之下，無非是發自內心這個染污，所以說他找的對象，「初」—本期在這個特定的人上，後來呢，換了一個那不管，你只要去犯了，縱使他來成就那個貪染之心，所以不管是男是女，然後是這個張王，這個人趣當中，乃至於這個人當中，變成功畜生等等，不但是境乖心也轉，你只要這個欲心還在跟所對的境交涉了，產生了這個性的關係，那都是成功根本重罪，這個叫「大重」，下面這個解釋的文念一下，
05:51
《行宗》釋云：『初判犯。 何下二釋成。初句徵。 但下釋有二、初四句通示染心將欲即起方便、期此會彼即至果本。或下別顯。餘人非畜為境轉想疑名心轉、或境心俱轉。』
這個文字容易瞭解，上面這個意義瞭解了這個就很清楚，那麼這個是婬，所以婬不論剋漫只要這個欲心。
這個就有不同了。
06:45
《戒疏》云：『盜殺，剋心相當方成重罪。心境俱違，但結方便。』
為什麼盜跟殺擺在一塊兒呢？因為這兩個剋跟漫所犯的行相是一樣，所以放在一起，所以不管是殺也好，盜也好，他通常情況都是什麼？針對著這個所期的對象，所以這個境跟他所期的要相當，說「剋心相當」，那麼這個時候「成重罪」。否則的話，心跟境相違「但結方便」，像殺人不是這個人，不是這個人，他偷這個人，傷害這個人的東西，換了一個人，這個心跟境兩個不相當，那麼這個時候只有這個方便罪，不是根本罪。
07:59
《行宗》釋云：『盜殺中略示剋心。以剋有重輕、漫唯通犯。但明剋異、漫則可知。』
現在上面是直說剋心的狀態，漫！他沒有說你只要瞭解了剋那漫就很清楚了，換句話說，你漫心！這個上面，在這個上面，下面會立，上面已經說過，所以這裡我不細解釋這個文，既然下面還細說的話。
08:38
《資持》云：『盜殺二戒，大漫則隨境成犯，小漫則異趣非犯。剋定一人，三趣非犯。』
這說明了這個「大漫」，只要有境來我要殺都殺，這個都叫大漫，那隨什麼境界都犯，「小漫」的話，只限於你所對的這一趣，所以別異趣來就不算。「剋定一人」的話，專對這個，那麼不要說非畜不犯，就是人趣當中，不是這個人來，他同樣不犯，下面這個小字我們看一下，
09:22
剋定一人三趣非犯乾、盜戒可爾。殺戒張去王來、緣王張解、誤亦成重。如下節委明。
那麼在此還是有一點差別盜殺兩個，說盜戒就像剛剛第二項裡邊說的，殺戒呢！殺戒這個小漫哪！「張去王來，緣王張解」，有一種情況也要犯，誤還是成犯，那麼什麼是錯什麼是誤？在下面再下一節「錯誤」當中來詳細說明，現在第一節是講剋漫，第二節講錯誤，那個裡邊會分出盜殺，什麼是錯什麼是誤？什麼情況之下不犯以及如何是犯？
10:25
《戒疏》云：『若三趣齊現，內知歷然，犯無剋心，通境隨犯。三趣不現，隨剋隨犯。』
這是第三個妄戒來談剋漫，假定說所對的境，人、非人、畜生都現在前，那麼那個時候你裡邊也很清楚，我要騙，騙人，這個時候「犯無剋心」，無所謂剋不剋，那麼如果「三趣不現」，並不是三趣同現，什麼叫「隨剋隨犯」？那時候你的心裡想你想騙什麼，譬如說你要騙人，如果你要騙人的話這個情況之下，人趣不現非人畜生在這裡，所以雖然你說了，就是你所對的這個專注的這個人境不現，那不一定就是這樣，單單如果人跟畜生，或者人跟非人現起的，只要有人在那，你就是犯了，這個下面他立那個表上會告訴我們，什麼是漫？什麼是剋？漫當中的狀態，總之只要你這個心跟這個境相應，有相應部分，那個相應部份就犯。
12:13
《行宗》釋云：『妄語論剋，不同殺盜。但有多境則不成剋。單對一境方成剋義，如本期人，畜現非犯。』
這個妄語跟前面的殺盜不太一樣，那麼如果說好幾個境界現在同時現起的話，就談不到剋，不像我們殺人，人很多我只殺這個，其他的可以不殺，妄語的人很多在那個地方，只要出聲的話，我說出來大家都聽的見，所以這個情況在此我們要瞭解，你只要裡邊有騙這個人的心，那麼說出來了，儘管有別人在，你絕對不能說，嘿，只對這個人，其他的人照樣的都聽見你的話，那麼照樣的，你這個妄語對他，所以他前人也聽見了你這個妄語，也成了妄語了，所以剋漫，兩個有根本不一樣，像殺人，有很多人，你殺了這個人，其他人雖然在，這個並不影響，對不對？這是說從此我們也瞭解，這個「妄」跟「殺、盜」無不一樣的地方。
那麼現在我們也看一看那個小字，
13:47
據上剋漫別配四戒文義、並參用下節文，列表如下。
他下面立一個表，
| 婬 | 不論剋漫 | 三趣 | 通犯 | |
| 盜 | 大漫 | 三趣物 | 通犯 | |
| 小漫 | 人物 | 犯 | ||
| 非或畜物 | 非犯 | |||
| 剋心 | 張人某物 | 犯 | ||
| 張人他物 | 非犯 | |||
| 王人等物 | ||||
| 殺 | 大漫 | 三趣 | 通犯 | |
| 小漫 | 人趣 | 犯 | ||
| 非或畜趣 | 非犯 | |||
| 剋心 | 人趣 | 錯 | 非犯 | |
| 誤 | 犯 通人趣結犯不論張王 | |||
| 非或畜趣 | 非犯 | |||
| 妄 | 大漫 | 三趣 | 通犯 | |
| 小漫 | 三趣俱現或二趣現 | 通犯 與大漫同 | ||
| 僅一趣現 | 人趣 | 犯 | ||
| 非或畜趣 | 非犯 | |||
| 剋心 | (同上小漫) | |||
大漫標心遍通三趣、小漫且約唯期人趣、剋心且約唯期張人或張人某物。下節列表亦爾。
「大漫標心遍通三趣」，這個「大漫」的標準，「小漫且約唯期人趣」，這個是「小漫」，「剋心且約唯期張人或張人某物。」這個剋心的話是專門的，以殺來說這是對人，盜來說，乃至於不但這個人，我只要偷他的這個，他的別的東西不盜，所以對盜來說，這個剋又更仔細。現在把下面這個表，仔細看一看。
14:37
婬是不論剋漫，三趣通犯，那麼「盜、殺、妄」分開來看，「大漫」三趣通犯。小漫呢？這個「小漫」是只限於人趣，所以人物是犯，非人跟畜生的話就不犯。那麼最後這個「剋心」呢？剋心裡邊有二種，說我專門要盜張人的某物，那麼只有對這個姓張的特定的東西才犯，那時人雖然沒有錯，可是他的東西，別的東西，其他的東西，那還是不犯。那麼其他人的更是，所以「張人他物」、「王人等物」的話都不算犯。這個王人等物，就是說你從王人那裡同樣的得到某物，還是不犯，因為你本來剋心要損張人的某物，現在損到了王人的某物，這個你沒有這個損他之心，所以不犯，可是後面有他不同的地方噢！到了後面再說，所以以前也說過了，拿回來了，你曉得這個，哎呀，這個是王人的，不是這個張人的，你自己把他送回去。雖然舉離本處不犯，你拿回來了以後看見，「喔，本來要拿張的，結果拿了王的，好了算了，拿來了也好。」這個時候你就成犯了。
16:11
本來這個盜是從舉離本處來判，那現在不是從舉離本處，這個上面說這個非犯，這個要清楚噢！否則的話，我們判就害...，自己也弄不清楚，幫人家也會遇見錯誤，這個說明清楚不清楚？所以這個盜一定是什麼？有主物、有主物，想然後有盜心、舉離處，值五錢，那個時候成了根本罪，還要一個值五錢，值五錢跟不值五錢的話，值五跟過五的話，那個是重輕之判根本罪，所以這個戒相我們很多地方都要弄清楚，所以這個地方判罪是從舉離處來說，現在說這個地方非犯的話，就是你雖然把他的東西拿離開這個地方了，但是你對所盜的東西確不是你本心所期的，所以雖然舉離處不成盜，盜戒。
17:28
再下面殺，「大漫」也一樣，「小漫」也跟前面一樣。人趣犯非人畜生不犯，「剋心」的話那麼分二個，人錯不犯，誤，「犯，通人趣結犯，不論張王」，那個錯誤後面再說明他，然後非及畜，這個兩趣不犯。
18:03
最後一個妄語，妄語的話，「大漫三趣通犯」，這個也是一樣，「小漫」來了，「三趣俱現，或二趣現」。換句話說，我只要騙人就是這樣，那個時候這個裡邊只有二句，或者人、非人，或者人、畜生，這個時候也一樣，「僅一趣現」，三趣當中只有現一趣，那怎麼辦？人趣現那就犯！其他的二趣現不犯，「剋心」跟上面的小漫一樣，這個是他這個特點。我們看那個小字
18:48
統觀已上四戒，於大漫小漫剋心三義，唯有盜戒最為完整。婬戒一概不論，妄戒剋心，語小漫全同。又小漫中三趣俱現通境隨犯，與大漫同。殺戒於剋心中人趣誤者，亦通結犯，與小漫同！
這個是說明上面的表，
19:19
下節錯誤二義，別配四戒表，例此可知。
再下一節就是第二節講錯誤，那個時候同樣的從婬盜殺妄，那麼那個時候仍舊從這個表上面去看。現在我們翻過來130頁，
19:44
這個平常我們說「錯、誤」，「錯、誤」兩個一樣的，實際上他這個地方的錯誤呀，它所代表的內涵不一樣，任何一個地方都辨的很細，
20:03
《戒疏》云：『夫立錯誤義者、並是不當本心之謂也。
原則上面來講，所謂錯跟誤跟你原來所期的，說你心裡面本來說期望的都發生了變化了，跟他不相同了，或者叫錯或者叫誤，但是這個裡邊有一點差別，下面就說這個錯誤的差別，
20:29
錯就現緣境差為義。誤就不現緣境差、心謬忘為義。
這個怎麼說？錯就是現緣的，譬如說我要殺一個人，他下面有一個解釋，那麼我們不妨先看下去，如果沒有解釋我再回過頭來解釋，
21:00
所以然者，現緣二境相別顯然，及至造趣事容舛錯，即名眾境交涉為錯。
這是談「錯」，所以說「錯」是什麼現象？就是說現在你所緣的這個境，本來你緣這個人，那麼現在有一個非人出現，或者說你本來緣著姓張的人，旁邊另外姓王的那個人，這個張王很明顯「相別顯然」，這個弄的很清楚，「及至造趣事容舛錯」。譬如說我在這個地方準備去殺人，那我要專門去殺姓張的那個人，那麼旁邊有一個姓王的人立在那裡，我也曉得我要殺姓張的人，我也曉得旁邊那個姓王的，然後我到那個時候就開槍，開槍的時候偏偏手一抖，往旁邊一撞的話，我想殺那個張沒有殺到，把那個王的殺錯掉了，這個叫錯。
22:17
所以在這種情況之下，這種狀態，所以這種錯，不犯，後面說，所以這個叫什麼？「錯就現緣」。現在所緣的，但是呢，一點都...這個行相很顯然，但是到那時候這個境就會發生，意外把他差開了差掉了，所以像剛才舉的例子，我拿了這個槍，我也曉得這個姓張，另外一個王，我要殺的張，對準了這個姓張的人來這樣，結果臨時的時候被人，正要開槍的時候人家手一撥，你控制不住，一下把另外一個人，這個出了毛病了，那麼這個情況之下，這個叫現緣境差，這個所以叫「眾境交涉」，那這樣的很多不同的境界來把他弄錯了，這個叫做錯。
下面呢，誤呢？「不現緣」。
23:26
若論誤者，心通前後不可雙緣，
所謂「誤」是什麼？不現緣不現在前頭，我心想，嗯，我對這個人這樣，然後時間在前後，所以忘記掉了，「心謬忘」，所以說「心通前後不可雙緣」，
23:49
如前心謂此後心謂彼，心想謬忘，故謂之誤。』
這個情況之下，前面我起心是對這個，到了後來了心裡面糊塗了，跑的去的話，你就把這個人把他看成那個人，所以你對所對的境雖然弄錯了，可是對所對的境，很明確的你對著這個境有傷害他的這種狀態，這是叫誤，同樣的不妨來說來說，譬如說要想去殺姓張的，計劃好了以後，完了以後呢，下面到另外一個時候去了，去的時候你計畫去殺姓張的人，可是那個姓王的人現起，你就把姓王的人看錯當作張，所以你覺得沒錯，把他殺了，所以正對境的時候，你這個對你所殺的境，心境是相當的，可是就你本來所期的那是錯誤了，清楚不清楚？所以這個錯誤，兩者當中，那從這個地方我們也瞭解的話，他一定是以殺心是個重要的，前面那個錯來說，你被傷害的始終是你沒有心，後者雖然是弄誤掉了，可是被誤的那個人，你有傷害之心，這個兩個錯誤兩者的差別。所以這個瞭解了，下面這個就很容易，不妨也念一下。
25:27
《行宗》釋云：『初通示。 錯下二別釋、初略分。 所下委釋、
「委釋」就是仔細的說明，
25:38
初釋錯義。若下釋誤義。準文顯相、不出境心論境有二、一現不現別、二多與少別。心亦有二、一忙亂迷謬、二臨機前後。如是尋之、不更繁釋。』
他這個解釋就是把那個原則拿出來，我們拿這個原則，我們自己拿了這個原則呀！去在不同的境界上面來去運用他，所以雖然這個地方並沒有實際的例子說明，可是這個原則對我們重要，我們以後判罪的時候，就是這個錯跟誤一個現不現，有多少，然後心當中真正最主要的就是這個，忙亂當中迷誤掉了，一個是忙亂當中，被境差開你心沒有錯，一個是心裡邊呀！兩個真正的差別，所以剛才已經說過了，心當不當境這個是他的根本判不同的根據。
那麼這個錯誤原則說明了以後，又分四項來說，
錯誤中分為四項 ① 婬 ② 盜 ③ 殺 ④ 妄
一項一項我們看，
27:00
《戒疏》云：『初之一戒、無論錯誤。患起內心、通皆障道。
這個很清楚，婬不管錯也好誤也好前面已經說過了，主要的都是從內心的欲染心，只要這個境起來了不管你對著什麼境錯也好，乃至於前面說的漫心剋心通通犯，因為這個戒的真正的特徵是能夠障礙我們修道，
27:32
但是正道、不問迷誤。或此彼男女非畜諸境、緣此謂彼、誤亦犯重。 境雖交涉、錯亦犯重。』
那容易明白，下面就不解釋了。
27:47
《戒疏》云：『語盜而言。漫心無寄，三趣有物，皆欲盜奪。及至往趣，縱境差舛心有迷忘，皆稱欲心，錯誤齊重。』
那個盜解釋的就比較仔細，那我們一段一段的看，這個盜裡邊同樣的也講漫剋，漫那個大漫小漫，假定這個盜心是大漫，說我反正只要去弄東西，不管是哪一個，弄到就行，所以「三趣有物皆欲盜取」，這個心裡面就是這樣的相狀，等到你去的時候，不管哪一趣，不管那個境界怎麼樣，不管心裡面如何，都是稱可你原來欲盜的之心，所以錯也好，誤也好，通通犯，這是第一個，第二個呢！繼續看文
28:51
《戒疏》續云：『若先剋定要取人物、不盜餘趣。
這個就是個小漫，那個時候我說我要去弄個人的東西，其他東西那不去盜他，
29:07
及往盜時、境交想轉、雖舉離處不成罪攝。 不稱本心。猶屬本主、以於此物元無盜心。心境既非、何過之有、故錯與誤俱不名犯。 後知錯誤、即應還主。不還起盜、後方成重。』
這個地方他說明了，說第二個你剋心說專門盜人的東西，其他的不是那麼真正去臨境的時候呢！這個境跟想都錯，境是專對錯來說，想也對誤來說，那個時候如果所盜的境有錯有誤，雖然是舉離處了，不犯罪，為什麼？不稱你原來所期望的本心！
30:25