上日下常法師
是概括性的把這個業的內涵，以《多論》立出來的簡單作一個說明，所以大綱有八。
00:13
至下判釋，亦兼餘論。」
實際上下面這個說這個八種呀，其他的論當中也同樣有說明，我們從這八個角度去看，那麼對於這個業的真實的內涵，就有一個基本的認識。現在它用這個無作來解釋，就是說實際上這個，我們從戒這個立場去看整個的業，曉得有些什麼，為什麼要這樣說？因為我們持戒的目標就一個，怎麼樣把惡業轉成善業！怎麼樣把善業當中，有漏的還要轉成無漏，然後這個漏的當中，怎麼樣把偏的把它變成淨、圓，這是我們真正的目標，所以對這個業的整個的內涵，應該有一個整體的認識。那麼現在下面以《薩婆多論》，分八點來概括性的說明它，我們這個裡邊隨一看這個幾段。翻過來66頁，
第一 作俱無作
01:25
《業疏》續云：『一者作俱無作，隨作善惡起身口頃，即有業相隨作同生。作休業止，能牽於後。不由起心，任運相感，故即號曰作俱無作。餘七例爾。
這個第一個什麼叫「作俱無作」？就是說不管你作什麼善的惡的，當這個作業的時候，一定是三業同起，不過《多論》通常重點放在身口，實際上我們瞭解一定有它的意業在。那麼從形象上看是身口，當這個一起的時候，就有這個業相，這個業的形相，換句話說，業的影像隨著這個作同時生起，這個作這個行為動作停止了，但是這個留下來的這個影響力量，它會繼續的影響後面，所以能牽於後，這個就是作俱無作。那個時候就
02:33
不由起心，任運相感。故即號曰作俱無作，餘七例爾。
那個留下來這個作俱無作，跟作同時，但是它不是作，作雖然謝了，它就留下來一個，留下來這個「不由起心」！你不要去起心動念，它任運就會感得，將來這個來果，所以叫做「作俱無作」。「餘七亦爾」，實際上下面的名字，什麼形俱、要期等等，儘管如此，可是它這個功效，這個無作的功效都是，所以這個無作的功效都是這樣，作，作完了以後停掉了，這個作的部分停止了，但是存下來這個業性，它會繼續的任運的，不要再經過作，感得這個力量這個意思，那我們看那個濟緣的解釋，
03:31
《濟緣》釋云：『初示業相，作休業止示分齊故。能牽後者彰功力故。不下釋名義。問：既隨作有、那不由心？答。此言正示無作義也。起心屬作、業力任運不由作故。如世樹影可以比焉。餘下指例、下七事別，無作名義莫不皆然。』
初示業相，就告訴我們這個「作俱無作」的業相是什麼？就是第一段文，下面這個文字的話，「作休業止示分齊故」，什麼叫「作休業止」？這個無作，表示它的期限。能牽後有者彰它的功力，這個無作的功效是什麼？「不下釋名義」，這個不由心起等等，去解釋這個「作俱無作」這個名字所具有的意義，所具有的內涵。下面一個問答，這個問答就是辨清楚前面這個道理。
04:20
「問：既隨作有，那不由心？」既然你跟著作而生起的，怎麼會不隨心呢？“
04:29
「答：此言正示無作義也。」要曉得你這個問題，正被你問到中堅了，正因為它是「不由起心」，所以叫做無作，正式回答你，否則的話，你會弄不清楚。
04:48
「起心屬作，業力任運不由作故。」起心是由作，但是這個留下來這個業的力量是任運而起的，不由你作。
05:00
「如世樹影可以比焉」。就是這樣這個樹的影子，它並沒有什麼，它自然而然就在這個地方，只要有樹在，這個樹的影子就會在，下面都可以指例。
05:13
餘下指例、下七事別，無作名義莫不皆然！
這個文字解釋雖然清楚，大家容或有一點糊里糊塗，我們回過頭一想的話，這個問題就清清楚楚，怎麼想法呢？我們作任何一件事情作過了以後，是不是大家內心當中就有一種影響力量會留在心裡面，任何人都有，今天走在馬路上面一個人，無緣無故瞪你一眼，他瞪過了以後，你心裡覺得，「嘿，這個傢伙怎麼會瞪我一眼呀！」他罵你一句，然後你回頭的時候，你並沒有去想它，你自己心裡面就會嘀嘀咕咕，是不是這樣？就是這樣。人家來的也是如此，你自己不管任何事情，只要有任何一個動作，所以這個作，作完了以後，嘿，他心裡面就自然有這種影響力量，就是業，是不是？這個時候，我們真實要瞭解的，所以現在戒上面叫做無作，實際上這個整個的業體的內涵就是如此，這個是瞭解了這個，那麼我們要曉得，怎麼樣把我們平常所有留下來的影響力量，這個影響力量，如果說會感得惡果的話，你怎麼去淨化它？然後同樣的你要善果，就像前面「作」這個好的影響力量，使得它任運增長好的結果，那麼關於這個，今天就講到這個地方為止。
06:51
下面講的那一部份有一些比較重要的，那我會很認真的細說，像今天這個「先後相生」、「無作多少」，這個本身，尤其是像無作多少，這個實際上相當重要，可是這個無作多少，這個業的道理不在這裡講，在論當中你們已經瞭解的很清楚了，所以它用不同的角度，你只要去一看的話，非常清楚，至於說學論學的好的話，你一看就完全瞭解，我第一次去看那個無作多少的話，腦筋裡面轉了幾年，都不曉得它說些什麼？後來我就想，嘿，應該是這麼樣嘛！回過頭去一看，那時候恍然大悟，正因為如此所以我在講的時候，就是碰到那種地方，我會去很快的帶過，那麼大家曉得這裡邊說些什麼！只要這樣也就可以了。
07:50
請大家翻開《南山在家備覽》66頁，那是「無作多少」，那是戒體當中，戒體相狀所發業體當中的最後一項，第六項，那麼昨天已經前面第一項作了個簡單的解釋，現在我們繼續下去，看66頁第二段，
第二 形俱無作
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《業疏》續云：『二者形俱無作。如今所受善惡律儀。 必限一生、長時不絕。 即有業量隨心任運。』 《濟緣》釋云『必下示名。由本要誓、期一形故。 即下顯體。 今明受體、正用前二兩門。餘皆類引。』
第二個「形俱無作」，什麼是形俱無作？就是現在我們所受的「善惡律儀」，這個律儀就是戒，平常我們講的就是善律儀。那麼惡律儀呢，印度是專門有一種惡律儀，這種人譬如旃陀羅，他一生的職業專門要做這個工作的，那麼對我們來說，這個惡律儀不大清楚，等於以前的劊子手吧。他是專門做殺人的事情的。
10:00
這個他說是「名」，那麼為什麼叫形俱？他是因為剛開始受戒律儀的時候，它有一定的期限，他說要期誓受，他這個誓願是確定的要定的，這個一生盡形壽，所以既然他的誓願這樣，當然所發的業體，這個業體它的功效也限於這個一生，那麼在這一生當中「長時不絕」，它一直在，下面就「顯」這個無作產生的業量，說「即有業量」，在這個一生當中，它「長時不絕」的就有這個業量。隨著我們的相續，它任運會啟發生起它的功用來，這個也就是防非止惡的，通常我們得戒得戒就是指這個。
第三 要期無作
11:27
《業疏》續云：『三者要期無作。如十大受及八分齋。要心所期、如誓而起。 亦名願也。故彼論云、又此無作亦從願生、如人發願設會施衣、無作常生、扶助願者。』 《濟緣》釋云『初釋名相。十大受即勝鬘十願。八分齋即八戒、前引成論通自誓故。 亦下示異名。』
解釋一下第三個「要期無作」，就像「十大受及八分齋」，那麼這下面有解說，十大受就是《勝鬘經》上面發的十大願，八分齋就是八關齋戒，那麼這個為什麼要期誓受？它要心所期！它原來要定說，他所期願的期望的，根據這個他發起他的誓願，那麼這個也就是「願」，說這個誓是什麼？就是確定要做到的這種願，就像有人下面舉個例子，譬如說我發願，我要設會施衣，譬如說我們現在說要供僧要什麼，發了這個願以後，心裡面一直存在的，怎麼樣去滿他的願，那麼同樣的，我們任何一個地方都是這樣，善惡都是如此，我們發願要成佛，那是心心念念要做，譬如阿彌陀佛他願當中，四十八個願，發這樣的願，這個大本《阿彌陀經》上面說，經過無量多少劫要滿他的願，所以這個時候發了這個願以後，這有一種力量，這個力量就「常生」，上面的無作，這個業的力量，它會恆常任運的生起，生起幹什麼呢？「扶助願者」，去滿他的願，這個第三。
第四 異緣無作
13:56
《業疏》續云：『四者異緣無作。如身造口業、發口無作等。』
這個「異緣無作」這個名字，是我們稍微要注意一點，實際上下面有解釋，這個解釋，這種情況只限於實法宗，假名宗不立這一個，下面就看解釋，
14:31
《濟緣》釋云『彼宗七支不互故有異緣。身造口業。如現相妄語、口造身業如深河誑殺、雖假異緣還發本業。《成論》不爾、身造發身、口造發口、隨具發業、則無異緣。』
14:50
「身造發身，口造發口，隨具發業，則無異緣。」什麼是「異緣無作」？本來真正的業這個業都是由心造，這個意是造業的主，身口是造業的工具，這是由於深淺程度的不同，所以實法宗它所看到的所計執的比較淺，把身口看得見的部分，覺得這是業的全部，那麼實際上這個不是，所以《成實》就深一點，到圓教把它究竟意趣顯發出來，因此這個《薩婆多論》上面就有這個異緣無作，它下面就「七支不互，故有異緣」。換句話說，他的說法身就是身，口就是口，那麼彼此間不互通的，那麼因此呢，就是說身造呢，現在實際上真正造業的是心裡面，有的時候心裡面，你用嘴巴直說，有的時候假藉著身體表示出來，真正重要的，還是你的心裡面起這個念頭，既然實法宗它，不管你的心，所以他就說，有這個異緣無作。
16:32
下面舉個例子，什麼是「身造口業」？就是人家問「你看見沒有？」那我明明沒有看見，我點點頭，點點頭這個意思，相當於我看見了，但是我嘴巴沒有講，而我身體動作表示出來了，或者明明看見了，我搖搖頭，乃至於用其他的種種表示，本來這個表示應該用嘴巴語言來說明，可是你現在用身體動作，所以叫「身造口業」，下面說「現相妄語」就是這個，是個妄語但是你不用嘴巴講，反過來，什麼叫「口造身業」？誑殺！人家想辦法陷害這個人，你就告訴他，「這個水很淺，沒什麼，你走好了。」結果他跑過去，一腳下去，很深，送了命了，他想去殺他，本來殺用身的動作，那麼現在用嘴巴騙他，所以叫口造身業，那這個是「假異緣」，假借這個本來殺要身，他現在用口，所以不是直接的叫異緣，而成就的成功的他的「本業」，譬如妄語，用身來成功他的口業，殺生用口來成就他的身業，那麼這個後面那個叫做本業，這個就是《薩婆多論》實法宗。
14:50
那麼假名宗《成實論》不是，身就是身法口就是口，隨你造業之具，這個沒有什麼異緣不異緣，這個我們要瞭解，所以他前面一開頭的時候就立出，既然用《薩婆多論》立出來，《薩婆多論》幾個主要的無作的名字立出來，可是那個一開頭說明，通論這個是那業整個的「通論」，不但是戒當中，那麼其他的所謂的化制，善惡定散，有漏無漏，一切都是業，而同時這一段真正重要的要從這個地方瞭解業的道理，那麼直到這八個名字都說完了，我再仔細說一說。
第五 助緣無作
19:16
《業疏》續云：『五者助緣無作，如無作品云、教人殺生、隨所殺時、教者獲罪。即其事也。』 《濟緣釋》云『引文即是成論。彼約教人、所教行事、助成能教。文明造罪、善亦如之。』
所引的就是《成實論》，彼約教人所教行事助成能教，文明造罪善亦如之！這個文字容易懂我說一下，什麼是「助緣無作」？就像無作品當中說的教別人，譬如說現在我叫你去殺生，我是能教者，真正的殺心在我，你被我所教，然後去殺了，當所教被教的這個人我教了你，然後你去做這個殺生，當那個被殺的那個對象殺死的時候，那麼我是叫你能教的人，那時我這個殺生的罪就產生了，這個是由於你幫助我作成功的，我還是有這個殺生的業，雖然我沒有直接殺，那麼這個殺叫「助緣無作」，所以這個地方是說，「我」這個殺心，實際上你那一部份沒有講，這個地方我們論主要的業，那麼這個惡的是如此，好的呢，好的也是如此，所以我現在叫你好好的去做善事，去受戒，然後你去做了，我也得到這個功德，所以壞事不可以教，好事不可以不教，這個在這個地方。
第六 事在無作
21:18
《業疏》續云：『六者事在無作。論云、施物不壞、無作常 隨。多云。若作僧坊及以塔像曠路橋井、功德常生。除三因緣。一前事毀壞、二造者命終、三起大邪見。便善業斷。 翻善例惡、可以相明。如畜鞭杖弓刀苦具、隨前事在、惡業恆續。』
《濟緣》釋云：『初明善業。論云即《成實》文。多云即《多論》。曠猶大也。三因緣者初即所造事壞、二三即能造緣滅。應有四句、初人物俱在此句不失，二物壞人在，三物在人喪，三句並失。 若爾、事壞命終、應無福報。答：下云便善斷非謂永無。前業恆在、但不相續耳。
「《濟緣》釋云：初明善業。」先明善業，下明惡業，論云即《成實論》，多云即《薩婆多論》，「曠」是大，哪「三因緣」呢？「初即所造事壞」，第一個所造的事壞了，二三是能造的緣消失掉了，實際上「應有四句」，這個四句，很多地方，尤其是後面講戒的時候，一定有四句，譬如說我們這個裡邊要成一個業，一定是「能造」「所造」，譬如說我幫你這個是善事，我害你，我你兩樣東西，究實說來，裡邊還有其他的，其他的先不談，那麼造這個業的話，一定是這個人去造這個業，現在物呢，就是這個人施這個物，或者這個人盜這個物，所以第一個這個人，跟那個物通通在，這個不是，換句話說，這兩樣東西都不是，這個能所兩樣都。
23:19
第二呢，「物壞」，人雖然在，那個我是送出去東西，或者損壞東西沒有了，那麼這個所造的，這個無作消失掉了。第三個呢，反過來說，物雖然在，人消失掉了。那麼最後面第四句呢，第四句就是人物俱喪，這三樣東西通通消失掉了。
23:55
「若爾，事壞命終，應無福報」！這個有一個這個都是業當中，說事又壞掉了，命又終掉了，那這個應該沒福報，
24:11
「答：下云便善業斷，」要曉得「善業斷」並不是永無，是前面的業它不相續，不相繼續，只是如此而已，像尤其是斷善根，善根一斷的時候，實際上， 我這個地方舉個比喻，譬如說事在無作的話，說今天佈施一個東西送到廟裡邊，然後這個廟派上用場了，只要派上用場，這個無作我就會得到，可是假定我這個壞了，善根斷了，下了地獄了，我就得不到了嗎？不是！這個業永遠在，但是本來你應該現在受用的，因為你造了很嚴重的惡業，暫時這個惡業先現起，等到你地獄出來了，剩下來你還沒受用部分，繼續的去受用，這個話是講這個。
25:14
實際上這個地方整個的就講業的道理，所以諸位如果對《廣論》業的道理很清楚，那個一看就清楚，否則你單單看那個的話，名相那麼多，看得一片模糊，尤其是到了後面我們講戒，這個戒相是非常的繁雜，如果說業的道理不清楚的話，那個時候你對這個戒，越聽越糊塗，越弄越頭痛。反過來，你真正的瞭解的話，你會越來越歡喜，因為我們起心動念，乃至於身口的任何一個造作，你看得很清楚，這個善惡是非以及輕重，這些正是我們所期望的，你現在作的任何一件事情，你所期望的善，你曉得的清清楚楚，你在作善以及善惡的輕重，反過來亦然，這豈不是對我們來說，最好也是最重要的呢！所以在這地方，雖然講那些名字我簡單的說，這個地方是特別的策勵大家，如果對這個業不清楚，那要好好的去體會，不過有一個注意噢，往往我們為了要瞭解業翻書本，翻書本以後作成作學問，學問越作越遠，跟事實的情況越跑越差，那是我們最大的犯忌。
26:43
我們現在再回過頭來說，看一看《業疏》這個，還有一段沒念完，
26:55
翻下次例惡業。對翻可知。』
前面這個善業瞭解了，反過來這個相對的惡業也可以瞭解了，現在我們重新看「事在無作」，那麼《成實論》上面告訴我們，譬如說你佈施的東西，這個東西只要還在，那麼這個產生的影響就是個無作，它也一直跟著，《薩婆多論》上面，譬如說你「作僧坊」，就是我們的常住，出家人所住之處，「塔像」，那是供養佛、經的這些地方，還有曠野的大路上面造橋掘井，這個是利益大家的，所以「功德常生」。
27:51
有三種因緣，雖然功德常生，可是三種因緣這個要注意一下，第一個你施的，或者造作的這件事情壞掉了，事情壞掉了，當然這個所產生的影響力量也就沒有了，第二個造者，作的人命終了，那那個時候你去造了，你就不能受用了，這個下面說過了，雖然你命終了，眼前看起來你不能受用，可是只要你造的這個事情還在，將來你繼續下去，那麼因為多、成二論都是小宗，所以它對這個唯識，譬如說心識的相續，這個道理不太深刻，所以這樣說，至於深遠的影響力量，那不在這個地方。第三，起大邪見，那麼算「善業斷」，剛才說過了，前面講的是善事，現在下面呢，反過來「翻善」，拿來例舉惡的事情，同樣的以事實來說明它，就譬如說我們蓄了鞭仗弓刀，那個都是傷人的害人的這個苦具，那麼同樣的，只要那些事情在，這個惡業就一直相續，
第七 從用無作
29:31
《業疏》續云：『七從用無作。論云：著施主衣，入無量定，更令本主得無量福 如是隨其善惡，從用皆爾。』 《濟緣》釋云：『引文亦即《成論》，入無量定即四無量定。隨善惡者示通說也』。
29:58