上日下常法師
現在我們種下一個種子來，那個是最重要，是這樣講的，所以它那個答案是這個樣，現在大家瞭解不瞭解？所以它那個真正的盡未來際發了以後並不是現在我們發了菩提心就算，實際上我們發了菩提心到底真的有沒有？還是個問題耶！這是嘴巴上面發耶！這個心上面還是一片無明，這個是對他的問題的正答，我們深一層去看就是這樣的，這個是它的內涵，所以當你瞭解了以後的話，自然而然曉得怎麼樣去認識這一件事情，而這個認識最最重要的，就是對我們行持來說，我們曉得喔！我們行處如何？它這個裡邊還有一些問題，還有一些問題，等到後面談戒相的時候，我們再來談噢，否則的話，到後面戒相又要提到。現在我們看這個文，看《在家備覽》61頁
01:16
故下引證：即《法華》開顯文也，經云：我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本。又云：聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑，十方佛土中，唯有一乘法。十方皆爾，不獨釋迦，無二亦無三。大小相對為二，三乘相對為三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。
就是《法華．方便品》上面的，這個偈我前面曾經幾次引過它，現在這裡也有，
01:49
既下勸修二，
「既下」就是前面《業疏》上面： 「既知此意。當護如命，如浮囊也。」又看勸我們修那我們怎麼辦呢？
02:00
初句躡上開悟。由識前緣，若起毀犯，即是犯自心故，增妄業故，淪生死故，汙佛種故。退菩提故、失功德利故。大小經論廣勸奉持，雖不顯彰，聖意在此。
「初句躡上開悟」，說既知就是說瞭解了上面這個道理，
02:06
「由識前緣，若起毀犯，即是犯自心故」，既然認識了這個情況，那我們現在毀犯的話，豈不是自害呢！就是這樣！而且
02:19
「增妄業故，淪生死故，污佛種故，退菩提故，失功德利故。大小經論廣勸奉持，雖不顯彰，聖意在此」，這個前面這一段話，祖師又告訴我們，如果說我們「起毀犯」的話，那是犯自己，增妄業，淪生死，污佛種，退菩提，失功德，哎呀，種種的很多毛病，可是在這裡，我自己的經驗，儘管看了這個，我說我快三十年了，二十七年以前看見的，這個《在家備覽》就歡喜，這幾句話我看了也非常的歡喜，我還記得，我有個筆記本，就把那個話記下來，記是記下來了，做是做不到，我不曉得你們感覺的如何？假定你們也感覺的做不到的話，那下面告訴我們，以及前面《廣論》整個的告訴我們，做不到的原因何在？也就是如何做到它。
03:24
至少在這裡有一個特別的好處，雖然我們不一定能夠很快的做到，可是以前做不到的原因都找到了，要做到它的方便善巧的告訴你了，然後你只要照著去做一定做到，在以前那樣的話，宿生有善根的人，他不怕他做得到，宿生沒有善根的人，單看這個文字就是做不到，這個可以確定這麼說的，就是這樣因為你沒正確的方便，要不然經上面就騙我們了，經上面告訴你，你雖然有這個好心，沒有正確的認識，對不起噢！這個方法走錯了，不行噢！這個是事實，是我以前的經驗，也是經論上面理論什麼等等，所以我這個地方特別提醒一下，這幾句話我不在這裡細說，講到下面再繼續講下去，持犯那個地方的話，它會告訴我們所有的做不到的原因，以及如何做到的每一個地方呀！這個理論方法都說的非常清楚，那麼再看
04:31
若不知此，得失尚微；既知此已，所獲既深，所失亦大，理須謹攝，不可微縱。
假定我們以前不曉得，本來不曉得也就算了，現在曉得了以後，那就不同了，這個得失差的太大太大了，得到！得到這麼好！反過來你如果不去做，失去的話，那也太糟糕了，而要曉得這個得失，不是別的地方噢！就在我們每一個人當下的身心上面，就是我們得到的這個人身以後，不瞭解白白的把這個無價的人身浪費的也就算了，現在我們又得到這個人身，而且曉得這個人身暇滿之寶怎麼用法？用好了成佛一定可以做到，用不好，不但不能成佛還要地獄，這兩個之間兩個差的天差地遠哪！所以說這個地方，那我們「理須謹攝」！好好謹慎攝持自己的內心，不要輕易的把它放縱過去呀！下面來勸
05:37
當下結勸奉持，命與浮囊，世人所重，且舉為喻。
「當下結勸奉持」，那告訴我們要奉持，如法去行持要什麼？像命一樣浮曩一樣，這個命跟浮曩是世人所重的，那麼下面有個比喻，這個比喻當中有兩個故事我在這裡簡單的說一說，看那個文說：
05:57
諸經論說鵝珠、草繫、海板比丘，皆忘生護戒；則壽命浮囊，亦未足為重也。文云，即本律（釋同戒）文；寧死不犯，不啻命故。涅槃羅剎乞浮囊乃至塵許，菩薩不與，譬護小罪。』
這個《涅槃》上面說有一個人，渡海，渡海需要浮曩，拿我們來說是個救生圈，這個羅剎來說，哎呀，你這個不行，半個，不行，那麼一小塊，不行，一個洞，哪怕像針一樣，不行！那個浮曩有了個針孔一樣的話，那就漏掉了，換句話說，我們要度那個生死大海的話，需要有方便善巧，那個時候要努力去做的時候，那個羅剎，實際上羅剎就是魔，這個裡邊最主要的是什麼？煩惱魔！我們的煩惱來欺，就是我們自己心裡面覺得，「哎呀，開一個方便吧。」自己隨順著自己行習氣了，隨順著自己的知見了，這個真正的是這個，並不是！外魔容易對付，你真正的煩惱魔能夠擋的住，什麼都不怕，煩惱魔擋不住，什麼都免談，一切都是從煩惱，這個地方開出來的，這是我們要瞭解的，所以現在我們護的是法身慧命。
07:22
經論上面告訴我們，三個比喻，鵝珠、草繫、海板比丘！這個「鵝珠」是在當年，什麼經我一下記不住了，說有一個比丘去討飯，佛世的時候，比丘都是「乞士」，本來嘛！跟佛乞法！跟一切眾生討東西吃，去討飯的時候他跑到一個人家，有一個人家，正是一個所謂現在我們說的銀樓店裡，那個珠寶店裡有一個人在穿寶珠，穿那個寶珠的時候，他是個信佛的，那個比丘跑的去跟他要飯，要飯啊！那看見一個比丘來要飯，好高興，那你等一下，馬上把那個砵拿進去，到裡邊去弄飯，弄飯的時候，那個寶珠就留在那個地方，那個珠子不是圓的嗎？咕嚕咕嚕滾下來，掉在地上，掉到地下，下面正好有一隻鵝過來，那個鵝看見白白圓圓的，不曉得什麼東西，像一個什麼好吃的東西，把它一口吞下去了，吞下去以後，這個老闆裝了飯出來以後，給了他以後，在穿珠的時候，嘿，這個最重要的一個很大的珠子怎麼不見了？就問他，我這個珠子呢？要我們碰見這種情況，你說怎麼辦？你說「被那隻鵝吃掉了」。可是那個比丘想「不行呀，如果告訴這個鵝吃掉了以後，他一定要把這個鵝殺掉。」不開口，就這樣。這樣一直不開口。
08:56
至於這個老闆就想，只有這個比丘在這個地方，我進去了一下出來，又沒有旁人，「那那個珠呢？」他就是不開口！這一下剛開始的時候還問問他，後來他心裡面懊惱了，「我在這個地方為了你，這麼去弄這個東西，你怎麼跑到這個地方，」這樣，他一定是想是這個人，弄到後來，他火氣非常大，一定要叫他把珠拿出來，可是這個老比丘偏偏不開口，偏偏不開口，剛開始還可以勉強的忍，到後來他實在忍不住了，他就打那個比丘，說我麼好心的這個珠，是非常珍貴的無價之寶，你怎麼這樣給我弄？這個老比丘還是不開口，還是不開口，被他打的滿臉都是血，滿身都是血，流在這個地上，偏偏這隻鵝也不識相，看見這個血流到地上，它又去吃那個血去了，這個匠人火氣就遷怒到這隻鵝身上，要趕走這隻鵝，就一棒就把那隻鵝打死掉了，打死掉了以後，這個老比丘說「那個珠子被鵝吃掉了。」「那你為什麼不早講呀？」「嗯！我早講的話，你一定要殺這隻鵝。」啊，那趕快把它挖出來，一看在鵝的肚子裡，鵝珠，這個比丘，這個故事說明以前這些人護戒。
10:52
「草繫」呢，我想這個公案大家也曉得，有一個強盜來搶那個比丘，本來要傷害，其中有一個強盜，曉得這個比丘的方法，佛世的比丘，乃至於他不傷害生草，拔了一個草，把那個草，腳上綁住，綁住了以後，那個強盜就跑掉了，這個比丘他不會去報警的，用那個草把他綁住，要我們現在，繩綁住都沒有用，那個草還算嘛！就是這樣，那個上座的比丘，當然在那個地方，那麼那個年輕的人就忍不住了，上座的比丘告訴他呀！他說你們不是出家嘛？佛告訴我們，人命在呼吸間哪，這個生死誰曉得呢！永遠在常流，真正最重要的這個戒才是最重要呀！寧捨生命，不能損那個佛法，這個是那個老比丘，告誡那些少年的比丘，那個少年比丘也在那兒眼睜睜的讓它綁住的，後來才有人來把他們救出來。
12:01
「海板比丘」也是另外一個，有一次到海裡邊去遇見風，遇見了風以後，大風把那個船，像譬如遇見那個大颱風。大颱風就把那個船吹翻掉了，吹翻掉了以後，大家到那個時候就逃命要緊，最後有一個年輕的比丘，那個船已經吹破掉了，那個時候有一位年輕的比丘，抓到船上的一塊板，抓到了那個板以後，他就載沉載浮的在那裡，另外有一個老比丘，他也是在那兒，哎呀，他看見那個年輕的比丘以後，他就跟他說：「嘿，少年比丘，你不是說聽佛制，聽佛制不是應該尊重上座嗎？」然後這個年輕比丘一聽那個上座，「嘿，沒錯。」想起來了，佛的制戒，他自己就馬上把他手上的那個救命的那個板，就給那個上座比丘，那當然他自己失去了就非死不可了，那個時候海神就感動了，「這個少年比丘是這樣呀。」就把他救到岸上面，這三個故事！
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這個故事聽起來很動人，注意，正因為動人，我們可以回憶一下我們自己，在這裡我不是警策你們馬上去做到它，警策諸位，我不妨用我來警策我自己，我做不到，但是我絕對不會說：「哎呀，這個太高明了，好了好了算了，那我我我就是怎麼辦吧！」我不會！那為什麼他做到，為什麼我做不到呢？這個說老實話，這個不要說，我到那時候我也做到，這個是騙自已。我也老實告訴你，不騙你們，我做不到。可是在這個地方，我做的方式呢，我想怎麼才能做到它？這是我告訴你，這個地方我自己我是個笨人，是個鈍根障重的人的做法，如果說你們跟我一樣，那麼下面就很值得你們聽，所以我就回過頭來經論上面找，總算我很幸運我都找到了，下面告訴我們就是這個你如果認真去做，人人都可以做得到，確定可以做的到，下面慢慢的我們再繼續下去。再看那個文62頁，
14:31
《芝苑》云：『夫戒體者、律部之樞要、持犯之基本、返流之源始、發行之先導。但由諸教沈隱、道理淵邃。是以九代傳教、間出英賢、雖各逞異途、而未聞旨決。逮於有唐、獨我祖師窮幽盡性、反覆前古、貶黜浮偽、剖判宗旨、斟酌義理、鼎示三宗。誠所謂會一化之教源、發群迷之慧日者也。 初多宗。作無作體二俱是色、可知。 二成宗。作戒色心為體、亦可知。無作以非色非心為體者。然非色非心止是攝法之聚名、實非體狀、遂令歷世妄說非一。令依疏文、即名考體、直是密談善種。但以小宗、未即徑示、故外立名非色非心也。故疏云、考其業體本由心生、還熏本心有能有用、乃至云不知何目強號非二。細詳此文、未即言善種、而曰熏心有用。密談之意、灼然可見。應知此即考出非色非心之體耳。 三圓教者。謂融會前宗、的指實義。前宗兩體即善種子、攬本從末此善種子即前二體。攝末歸本是則約此圓談、任名無在。故疏云、於此一法、中宗分別。故知分別有三、體實不二。 問。若言體唯是一、分別有三者。則前二宗中但有虛名、竟無實體耶。答。宗雖各計、體豈乖殊。由彼謂異、強構他名。應知多宗計種為色、成宗計種為非色心、但後圓教指出前二耳。故疏云、愚為謂、就之起著等。更以喻陳。如世美玉。或人無知謂玉為石、或名非未能顯體、後人得實指破前二。若無玉體、何有不識。喻今三宗相似法也。 問、何因緣故名為善種。答。善則是法體、種是譬喻。謂塵沙戒法納本藏識、續起隨行、行能牽來果猶如穀子投入田中、芽生苗長、結實成穗。相對無差。故得名也。』
那這個文蠻長，我不要一口氣念完了再解說，一段一段的來，就是說，這個「戒體」是什麼？戒體呀！就是這個整個這個律的中心，「樞」是最重要的部分，像門鎖一樣，這個持犯，現在平常我們就持戒犯戒這個戒相，戒相都是根據這個上頭來的，這個是根本在這裡，有了這個根本，才談的到「返流之源始」。那麼而真正的目標是幹什麼？我們返無始的妄流，生死要還滅，生死要從這個地方開始，要修行最先從這裡，但是呢，下面說
15:24
但由諸教沈隱、道理淵邃。是以九代傳教、間出英賢、雖各逞異途、而未聞旨決。
但是這一個戒體的內涵不大容易懂，雖然經教上面很多說法但是這個內涵「沈隱」，不大容易懂！所說的「道理淵邃」，很深密，所以儘管這個教法傳進來，到唐朝為止已經九代了，「九代」就是說漢、魏、晉然後五代，南北朝有五代啦，宋、齊、梁、陳、隋、唐，整個的經過九代，細說的話，譬如說魏的話，就是三國還要加兩國，南北朝北朝算進去的話，那更是一大堆，這個我們不去說它，經過這麼長時間，算起來的話到唐朝，如果從東漢明帝那個時候開始，到初唐的話，經過多少呢，也經過四百多年的時間，這麼長呀。「間出英賢」，中間出來不少這種了不起的大祖師，雖然各個用不同的方法來抉擇，「未聞旨決」的意趣，還是沒辦法，還是沒辦法。下面
17:02
逮於有唐、獨我祖師窮幽盡性、反覆前古、貶黜浮偽、剖判宗旨、斟酌義理、鼎示三宗。誠所謂會一化之教源、發群迷之慧目者也。
一直到唐朝，那麼就是到了初唐，唐朝初年哪，是這個南山祖師他能夠「窮幽盡性」，就是把最深遠的地方徹底的把它找出來，把它的內涵徹底無異的說明，反覆前古，把前面古人所說的一再的推敲，把錯的或者是不實的一一把它淨除，所以把這個真正的宗要呀能夠顯發出來，以三宗依著次第來如理的告訴我們，這個實實在在能夠把我們的世尊一代教化的這個根本指的明明白白，使我們後面學的人哪，這個迷惑能夠通通的消除，所以就像慧日一出那這個迷茫通通消除掉，那麼下面就是說這個三宗的次第。
18:38
「初多宗。作無作體二俱是色、可知。」這個容易瞭解。
18:43
「二成宗。」那麼成宗呢！就是《成實論》。
18:48
「作戒色心為體、亦可知。」這個也可以瞭解這個前面都講過。
18:54
「無作以非色非心為體者。」那麼成實一宗這個無作戒體說非色非心，下面解釋。
19:03
「然非色非心，止是攝法之聚名、實非體狀、遂令歷世妄說非一。」這個要解釋一下。實際上它說這個無作戒體叫非色非心，那這個非色非心本身是什麼？是那個那一聚的名字，就是有一些說不上來，既不能列入色一類也不能列入心一類，這一些法就歸入非色非心這一類，現在這個戒體也說不上來是心說不上來是色，所以列入這一個，他這個非色非心實際上並不是真實的什麼內涵呀，「實非體狀」。所以歷代對這個所以弄糊塗弄不清楚的真正原因就在這裡，所以
19:55
「今依疏文、即名考體。」現在依照著就它這個所立的名來考較它真正的內涵，真實所指的戒體的體相
20:08
「直是密談善種。」喔，才瞭解呀，原來它就是秘密的來暗示告訴這個善種子呀，那麼為什麼不直說？
20:28
「但以小宗、未即徑示、故外立名非色非心也。」它因為這個小乘本身不講心，所以他勉強的立這個名字，
20:36
故疏云：『考其業體、本由心生。 還熏本心、有能有用。 心道冥昧、止可名通、故約色心窮出體性。各以五義求之不得、不知何目、強號非二。』
這些都解釋過了，
20:53
細詳此文、未即言善種、而曰熏心有用。密談之意、灼然可見。應知此即考出非色非心之體耳。
這個告訴我們，前面之所以說了半天說強名二非，如果細細觀察它內涵的話，也就是說明這個善種子，也就是隱約的不說破，指出它密談的意趣，所以說它那個密談的意趣呀，灼然可見，你瞭解了，回過頭來一看的話，那非常清楚非常明白，這是第二。第三呢！
21:36
三圓教者。謂融會前宗、的指實義。前宗兩體即善種子（攬本從末），此善種子即前二體（攝末歸本）。是則約此圓談、任名無在。故疏云、於此一法、中宗分別。故知分別有三、體實不二。
那第三個圓教宗就是南山祖師一宗，就是融會前面順著次第的指實義，的確的指出真實的義趣，其實前二宗都是善種子，不過它是「攬本從末」（那個小注），現在那個善種子就是前面二個體，「攝末歸本」。這個都是開權顯實這個義趣，所以這個「約圓談」，這個地方以圓教來談啊！「任名無在」，那這個時候，不管你怎麼說你都對就是這樣，你就瞭解這個內涵的話，就在不同的方式之下，判不同的名字，說「故疏云」，所以疏上面這個「一法」呀，明明是一件事情，但是由於程度的不同，所以分為三宗，小中大通常我們說小學、中學、大學，它現在叫實法、假名、圓教，所以說說的時候有三樣東西，它這個真正的整體呀，不二！
23:19
問：若言體唯是一，分別有三者。則前二宗中但有虛名，竟無實體耶？
它下面又說問答，這個問答是辨明，假定這樣說起來既然是一個，那麼前面豈不是虛名沒有實體呢？
23:37
答：宗雖各計，體豈乖疏。
雖然計執是不一樣，它這個內涵不會錯。
23:45
由彼謂異、強構他名。
他只是通常說計執的時候是錯是不同，勉強用其他的名字，實際上的實體並沒有差別。
24:03
應知多宗計種為色、成宗計種為非色心、但後圓教指出前二耳。
故疏云：愚人謂異、就之起著等。更以喻陳。如世美玉。或人無知謂玉為石、或名非石未能顯體、後人得實指破前二。若無玉體、何有不識。喻今三宗相似法也。
那麼這個上面說前面計錯的原因，這個比喻當中說，前面的「愚人」，就是不太瞭解的人，以為有不同，所以下面舉個比喻。譬如說美玉最好的玉，不瞭解的人把它看成石頭，他雖然他看錯是石頭，可是這塊玉本身還是玉，這個沒有什麼，這個裡邊就是這樣，不管你看成玉也好，看成非石也好，只是後面的人把它指出來，說來說去是真的玉體，假定說沒有這個玉體的話，那怎麼可能說識不識？玉都沒有的話，沒有什麼認識不認識。所以對著這個石玉，才講這個認識不認識，所以所對的這個玉本身一定是對的對吧！譬如說我隨便說，我手上有一個寶貝，大家不認識，你看它是什麼看它什麼？不管你認識不認識，你看見是絕對看見了，就是這個道理。
25:31
那麼現在它計這個如何是不管，可是他內心當中所依的就是依這個，那依對了就好了，這個是因為他認識不夠雖然依的無價之寶，它產生的功效不大這是事實，眼前雖然功效不大，究竟還靠著它成佛，這個《法華》上面都說的清清楚楚，譬如說窮子喻，或者什麼等等呀，大家還記得那個窮子，明明他是大長者的兒子，他偏偏要做除糞人，一除除了五十年，這個都是典型的公案。所以在這個地方，我們瞭解了這個，千萬不要再萎縮，說我不行、我不行。要記得我不行，誰行？然後因為有了這個行，所以深入的去努力，找怎麼樣認識眼前我們不能脫苦的難關，這個是我們現在真正該努力的，而不是說我不行我不行，這個概念我們現在要改過來。那麼下面最後一個
26:33
問：何因緣故，名為善種？答：善則是法體，種是譬喻。
那這個為什麼叫做善種呢？他回答，這個「善」本身就是這個，那麼這個善為什麼叫「種」呢？這個譬喻，因為像種子一樣，它能夠產生這樣的功效，眼前是隱藏在裡頭。
26:55
謂塵沙戒法納本藏識、續起隨行、行能牽來果。猶如穀子投入田中、芽生苗長、結實成穗。相對無差。故得名也。』
就是說眼前所對的一切戒法，能夠領納在我們的藏識當中，由於這個種子，能夠生起後面的隨行，就是後面我們的這個持犯的這個，戒行保護這個，這樣做的話，能夠牽引以後後面如法行的這個果，這個就是佛陀之果，就像那個種子種進去了以後，它會再發芽、增長，最後結花蕊，乃至最後長出美妙的果，這個是善種的名字。那麼再下面最後一段，
27:54
《芝苑》又云：『所受法體，依羯磨疏三宗分別。一者多宗，作無作戒二體俱色。身口方便相續善色聲，作戒體也。法入假色、無作體也。
這個一段一段來解釋。這個三宗，第一個多宗就是實法宗，它說作戒體跟無作戒體都是色，「身口方便相續善色聲，作戒體也」，這個是比較容易瞭解。無作戒體呢，「法入假色」，實際上這個十二入，我們通常說這個所謂五蘊、十二入、十八界，這個就是分類，分我們眼前一切的法。這個十二入呢，就是「色、聲、香、味、觸、法」這個這樣，然後對我們的「眼耳鼻舌身意..」這個，這幾樣東西根塵相對，那麼它這個地方叫入，為什麼？這個是法相上面的名字，可是這個列入法當中的假色，這個是多宗所考較的。
29:11
今祖師究體，乃謂善惡業性，天眼所見歷然可分，與中陰同，細微難知，異彼肉眼所見粗色，故云細色。
這一段不解釋了，這個在前面「依論出體」當中都有詳細的說明，只要回憶一下，或者仔細一看就瞭解。 二者成宗。作與無作二體則異。
29:40