上日下常法師
其他的所謂《戒疏》、《業疏》等等，都在前面【例言】當中說明，以後呢我就不再細說。不過這個地方，我想特別地先說一下，《四分律刪繁補闕行事鈔》，這個題目在這裡也簡單的說一說。四分律，我們已經瞭解了這是什麼，「刪繁補闕」是什麼意思呢？就是說這個律到中國來，經過了這麼一個轉折，佛留下來，第一次所謂大迦葉尊者，集大眾而結集，五傳以後分為五部，繼續下來，到了漢那個時候，陸陸續續的傳到中國來。晉南北朝到唐，集其大成，這個過程當中，有各式各樣的因素加進去，因此有太多的轉折，或者是遺漏掉的，或者是多出來的，就這樣，所以使後面學的人，往往不學嘛不行。學嘛望洋興嘆，浩如煙海，不知道怎麼辦？因此我們這位大祖師，就是道宣律祖，他把他一生心學經驗告訴我們，這個都是大菩薩。
02:13
所以他特別的說明，說從傳到中國到現在，經過九個朝代，哪九個朝代呢？漢，那是東漢，三國，三國當中，或者就說一個魏吧，正統只有一個魏，三國是魏蜀吳，漢魏晉，然後南北朝，是宋齊梁陳隋唐，九代，這樣長的朝代，好幾百年的時間，中間是英賢倍出，那都是很了不起、很了不起的，如果我們有心去，你看看《高僧傳》，上面那好多這種大德，那都是像我們目前根本不大可能找的到，都是難得出現的一兩個，儘管如此，他有各式各樣的注釋，往往是叫人越看越迷糊。因此他就把覺得多的刪，叫「刪繁」，不夠的補，叫「補闕」。至於說如何刪、如何補，那麼這個這裡我暫時不說。關於這個，在南山的六大部當中都有很明確的交代。
03:51
關於這個，如果在佛學院的話，那這一部份交代得清清楚楚。雖然我不交代，可是昨天有一件事情已經很說明了，什麼？就是《律相感通錄》，《感通錄》，特別的天人來告訴他，現在你注解這個律部那一部分，前代的所有的人，無出其右，換句話說，你這個最可以做準的。對我們來說，就是這一句話，夠了。所以這個地方，我們瞭解一下。看那個「刪繁補闕」的內涵，那麼由於這個，你可以準此行事，這個行事的話，這個行持，這個都是事相上面講的，理可以虛通，這個真正的行持，這個業本身的話，一滴一點都不能漏掉，這是我們應該瞭解的，所以《行事鈔》是指這一個。
04:53
《事鈔》云：『今略指宗體行相，令後進者興建有託。』
這麼一句話，這一句話呢，下面這個《資持記》，那個《資持記》也就是元照律師解釋《行事鈔》的。這位律師把道宣律祖留給我們的，前面說這個道宣律祖的文是古拙，意義呢？這個內涵是賾隱！文字又難懂意義又深奧，所以這位大祖師又把它注解一下，因此這個《資持》的解釋就是說明前面。他這種解釋的方法，也像古代這樣，從玄古開始，先把個人特別難解釋的字解釋一下，詞說明一下，然後把整個的意意再說明。那麼我們試一下，看看怎麼的來學這個，我照著這個次第，講了幾次以後，你們再去看《在家備覽》，乃至於看南山的六大部，看起來就得很輕鬆了。看那個釋，
06:22
《資持》釋云：『興謂發心，建即立行，識體進行，成因感果，故云有託。』
它前面那個《行事鈔》當中，不是說要「略指宗體行相」，我現在這個地方約略的，這個約略分兩部分，綱略的，換句話說，簡單而又把它最重要的大綱，通通能夠提出來，告訴你，那這樣一來的話，使得後面想進來進去，進上面的人，他就「興建有託」。這個興建有託的意義，就比較深奧一點，因此我們這位元照律師加以注解，說這個「興」指的什麼？發心。「建」呢？叫立行。平常我們常常講的，說我們要做一件事，要有正確的認識，然後根據這個認識，如理地去努力，佛門當中說，「見道然後修道」，昨天我們又說「目足並運」，所以它前面經過這個說明以後，啟發我們的認識，由於這個認識以後，產生信心，然後有了這個信心以後，所謂「信為欲依」，嘿，好樂！瞭解了這個以後，你對它這個道理說的很完整，瞭解了，於是啟發你的信心，這個對你好，這個對你不好，於是我們自然願意避開不好，得到這個好的。所以這個願樂之心哪！通常所謂的「欲」，由於這個欲樂之心的話，「欲為勤依」，那你就勤勤懇懇去努力。這努力指什麼？指行持而言。
08:31
這裡邊告訴我們，它現在所以要這樣去做的原因，就是怎麼樣使得你啟發信心。根據你所啟發的信心，信心就是你要達到你所要的目標，該做些什麼呢？這個叫「立行」，立就是建立的意思。「識體進行，成因感果」，這樣你才能夠了解說，他告訴你的內涵，這個真正的內涵，這個就是它的體相如何？瞭解了你才可以呀，這樣，於是照著它去做的話，於是你集的這個業因正確，那麼感得正確的，這個所期望的這個果，而這個果呢，也就是他開始告訴你的。
09:30
平常我們一般講經說法的時候，他有不同的方法去分：譬如《華嚴》，它一定說是「信、解、行、證」。什麼叫信？就啟發你對這件事情的信心，由於這個信心，於是你追求它的時候，告訴你整個的內涵，從了解開始，根據這個瞭解，去追尋的行持，最後的，由行持而感得果報。有一些地方不用信解行證這個次第，叫「教、理、行、果」，一樣的。「教」讓你起信，「理」讓你瞭解，「行、果」是一樣。
10:21
再不然呢，所謂「境、行、果」！「境界」就是說明這個內涵，那這個境界平常我們說什麼？說佛陀的境界，這個佛陀的境界，相對的也指出來我們凡夫的境界，我們是同樣一個有情，他成了佛，這麼圓滿，不但自己是究竟圓滿，還幫助我們一切人，我們同樣的，不但不能幫助別人，是自顧無暇，而且是痛苦不堪。為什麼他這麼好，我這麼壞呢？差別何在呢？這個境就是告訴我們這個。因此在這個境上面就分出來 ，你所期望的是人天的，他所期望的聲聞緣覺的，那麼另外要想究竟圓滿的，所以這個五乘從這個地方分出來。由於個人目標不一樣，為什麼他這樣，而下面有他的原因！這個原因指出來，你如何得到它？這是「行」！於是行了以後，最後的話，得到這個「果」。所以最後得到的果，也就是剛開始標出來的這個目標，它有輾轉的這樣的因由在。
11:46
因此在這個地方，略略的把宗體行相指出來了以後，令我們後面要想學的人曉得，喔，原來這個是這樣的，策發我們的信心，使我們能瞭解，這點來說就是確立正知見，正確的知見。所以這個就是「興」字的意思。
12:15
有了正知見，下面怎麼辦？就根據這個去進行修持，這個正知見分功兩部份，這個地方叫「識、體」，這個體就是它的宗體、本體，那麼在戒當中我們叫戒體。大家就說去受戒受戒，受了半天，大家說得戒體，戒體是什麼？不知道，不知道！那換句話說，並沒有正確的認識，信心有了，瞭解不足，瞭解不足得不到，沒有用，所以不但要有信心，還要有正確的瞭解，有了正確的瞭解，才能夠照著正確地照著瞭解去追尋得到，得到了這個東西以後，夠不夠？不夠！這樣，我要到高雄去，說你要一個車，車子有了，擺在這裡沒有用。然後依體起行，這個地方所謂「進行」，這樣的進行的話，跑一步就是一步的因，跑一步，一步的因，這因放下去，自然感果。所以說興建有託，那是這樣的，這樣的話，對了！也可以說你的目標在這個地方，也可以說你的行持過程步步踏實，這個就是這樣。
13:44
假定我們將來正確的瞭解這個戒法以後，你在以後的生活當中，你覺得生活非常踏實，絕對不會像以往那樣虛浮縹緲的，不知如何是好。乃至於睡覺，這個功德一直在增上，所以說念佛的人，他辛辛苦苦念半天不一定保證邊地（編者按：此指西方極樂世界的邊地）！而持戒，乃至於一日一夜，就能夠達到中品中生的基本原因就在這裡，就是詳細的，後面再說。繼續看第二行，
14:33
《事鈔》又云：『但戒相多途，非唯一軼。心有分限，取之不同。若任境彰名，乃有無量。且據樞要，略標四種。一者戒法，二者戒體，三者戒行，四者戒相。』
下面資持解釋，我們每次都是念完了以後，然後總說一下。
15:03
《資持》釋云：『初敘廣，上二句據法明廣，五八十具四位不同，次二句約心明廣，即上四位各有三品，若下二句就境明廣，情及非情不可數故。且下示要，樞即門樞，亦取要義。』
在這裡正說之前，我們先看那個兩段的文，第一段前面那個，就是看了這個解釋以後很清楚，現在我們看了那個解釋以後，驟然一看，你會發現不看解釋還好，看那個解釋呀，更是一片糊塗，不曉得它說些什麼內涵。那麼在這裡，因為我們對普通一般人來說，所以很多重要的地方都忽略掉了，總是以簡單扼要的方式，希望大家把握住這個特徵。
16:10
平常我們學科判，大家都知道的，對吧？它科判分得非常仔細，所以它現在這個解釋，也就是整個的說，總別，然後總的當中綱要列幾個，別的內涵是分幾個，譬如廣，開又是如何？略，略又是如何？最後略的樞要，它綱要是如何？就是把整個的內涵，經過這樣的分析以後，歸納成為幾個類，所以你一看就把握住重點。所以它下面這個敘述，是這樣的敘述，所以我現在不在這地方．一步一步的細說，我只是這頭上這兩個解釋了幾次，以後使得你們習慣於這個文字。
17:06
我們前面這個《事鈔》不是說『戒相多途，非唯一軼』。這個講戒的話，它完全在事相上講的，那個事相的話，那非常多，非常多，如果說我們把那個戒相歸類起來的話，歸類起來，那你根據你不同的方法，可以分幾種方法，如果就它整個內涵來說，是無量無邊，什麼是無量無邊，什麼是歸類呢？這個地方簡單的說一下。這地方講的是戒，我們要想對它正確地瞭解，說用業來說明，至於說業跟戒之間的差別，到後面會解釋。這兩樣東西是也可以說同樣的，也可說不同的，是不一不異的東西，那麼以後再說。
18:15
在這個業，任何一個業，它的形成，有幾個根本的條件，現在我這個地方採用的，是以四個特徵來說明一個業的內涵。哪四個條件呢？事、意樂、加行、究竟。這四樣東西，以後一直會用得上的。實際上，將來我們行持過程當中，整個的就是這個內涵。
第一個「事」，就是事相，這個事相包括一切的事相，眼前所有的東西，就這樣；「意樂」，就是我們內心當中的心理狀態；「加行」，就是行為；「究竟」，就是你做到的程度，這樣，做究竟了，這個地方簡單的說明一下。
19:38
根本始終說苦樂一切問題，現在大家想想看苦樂這東西，怎麼來的？我之所以要這樣說，有個特別的原因，今天我們學的是律，不是像經論當中，系統，知道了，這個律本身，一定要真實的派上用場的，即便是今天沒有辦法如理的行持的千穩百當，至少你能夠摸上去，一步一步靠近。摸的好的話，我們起心動念，你完全把握得準，這一念，這是造的善因，而善因當中有漏、無漏，無漏的是淨業，可以往生、可以了脫生死，可以成佛作祖，否則的話，雖然是善業，在人天當中；這個是惡業。
20:24
我們這樣分析，所以要這樣仔細的分析，這個講律跟講經論不太一樣的地方，這是我們應該瞭解的！
如果我們像經論這樣講的話，我也對不起你們，如果你們也這樣學的話，你們也對不起你們自己，所以這個重要的地方，我很細緻的分析，同時在分析過程當中，你都應該體會得到，當下的心境是什麼？這個才是，所以它不是個虛通的事情，所以說很多祖師聽了多少遍，覺得迷迷糊糊，當然大體像我們現在講的，不會迷糊的，它是要很細緻的地方。
21:01
現在我們講那個黑板上這四樣東西（事、意樂、加行、究竟）。我們講任何一個苦樂的問題的話，那個苦樂，什麼？它不會天生來就是如此，比如說今天有人跑得來，帶一個好消息給你，你心裡很高興，然後給你穿一件依服，穿得這件依服蠻快樂，反之痛苦。所以所有的苦樂，它一定有幾個條件，當我們自己對這個境的時候，這個境，稱我們心意的是好的，不稱我們心意是不好的，苦樂是這樣分出來的。現在這個地方告訴我們，一切都是什麼？因，由這個因感的果，所以不從眼前這個苦樂上講，而是說這個是苦因，這個是樂因。這個是這個地方來認識，這樣！
22:09
這個苦樂的因，在這地方有一個另外的名詞叫「業」，經論上不是這麼說嗎？你要想曉得前世的因？那你現在受的這個，換句話說，你眼前受的果報，就是你前世造了什麼因！你要曉得將來你的好壞，看你現在造的什麼因？這個因，我們就是任何一個行為，這個動作，這叫做業，業力，這個力量留下來，會影響我們將來的苦樂。
22:48
我把同樣的公式，如果搬到前面去，說宿生我們做的一切行為，這個行為留下來影響力量，形成功我們現在的苦樂，我們目前所有的活動，從家庭到社會，無非是希望生活將來過得好一點，無不在因地當中努力，學佛的人瞭解，真正的因在這裡，所以修學佛法，在世間的人看起來，覺是是迷信，你們走的另外一條路，好像很奇怪。修學佛法的人看起來，覺得世間人很奇怪，你不是要找苦樂嗎？這個苦樂的整個的這條路擺在這地方，你怎麼不走？偏偏要走這個路！是不是這樣呢？那同樣的，世間的人賺了錢，他不是馬上就用喔！擺在明天來，我們修學佛法，豈不也是如此呢?
23:49
所以這個事情一定從因上面講的，現在講的這個業，就是將來的，你現在造的任何一個行為，這個行為影響我們的，那麼關於這個，所以我們講，說苦因、苦果，樂因、樂果，眼前一切行為的本身，那就是一個因，這樣，從剛才在眼前感受的苦上面，我們就找到苦的因，我們希望的樂上面，要去找這個樂的因，那麼這就是眼前的起心動念之處，所以我們先講這個業。
24:35
隨便一件事情，為什麼我們要造這個因呢？這還是因為以前造的業，感得的果報，那果報現起的時候，呃，現起了，現起了以後，自然而然你對眼前的境界，你內心有個反應，這個現起的果報，這件事情來說叫什麼？我們自己所對的境界！這個境界，自己的心對它的反應，這兩者當中產生了互相交涉關係，這個人跑進來，我看見他了，熟人、好朋友，歡喜；這人跑進來，不認識，說不上來，看他一眼；這個人跑進來，是個冤家，那心情恰恰相反。這是我們人人能感受得到。
25:34
那麼這個境部分呢，通常這個地方現在不用「境」，叫「事」，為什麼不用境而用事呢？這個境是求果報來說，這個事是將來的種因來說。這個果報跟因有什麼關係呢？在整個的過程當中，我們曉得這因果是連續的，永遠連續下去。宿生的因感得今生的果，當今生的果現起，是不是停在這裡就算了？不是的！就是這個果現起的時候，你又種下來將來的因，就是這樣，於是繼續不斷的因感果，果現起時又造將來的因。所以對這個境界來說，向前面看，那是往因之果，同樣那件事情向後去看，那是將來果的因。
26:44
譬如說剛才這個例子當中，一個人進來，這個人是你好朋友，你所歡喜的，為什麼好朋友是歡喜的呢？說上次我碰見這個人的時候，人家介紹，或者不認識，在馬路上面看見一個人跌觔斗，我就跑得去，把他扶起來，幫忙他，他覺得，嘿，這個人怎麼大家萍水相逢，他這個地方這樣的盡心盡力的幫忙我，所以他就非常感謝，於是心裡面存好，我也覺得很歡喜他，當時這件事情過去了，過去了以後，後來他為了表達他的意思，固然我覺得，這個值得讓我救的，變成功一個好朋友，這是不是以往的因呀？因為這個以往的關係，所以當這個境來的時候，你就看見，啊，這是好朋友，這一點來說是往因感得現在的果，但是這個好朋友，是不是看見就算了？當然不會！你馬上，唉呀，某人，好久不見，來來來，趕快坐趕快坐，所以第 一次見了以後只是如此，第二次見了以後，繼續不斷的，於是越做彼此間是越親密是越好，是不是這樣？那個關係是什麼？就輾轉增上，這個輾轉增上過程當中，現在我們就停在那裡看。
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