日常法師 釋
（淺釋 第一冊 p1）
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今天我們一起學習《菩提道次第廣論》這本殊勝的論典，在開始講之前先將我學這本論的因緣簡要地講一下。這是第二次宣講，離開第一次已整整八年，這裡邊有些不同之處，這跟我學習的過程有關係，雖然是我個人失敗的經驗，很願意提供給各位在將來學習的過程中做為參考，可以避免走很多冤枉路。
學習佛法有幾個根本重要的次第－－先認識理論再去如理修持，前面那一部分稱為教量，後面根據這認識去修持行證而達到相應的證量。不管學什麼，首先都需要有真正的善知識來引導，而修學佛法要找到善知識必須自己具備很多基本條件，以上所講的就是修學佛法的正軌。可是我並不是依照這樣的次第來學習，我的整個學習過程似乎都是顛倒的。我們可以說這是因為末法了，但是對於自己的修學來說，這句話不對，我們應該深深地反省、觀察，為什麼我(p2)不能感得正法？我過去造了什麼業？假定我造的是善淨之業，我應該生在正法時期，遇見最好的老師，得到最好的教授。但是平常我們不懂，總是把罪過諉之於別人，這是最大的錯誤，我願意把自己錯誤的學習過程簡單說一下。
我們通常都說現在是末法時代，完整的法沒有了，有的也是支離破碎的。世尊真了不起，最後還留下了淨土法門，在這種狀態之下，淨土可以說是在我們漢地最普遍的。我剛進入佛門的時候，接觸的就是這樣，這還算是幸運的。幸與不幸是比較得來的，以現在整個世間來說，幾乎沒有佛法了，而我居然還能遇見佛法，就這一點來說，算是很幸運。我接觸了淨土以後，也就念佛，照理說，這應該算是修持了，但是要想修持，必須先要有正確理路的認識，如果理路不認識，那要修什麼呢？而我對於整條佛道還沒有建立理路的認識，就先去修行！儘管說這是末法了，至少應該了解自己感得末法而慚愧，在慚愧的當下，心裡會覺得不足，自然也就謙下。偏偏已經造了這樣的業，外面感不到好的環境，裡面自己又不了解這種特點，在這種情況之下，自然而然就走上了錯路。我先學念佛，後來又覺得念佛好像太簡單了，就去學禪。禪也是修證的法門，就佛法的整體來說，那是最後徹底證悟空性的部分，必須先有完整的教理(p3)的認識，當教量建立以後去修行之時，最後的部分才是學禪。結果我又走顛倒了，明明是最後的部分卻最先學，可想而知，當然是毫無成果。
就這樣東碰西碰，後來我有因緣到美國，遇見了藏系佛法。以我現在的了解，藏系雖然也一樣衰頹了，可是比起漢地要好，因為它還有最嚴密的次第：先是理路上的認識，這是「教」，然後根據所教的去行持，而且整個過程當中還有好的老師引導。因為藏系佛法保留了世尊的教法當中最究竟圓滿的內涵，所以顯密都包含了。就像我們的學歷，從幼稚園、小學、中學、大學到研究所，通常都只把最高的標出來；同樣的，在整個教法當中，密教是最後的部分，但並不是所有的藏人都是學密，應該說他們是有次第，一步一步學上來，而最高的那一部分是密。我在美國值遇密法，當初還覺得這樣是最好的，實際上，我的學習次第整個脫了節。這說明一個很矛盾的現象－－從好的地方說算是很有緣，能遇見最好的法，實際上這是最壞的情況，因為我整個次第都沒有走對，脫了節，走上顛倒的路子。
我會把自己失敗的經驗告訴別人，我說：「我已經有這樣痛苦的失敗經驗了，你還不按著這個次第一步步上來！」我告訴他們，我顯教學過些什麼，密(p4)教學過些什麼，遇見很多老師，什麼高人我都見過。在說這話的時候，往往還有一些傲慢心，好像你講了半天，這些高人我都認識，還做過我的老師，為我灌過頂，實際上這正說明我顛倒失敗的錯誤經驗－－應該是從基礎一步一步學上來，我卻是倒過來走。有一位老師曾說過：本來世尊的教法傳下來的時候是有二種方法，一個是從基礎引導你一步一步學上來，另一個是從最高深的法一步一步倒推回來，先給你最好的，你程度不夠就再退下一步，不夠再退下一步。可是像我們這種根性條件不夠的人，不會覺得自己條件不夠的。能知道自己不足而能很謙虛腳踏實地走的人畢竟不多，《廣論》上面說真正曉得自己條件不夠的，都是很有智慧的人，但我不是這樣的人；這個智慧並不是指腦筋好。雖然修學佛法的人裡面確實有條件很好的利根者，但一般人通常是由於慢心所使，而以為自己條件很好。我要說明的是，實際上，世尊的教法當中是有些為好根器而留下來的，可是我並不是那種根性，而且現在極大部分的人也都是如此。我摸索了半天以後，有因緣發現了錯誤，回過頭來，最後死心塌地覺得應該一步一步踏實地來，以上是我的學習過程。
以下說明前後宣講《菩提道次第廣論》的因緣。第一次講的時候自己還在(p5)學習的過程當中，那時候也沒有很多人真心專門為了《廣論》的次第來學。當時的學習環境，一般而言並不是遵照著這樣完整教授的內涵次第。我當初講的地點是在南普陀佛學院，南普陀是修學淨土的道場。本來佛的教法當中不論學什麼，都要以對整體教法的認識為基礎，了解了以後，你歡喜哪一樣，就選哪一樣。現在國內一般的情況是，每一個寺院都有他特別的修行法門，有他自己所宗的中心思想。如果是念佛，當然就以念佛為主，若是禪，當然也以禪為主，學教就是以經教為主，這是天經地義、順理成章的。其實宗派本身並無好壞之別，它的意義是說，佛以其所證得的圓滿教法來引導我們的時候，因為眾生的條件不夠，所以佛不可能直接告訴我們最究竟圓滿的教法，《法華經》就特別說明這個道理。佛隨順著眾生不同的根性，所以就分門別類，你歡喜這種，就從這一個地方契入，你歡喜那一點，就從那個地方契入，宗派的形成就是這樣來的。應不同根性的眾生，先從他相應之處契入，契入了以後漸次加深加廣，到最後達到究竟圓滿。所以為了引導不同的眾生，自然而然會分出各式各樣的教法以適應各種不同的根性。
那些不同根性的弟子們，雖然沒有像世尊一樣能夠達到究竟圓滿，可是他(p6)們的確有很深厚的善根，罪障也減低到一定限度，所以他聽見了這個法以後，會全心全意依照著去修學，來淨化罪障、集聚資糧，從淨罪集資這兩點不斷地提升。後來漸漸有了轉變，眾生的條件越來越差，學了法以後，不是拿來淨化、提升自己，其中最主要的原因，始終離不開憍、慢二字，所以就拿所學的法與別人作對比說：「我學的法門是最好的，你學的不一樣，當然你的就沒我的好囉！」不是拿所學的法來淨化自己，而是跟人家互相諍論，越到後來諍論的情況越糟糕，所以後來就變成宗派彼此間黨同伐異，我們現在也處處都看得到這種狀態，尤其末法的時候這種現象特別強烈。
我第一次講的時候，因為那裡純粹是淨土的道場，講的時候一方面根據我的經驗，一方面根據《菩提道次第廣論》的特點，當然也還要依這宗派的特點，一方面就它的長處充分發展，另一方面也避免彼此間宗派的對立，所以講的時候多少受了這樣的影響。然而最主要的原因，就是自己還在學習的過程中，本來就沒有走對，像之前說的，我並不是照著次第先接觸教量，而是走反了。幸好最後接觸藏系（這個教法是藏系進來的），我了解到要修高的法門自己的條件還不夠，漸漸地找到錯誤之處，一心退下來之後，終於能夠得到真善知識的(p7)指示。我接觸藏系，先是白教，再來是紅教，後來是薩迦跟黃教，乃至於最後我有機會到印度，接近辯經學院院長（已故的洛桑院長），那是我最重要、最根本的一位老師，他跟我講了一些道理，當然還有其他的老師指點。
經過前面的轉折以後，才多多少少對《廣論》有一點膚淺的認識。回過頭再看第一次講的《廣論》，一方面因為受客觀環境的影響，所以有時候會偏；一方面自己的認識也的確很不足，我實在差得太多。即使以我現在的條件來說，要講《廣論》，也完全不夠資格，那為什麼又要講呢？正因為我已講過一次，剛開始講的時候，我自己只覺得很高興啊！因為我的老師（最主要的就是法王給我的加持）曾經指示我：「你要把所學的法帶回去。」我想所學的法之中最重要、最好的，莫過於《菩提道次第廣論》，所以那個時候也就跟大家介紹。當初以為講完了也就結束了，沒想到講完了以後，這一百六十卷錄音帶產生了一些影響。大家覺得我講得很好，我自己很清楚，《菩提道次第廣論》是絕對地好，因為這是諸佛的心要，經過歷代祖師將它流傳下來，宗喀巴大師是文殊菩薩的示現，文殊菩薩是諸佛的老師，他造的論當然好，所以並不是我講得好，而是這本論本身實在好，我講得實在爛。既然我講得爛，又有一些錯誤，(p8)這本書大家不容易看懂，偏偏由於之前的因緣又很容易產生誤解，所以我現在重新講有兩個原因：第一個，我希望再講的時候，能把前面最粗淺的錯誤拿掉，這是最重要的一點；第二點，經過了這七、八年，一方面由於自己得到師長真正的指點教授，多少在文義上面有一點了解，還有自己跟這裡的同學切磋琢磨以後，多多少少有一點膚淺的體認，這二點加起來可以提供有心學佛的人，初初進去時有一個非常強有力的完整的指導，這就是此次重說《菩提道次第廣論》的因緣。
一般在正式講法的時候，不管是藏系、漢地，都有講法的儀軌。對這一個儀軌，一則是我也沒正式學過，還有我希望透過在座各位很認真地學，將來能夠建立一個新的制度，因為我們是漢人，漢人祖師留下的這套東西，現在已經漸漸隱沒了，而藏經還在，可是我們去看藏經，根本看不懂。特別是學了《廣論》這樣的書以後，更正確地了解，如果沒有傳承師長來引導，自己去看書很不容易懂，我舉一個實際上的事例來說明。
中國歷史上有很多了不起的大祖師，禪門的六祖惠能大師就是其中之一。他是嶺南（廣東一帶）的人，他生於初唐，當時那個地方叫南蠻，也就是還沒(p9)開發之地。某天他在鄉下聽見有人念《金剛經》，當念到「應無所住，而生其心」，他就恍然大悟，開悟了！我們會說六祖大師真了不起，很多人念《金剛經》念了一輩子，一點體會都沒有。在座很多人都念過《金剛經》，我也念過很多遍，什麼都不懂，聽人家講過還是不懂，他既沒有聽人家講，就這樣聽一遍就懂了！實際上是不是這樣呢？不一定！這個故事的下面，我只敘述很簡單的一部分。他聽見了，「啊！這麼好啊！」就問念經的人，這個人說：「這我也不懂，我只是照著經文念。現在有一位了不起的大德－－黃梅五祖，你去找他。」於是他就向北方走，最後到了黃梅。
《壇經》裡有個公案：五祖要傳法了，他想試看看弟子中哪一位最精采就傳給他，於是叫弟子們把自己的體會寫成偈子。那時候有一位上座，是弟子們公認為最了不起的一位上座，他想到一首偈，但不敢寫上來，萬一老師說不對，那不是不好意思嗎？想了半天，一直不敢寫，但是大家都等著他，不寫又不行，所以他就叫人家寫在牆上：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」大家一看，都讚歎他好了不起！實際上，透過這首偈子可以看出他條件還不夠，不過五祖說：「能這樣子用功已經不錯了。」最後就叫大家拿這個(p10)偈子去唸。六祖大師聽見人家唸，便問人家唸什麼，才知道有這件事情。六祖說：「這個還不行！」對方想：你算什麼，竟然說這個不行，「那難道你也懂嗎？」「對！我也懂！」所以他就請人在牆上寫「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」從這首偈子就知道六祖是何等地了不起。
從這個故事中，我們會以為六祖大師聽了《金剛經》就懂了，實際上，你說他不懂嗎？不對！說他懂嗎？還有下文，我講下去，你們就知道。六祖這首偈寫上去以後，大家鬧起來了，五祖聽見外面在起鬨，一看這樣的偈子，五祖這樣的祖師當然曉得，這偈代表已經明心見性了，可是現在如果傳位給惠能的話，弟子們會起鬨。就譬如我們現在要傳法，上座都沒有分，我隨便挑了一個最小的沙彌，傳給了他，那你們大家會不會氣他啊？很可能會有這樣的現象。這個故事就很類似這種狀態，他平常處處地方都不行，又是最晚來的一個，而且是南蠻的蠻子，話都不通的一個人，所以當時五祖說：「也一樣不行！」既然老師說不行，那大家也就算了。實際上這是有名堂的，師徒之間都不動聲色，老師沒說什麼，徒弟也乖乖的。六祖到黃梅以後幹什麼？去舂米，拿現在的話來講是做苦工，我們現在這裡不必舂米，但就像打掃廁所、掃院子，一天到晚(p11)忙這些。他在那邊做了八個月的苦工，老師也從來沒跟他講什麼話，而他也不會抱怨來了八個月老師都不理我。
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有一天，五祖出去散步，走到舂米的地方，看見六祖正在舂米。他就問說：「米舂熟了沒有？」「舂熟了！」那時的米不像現在是使用機器打的。米本來是稻，稻的外面有保護的糠，糠有粗糠跟細糠，以前是用一種粗的磨子先將粗糠磨掉，然後將米放在石臼裡舂，米與米磨擦後，細糠就會脫掉。舂米的石臼有大、有小，像五祖這種道場都是很大的，六祖當時就專門舂米。舂米是利用槓桿原理，他要把它踩下去，腳一鬆石頭就蹬一下，舂子就會舂到米裡面。因為六祖的身體很瘦，力量不夠，所以他在身上綁了一塊石頭，增加重量。這樣一次一次碾掉米的糠，細糠舂掉了，米就舂熟了，舂熟了以後，篩一下，將糠篩掉，留下來的就是白米了。當時五祖就走到石臼旁邊，拿了一根杖敲敲石臼說：「米熟了沒有？」六祖回答：「已經熟了很久，但是還欠一個條件。」「欠什麼？」「要篩一下。」舂米本來就是這樣，這是他們師徒兩人的對答，我們平常粗枝大葉去看是不懂的，就好像說你們在掃地，我問：「掃好了沒有？」你們說：「掃好了，只要用畚斗掃起來丟出去就好了。」就是這樣。五祖問完(p12)了以後也不動聲色，他回過頭來背對著六祖，拿著手杖在舂米的石臼上「篤！篤！篤！」敲了三下就走了，像是一個無意識的動作，實際上他那個對答和背過來敲三下都是玄機。
那天晚上半夜三更，六祖就到五祖房裡，五祖早已在等著他，拿著《金剛經》對他開示。講的時候，他用袈裟遮住窗戶，不讓其他人知道。六祖體悟後說了幾句話：「何其自性能生萬法，何其自性……」《壇經》上面寫得很清楚。我為什麼要特別講這些呢？當初六祖大師在嶺南聽《金剛經》「應無所住，而生其心」時，好像已經了解了，結果到五祖這個道場住了一年，一直等到半夜五祖為他講《金剛經》，他說：「啊！原來是這個樣子！」他說了很多「原來是這個樣子」，那表示他以前並不懂。由於我們個人腦筋靈敏的程度並不一樣，多少會了解一點，比如我們現在看了以後就說：「啊！懂了，懂了！」多少懂一點，懂什麼？文字相！但文字相也有深淺的不同，也許對文字的內涵多少有一點體驗，可是這地方告訴我們，即使像六祖大師這麼了不起的人，對於《金剛經》最究竟的內涵也要等到他老師講了才體會得到。
我特別講這個故事是要說明一個特點：如果我們真正想深入佛法，那麼真(p13)正夠量的善知識是絕端需要的，這在《廣論》上會告訴我們。也許你會覺得我們現在直接找一位夠量的善知識就可以了，事實上，我們必須要慢慢地積累資糧，現在連最粗淺的人與人之間的來往都建立不起來，我們就能夠找到最好的老師嗎？佛法裡沒有這樣的道理。就像我們念書，你小學還不會，直接跑去大學、研究所一念就行了，天下哪有這種道理！我經過了這幾年，由於能夠認識以前的錯誤，退下來而遇見了真正跟傳承相應的老師，他給了我一些開示，透過這個領會之後，在同學當中切磋琢磨，多少有一點簡單的認識，現在我就是希望在這個最簡單的基礎上面，再為大家介紹《廣論》的內涵。各位同學以現在這樣的基礎好好努力，這是非常重要的。
了解了這個以後，有兩件事情非常重要，我們應隨分隨力地努力。第一個是見解，為什麼我們在人生無限的選擇中會來做和尚？這個見解要建立得非常穩固；其次，既然出家了，我們應該怎麼照著次第一步一步去學習，整本《廣論》就是告訴我們這個。之前我們曾借用世間的書籍，這無非是讓我們生在這個時代，能很客觀地把所面對的世間、出世間做一個比較，讓我們理智地去選擇，而且我也把自己失敗的經驗合盤托出告訴你們。所以儘管諸位年紀不大，(p14)而腦筋已經夠靈活，再加上你們的尊長乃至父母親的經驗，那時候就能做一個最好的選擇。
平常講法，漢、藏兩地都有它一定的軌則。現在漢地教法還留下來，但是儘管有很完整的資料，如果沒有真正的善知識來教導的話，還是無法學到它的內涵。在藏系我雖然後來遇見最好的老師，可是因為自己不懂藏文而且年紀也大了，所以老師只是把最精要的部分告訴我，並沒有在完整的次第上好好地學。你們在座的每一位同學將來都有機會學，等學好以後，希望能建立一個與我們相應而不失整個傳統的法軌。
《菩提道次第廣論》是宗喀巴大師造的，宗喀巴大師離開現在五百多年，他出生於元順帝至正二十五年，西元一三五七年。他是藏族，生在青海西寧附近叫湟水的地方，當地的人叫它「宗喀」。「巴」是西藏人對人的尊稱，就像我們中國人傳統的習慣，對很尊敬的人並不會直接稱名一般，西藏人對自己所尊敬的人也不敢直呼其名，而是尊稱他為某某巴。因為大家都非常尊敬他是一位了不起的大祖師，對我們佛弟子有無上的恩惠，所以後人不敢直接稱他的名字，照著傳統尊稱他為「宗喀巴」。比如說我們是湖口的人，如果在座各位將(p15)來出了一位大祖師，大家尊敬你，不直接稱你的名字，尊稱你為「湖口巴」，也許叫「鳳山巴」。大家一聽到「宗喀巴」就會想到大師這樣的一個人。
大師資質絕頂，天分非常高，從小就出家，後來到藏地接觸當時各宗各派的高人，廣學當時藏地所有法門，從教到證，從顯到密，最後成就達到最高，所以在當時是藏地一切聖者的頂嚴，也就是成就最高的人。最後他把一生學過的法門整個地消化、濃縮、整理，還透過本尊的加持，實際上是文殊師利菩薩親自指點他，才寫成這本《菩提道次第廣論》。這本《廣論》是大師四十六歲時寫的，如果算年代是一四○二年，距今五百九十四年。這本論在藏地一直是最重要的教授。世尊講的經論非常豐富、圓滿，一般凡夫不大容易受持，後來祖師們就把世尊的教法濃縮，將我們相應、最精要的部分很有次第地把綱要列出來，這個叫做「教授」。如果我們根據這教授去修行的話，一步一步學上去，就可從我們現在相應的下手處一直走到成佛。對於「教授」有各種不同的說法，也可以說它是最精要的佛法的內涵。《廣論》一向在藏地流傳，一直到民國初年才由法尊法師翻譯成中文。法尊法師是一位非常了不起的大法師，民國六十八年圓寂，離現在也十多年了。他所翻譯的《宗喀巴大師傳》（指略傳），你們(p16)有時間應該看一下。