东方文化原来是一个寻求人文精神的文化，但近百余年来，西方征服东方，为了保国图存，无论在教育、经济、法律、社会，乃至生活方式，无一不是跟着欧美学习。因此，欧美的感性文明悄然渗注于我们的社会，如今我们都受感性价值的侵染和制约，所行所思，表现于食、衣、住、行等方面，几乎和欧美文化没有多大差异。我们满脑子的科学、民主和自由，着迷于物质生活，崇拜实证主义，讲究功利和占有，生活的目的并非生活本身，而是为了财物和权势。现在我们已具有高度的科技知识，享有富足的物质生活，但是在精神生活上则未见提升，甚至有愈形颓废的倾向。
感性文明是经验主义发展的结果，它讲求实证，重视实验，强调唯感享受；浪漫的感情、聪颖的智能?揉着契约思想与个人主义，形成此一新的文明。因此文学和艺术的内容在于表达激动的感情，昔日超感或理性的艺术已不复存在，而舞蹈和电影也因感性而趋向卑俗和色情。伦理已从生活中退隐，代之而起的是善恶难辨的法律。
感性文明的另一个特色是讲求数学，因为“有”的价值必须计量，计量就得以数学来表达，它是拥有的象征，是荣耀的指示计，是与人媲美的工具。因此，企业经营不是为了“民生”，而是为了大量生产，打破记录、提高成长率。现代人对数量的渴求，与强烈的精神饥渴相互辉映，因而导致精神和道德错乱的现象。法律和数量使现代人在真理和虚假之间，善与恶之间，公平和偏私之间，渐渐地混淆不清，唯一可以分辨清楚的，只有拥有和数量。
感性文明是最大信仰是实证，凡是感觉之外的精神生活或本体问题，均置之不理。感官和数量是对错、好坏及价值判断的标准。因此，事事表现得势利、庸俗、短视和毛躁。同时对科学的迷信及贪多务得的生活态度，几乎把人生物质化，导致精神生活落空。这种文明的最大特征之一就是生活富裕，心灵苍白。诚如索善尼津所说：“人们普遍追求物质享受，追求更完美的生活欲望，为满足这些欲望，西方人经常陷入忧愁与沮丧，虽然大家已习惯于隐藏这种情绪，但激烈而紧张的竞争，则弥漫于任何角落，仍无开辟一个真正自由精神的途径。”感性文明的危机，将发生于精神生活的溃败上，这是现代史学家、哲学家、社会学家及心理学家的共同指认。
在感性文化下，伦理已被法律取代，有史以来法律的成就，没有比现在更辉煌。我们已将行为法则、财产关系、权利义务、社会秩序等等化为法律条文，其复杂繁琐已非一般人所理解。解释之巧，花样之多，已到非律师不能明辨的地步。法律多至一般人不能理解，其行为又如何适法而不背呢？任何争执均从法条着眼，却不重道德责任，只要行之有据，解释得合法，能逃避法律的限制就行。为了占有而为非作歹亦在所不惜，所以恶性倒闭、倒会、赖帐、诈骗等等成为司空见惯的行为；而离婚率之直线上升亦视为当然。感性文明发展至此，实在不能再讳疾忌医了。
“我有”的文化价值，固然带来富裕的生活，但未必拥有丰足的精神享受。须知物质和精神乃生活的两面，如果两者不能调和，必然发生失衡现象，这种失衡状态将会引起社会功能的失调，导致战争与贫穷。近代许多国家的战乱，均起因于精神生活的萎缩，误“有”为“是”，然后带动了一连串的争夺和破坏，以致生灵涂炭；加以道德正义的沦丧，更演成惨绝人寰的大灾难。因此，对感性文化的病态，我们必须审慎地力谋挽救，最重要的措施，应是重新肯定“我是”的价值，在发展人类的共性中，寻求精神的平和，从发展禀赋的差异中，让各行各业得到真正的成功。这种人人实现本真，并解脱幻觉和防卫机制，才是健康自在、成功幸福的人生，也才更有资格去享受丰富的物质成就。
解脱对“有”的执着，必可同时成就“我是”和“我有”。反之，若昧于本真，误“有”为“是”，不免要物化自己，终无幸福可言。孔子说：“物有本末，事有终始；知所先后，则近道矣”。“是”的实现乃本，“有”的获得乃末；本真是本，财货名利是末，能了解这个道理，便已找到了成功的坦途。