净空法师
不要急着解决所有的疑惑和问题；如上师们所说的：“紧急的事，要慢慢完成。”我常跟学生说，不要有太高的期望，因为心灵的成长是旷时费日的。光学好日文或成为医生，就要花费数年时间，你怎能期待自己一下就能解开所有的问题，甚至在几个礼拜之内开悟？
心灵之旅是不断学习和净化的过程。当你了解了这点，就会变得更谦逊。有句著名的西藏谚语说：“不要把了解当开悟；不要把开悟当解脱。”密勒日巴尊者也说：“不要期望开悟，只要终身修行。”
Don’t be in too much of a hurry to solve all your doubts and problems. As the masters say: “Make haste slowly.” I always tell my students not to have unreasonable expectations, because it takes time for spiritual growth. It takes years to learn Japanese properly or to become a doctor. Can we really expect to have all the answers, let alone become enlightened, in a few weeks?
The spiritual journey is one of continuous
learning and purification. When you know this,
you become humble. There is a famous Tibetan
saying: “Do not mistake understanding for
realization, and do not mistake realization
for liberation.” And Milarepa said: “Do not
entertain hopes for realization, but [simply] practice
all your life.
净空法师 "金刚般若研习报告"：
古人这两句话，实在讲是把我们从妄念的根本上拔除，“但求息妄，莫更觅真”。为什么？你要是想真，又是个妄想，我们要除妄想，怎么可以在妄想上再加妄想？譬如有人问我，我常常碰到，法师：我念佛几时能得一心？他念念想得一心。我就老实告诉他：你没指望，你这一生当中不会得一心。他说：为什么？因为你有一个一心的妄念存在，你就得不到一心。想得一心这个念头没有了，你就是一心，还有一个求一心的念头在，你怎么能得一心？我说的都是老实话，没指望，一定要晓得。
所以说“莫更觅真”，绝不求真，妄的去了就是真，妄的去了再想一个真，那就变成妄。上求佛道，不能有上求佛道这个念头，有上求佛道的大愿，不能有这个念头，有这个念头就求不到。所以告诉你实无所求、实无所度，把这个念头息掉，只要去做，自自然然就圆满成就；都是这个意思。
“真心妄心，本来同体”，这是我刚才讲的比喻，真心就像水，妄心就像波浪，就这么一回事情，妄心就是波动，它是一不是二。
“起心动念，则全真成妄。”十法界依正庄严，无量无边的法界，就是你真心波动变成幻相。“心开念息，则全妄即真。”心开是开悟了，觉悟、明了了，不再迷惑；念息是分别、执着、妄想没有了，这个时候“全妄即真”。那个妄在不在？在，在是真的，样样都是真的，晓得波就是水，不要再去找水了。虽然妄相在，《华严经》上说得好：“理事无碍”，理是真，事是妄，真妄不相妨碍。真妄不相妨碍，那个妄相妨不妨碍？也不妨碍，“事事无碍”，事跟事也没有妨碍了，这真正得大自在。
我们今天事跟理有妨碍，事跟事更是妨碍，这是什么道理？理没有透彻，事实真相没有搞清楚，所以才产生许多的误会，造作一些冤枉的事情。本来统统没有的，我们要说本来可以避免，这个话说得都太勉强了，根本就没有的事，为什么会发生这么多的事？都是理没有搞清楚，事实真相不明白，不知道全妄即真。
“所谓除妄，实无可除。”佛法里常讲要断妄、要求真，这些话都是佛的方便话，是佛对于初机同学所说的方便语。这个讲法他好懂，叫他断恶修善，慢慢的把他这个境界提升。对于老修行，那就不是这样说法，为什么？这一种说法、修法不能见性。因为他分别、执着没离开，必须更进一步告诉他真实的，因为妄就是真，要是把妄除掉，真也没有了。波就是水，波不要了，水也没有了，你要了解波就是水。那要怎样见到水？让那个波平息下来，原来它就是的；不可以去了波，去得个水，得不到的。我们把妄断掉了、灭掉了，去找个真，真也没有了，哪有真！真就在妄中。
“所谓降伏，乃善巧转移，大而化之耳。”这是大乘佛法，我们常讲高度的智慧，高度的善巧，真正是善巧达到了极处。心量愈小，波动就愈大，心要是拉宽，波就拉平了，再拉，拉到大的时候，自然波动就没有了，这个法子很妙！譬如，我们看波动最大的瀑布，瀑布都是很窄小的，水流得很急，它才有这个现象，假如把口拉宽，它这个现象就没有了。我们那个心也是如此。心量愈是窄小，它的妄想、分别、执着就愈严重，波动就愈严重，心量愈来愈宽大，波动的幅度就愈来愈减少。大乘法用这个方法，大而化之。
所以我们的心量要大，起心动念不要想自己，不要想家庭。起心动念，佛教给我们要学佛，佛的心量心包太虚、量周沙界，这就是大而化之，大到无限大，这才好。所以起心动念，我们都想到尽虚空、遍法界一切众生。佛要度一切众生，是度尽虚空、遍法界一切众生。我皆令入无余涅槃而灭度之，要生这样的心，这个心是大心，这个心量就把烦恼、妄想转移了，所以妄想、分别、执着不要断，自然就没有了。你真的要想去断它，好困难，断不掉！你不断烦恼，好像烦恼还不起作用，愈想断它愈多，愈想断它好像它的力量愈大，这都是事实。所以大乘法方法巧妙，让我们心量扩大，把它自自然然转变，转烦恼为菩提，转生死为涅槃，转变了。
“但求息妄，莫更觅真。若一觅真，即成为妄。”这在修行过程当中，是一句非常重要的开示。所以古人教人修行，就是说：你就一直去，不要回头，不要犹豫，自然就成功了。
譬如叫你念佛，念佛会功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，你听到了，认真念佛了。念佛求什么？先求功夫成片，念了几年，功夫还没成片，再念几年还不成片，念一辈子也不会成片。为什么原因？因为你有一个功夫成片的妄念在当中夹杂着，所以它不能成片。你有一个求一心不乱这一个杂念在里面，夹杂在里头，决定得不到一心不乱。
不能求真！妄去掉真就现前，你何必再求真？求真就是一个妄想。你要想证果、要想成佛，有一个念头“我要成佛”，你就决定成不了佛，你有个念头“我要证阿罗汉”，你算了，你这一辈子证不了阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛都是成就的正果，正果里面没有妄念、没有妄想，你老是还有一个妄想、妄念存在心里，你怎么能成正果？所以这个要紧，“但求息妄，莫更觅真”，妄去了就是真。
“必妄心分分除，真心分分现。”像菩萨五十一个阶级，从哪里来的？就是那个妄一分一分的断，妄断一分，真就现一分。好像一面镜子，这个镜子盖了很多灰尘，都不起作用了，我们去擦它，我们擦掉一块脏的东西，那一块就现前，它就起作用，就照了！再多擦一点，它那光明又多透一点，就是这么个道理。只要除妄就行！妄一定是渐渐除，不可能一下就除干净，所以菩萨五十一个阶级，就是这样分的。愈是高位的菩萨，他那个妄就愈少，留得愈少；愈是位次低的，他那个妄还留得很多，就这么个道理。所以妄心分分除，真心分分现。
这是为我们说明，大乘佛法的修学总纲领，就是本经里面所讲的行于布施。行于布施要紧的是要不执着，也就是世尊所说的应无所住，这就是舍，空有两边都舍。从初发心一直到成佛，没有别的，唯有“舍”而已。“舍”，也就是平常讲的放下。
到等觉菩萨还有一品生相无明没破，这是最微细的无明，也就是执着；因为这个执着没破，所以十法界依正庄严这个相现前，所以这品无明叫生相无明。
十法界这些现象从哪里来的？人类的起源、宇宙的起源，怎么发生出来的？怎么样发展变到现前这个境界？现在很多科学家、哲学家都不断的在研究探讨。而这个问题，大乘经上跟我们说得很清楚，就是一念生相无明；只要有这个存在，十法界依正庄严的现象就存在，这一点点执着没有了，这个现象全都不存在，所以叫它做“生相无明”。生起十法界依正庄严的现象，就是从这个一念生的；也有大乘经上说一念不觉，就是最初那个一念；都是指等觉菩萨最微细的这一分法执，他没有破，破了之后就成佛。
而实际上，每一尊佛到这个境界，他这一品生相无明都不破，保留着。他有没有能力破？有！随时都有能力破，但是他不破。为什么不破？为了要度无量无边的众生，他要一破了，他就完全走了，那还有什么众生好度？没有了。
永嘉大师讲“觉后空空无大千”，那个大千都空了，还有什么众生好度？度众生实在讲，佛经上讲的比喻“梦中佛事”，很有道理。梦里面觉悟了，梦里面还有众生在颠倒错乱，自己晓得我是在作梦，不妨在梦中说法，帮助那些没悟的众生觉悟，干这个事情。如果他一下醒过来，梦中境界就没有了，梦里面众生就没人度。这是真正慈悲到了极处！在佛法里面，这叫留惑润生。留着一品生相无明，其他的都不保留，统统放下了，唯独这一品保留。因为保留这一品，他才能够在十法界，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就能示现什么身，这一品生相无明破了，那就全部都没有了，所以他要留着一品。
我们看佛，佛也留一品，佛要不留一品，怎么能到这个世间来示现？只要来示现的，都留一品，最后的一品生相无明都保留。但是我们要晓得，他不是没有能力断，有能力而不断，这不断是为一切众生，这叫大慈大悲。所以到果地，方是究竟舍。
“不住于相，要在证性。”学佛的目的没有别的，就是要见性，不仅仅是禅宗标榜着明心见性，大小乘无论哪一个宗派，没有例外的。若不见性，那就不是佛法。
什么叫见性？自性是宇宙万法的本体，见性的意思，就是对于宇宙人生的真相见到了，彻底明白了，究竟明了了，这就叫见性，这才能解决问题。
“执相即着有”，执着在现象上，就着了“有”，心里头有了；“不执即着空”，叫你一切不执着，不执着空了，什么都没有了，其实你已经执着空了；都在执着，不可能不执着，“是一切凡夫通病”。
“小乘与凡夫相反，了知身相是幻，证得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在着空，此空仍是相。”六道凡夫着有，小乘人见思烦恼断了，知道身是“缘生之法”，四大五蕴众缘和合而生起这个身相，不再执着这个身是我了。
那个身不是我，是什么？是我所，我所有的，不是我，是我所有的。我所有的，关系就比较疏了，譬如这衣服，我所有的衣服，把身体看跟衣服一样，衣服脏了，你可以换一件新的，很容易换一件，身体坏了，马上再换一个新的身体，就像换衣服一样，没有恐惧，没有痛苦，身是我所有的，不是我。
而我们凡夫执着这个身就是我，所以你要叫他换个身体，那痛苦得不得了，死去活来，舍不得！执着了。这叫迷惑，执着是一个错误的观念。
阿罗汉比我们凡夫高明，不执着这个身，他证得空。什么叫“偏空”？偏是对圆讲的，不圆满，偏在一边，执着空。执着空那也是错，就是前面讲的“执相即着有、不执即着空”，小乘人执着空。他比我们好一些，他出三界六道轮回了。问题在哪里？问题在他不能见性，前面讲“要在证性”，他没有办法证得自性。原因在哪里？因为他执着空，空还是一个相。世尊在《楞严经》里面，讲得很详细，小乘人也是有病。
性是相（现象）的本体。这一桩事情，说难似乎不难；说不难，好像也很不容易。原因在哪里？
我们无量劫以来，在这个迷惑颠倒错乱的境界里面生活，已经养成习惯，佛虽然为我们说明，虽然为我们点破，可是离开佛堂之后，还是过的老样子，还是在老习惯里面生活，这个问题就麻烦了。
也就是说，大乘佛法真实的受用，你就很难在日常生活当中去兑现了。所以一定要再认识、再肯定，也就是像前面所讲的：不断的去重复、不断的去肯定。使事实真相能逐渐为我们觉察，这就叫功夫。
首先认识事实真相的三方面｜体、相、用。体是心性，本经里面讲性，有的时候也讲心，体是心性，作用它就现相，有体必有用。如果体要不起作用，体毫无意义，也不能称之为体。体必有用，起作用一定现相，现十法界依正庄严之相。
体能现，相所现，能现是一个，所现的无量无边。能现的永远不变，所现的千变万化，这个一定要搞清楚。会变的我们就叫它虚妄，不变的就是真实。
说到这个地方，诸位要是略略能够领略到一点，你就晓得佛为什么要我们证性，证性就是不变。变里面苦，生老病死苦，不变就不苦了。不变的话，我们世间人常讲青春永驻，那多好、多自在！
叫你证性，就是找到不变的。我们现在变的相里头有不变的性，你真能把这个性找到之后，说老实话，那个相也就不再变了，好处多！好处不可思议。晓得相是虚妄的，相不重要，性重要。相既然是虚妄的，不是重要的，你何必去执着它！可以用它，不要去执着它，这就对了。
这是讲整个功夫过程的三个阶段。初学的人要用观照功夫，“观照”就是我们前面所讲的提高警觉，常常想着佛的教训，想佛的教训一句两句就可以，不要太多，太多反而用不上，愈简单愈好。《金刚经》上随便那句经文都可以， 一两 句，境界现前马上就提起来，不要忘记。
念佛人就用一句阿弥陀佛，这个方法非常之妙，顺境逆境、善缘恶缘，遇到的时候，才起心动念，一句阿弥陀佛，就把这个境界恢复到平静。换句话说，时时处处、念念之中，要保持心地的清净，心里面不可以有一样东西，真正做到心地没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，常常保持。这个心里面只许有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么也不牵挂，什么也不放在心里，你就得大自在了。生活一切都随缘，你就会快快乐乐，那是真的快乐。这是观照功夫。
观照久了就得定，也就是说我不要用这功夫，心都能保持清净，这个心在一切境界里头，它不会为环境所转，不会为外境所动，那这就叫得定，“照住”就是得定。到底要多长的时间？这是因人而异，每一个人不一定，我们的根性不相同，修行的环境不相同，功夫不一样，有的人三年五年就得定，有的人要二十年、三十年才能得定，这个不一定的。
“照见”，这是到第三个阶段。这个阶段在大乘法里面叫真正成就，得定不算是成就，照见是成就，照见就是开悟了，我们讲的“明心见性”，这个见就是见性，就是前面讲的证得本性。
这三个阶段，在我们念佛法门里面也不例外，但是名词不一样，净土宗讲“功夫成片”，功夫成片就是观照，比这个功夫再往上提升一层叫“事一心不乱”，事一心不乱就是照住，再提升叫“理一心不乱”，那就是照见。所以在阶段上讲完全相同，只是用的名字不相同而已。
但是净土宗的方法，比一般大乘要巧妙太多了，它的方法简单、容易，所以叫做“易行道”。任何一个人都可以修学，就是一句佛号念到底。这句佛号你念六个字也可以，你念四个字也可以，都可以。你大声念也可以，小声念也可以，快念也可以，慢念也可以。怎样念得才如法？不必问人，念得自己很欢喜、很快乐就如法，一句佛号念到底，自自然然念到不被外面环境所转，功夫就成片了。心里面没有妄想，没有杂念，念念都是佛号。还有在境界上有这个情形，确实我没有念佛，心里也没有念头，耳朵里听的有佛号，声音清清楚楚、明明白白，这个不要害怕，这是正常现象，表示你的功夫得力了；你也不要欢喜，也不要傲慢，继续念下去。虽然有这个境界，如果你要是三天不念，就没有了，不会永远保持的。可是你要是常常念，这个境界会常常现前，这是很平常的事情，一点都不稀奇。
念到妄念都不生了，无论什么境界现前都不会起心动念，不会分别执着，那就得定，那就是事一心不乱。念到见本性、破无明，这是理一心不乱，就是禅宗“照见”，大乘佛法里面所讲的止观圆满的境界。
各宗用的名词不相同，其实它的境界，方法的层次，完全是一样的，这也正是印证了佛菩萨常说的：“法门平等，无有高下”，这都是事实。然后我们对于自己修行这个法门，以及别人修行的法门，不会受到影响，不会赞叹自己，毁谤别人，不会有这个见解，自自然然自己会谦虚，会尊重别人，这个就对了。