義雲高大師
般若波羅密多心經為經題。此經乃大乘經、無上經、無等等經。佛所說大藏聖教之心印。盡收其文。合攝大部般若六百卷之要義精華。而非獨立經藏全文之句。教典中說：「一切經中《般若經》最大。"因為《般若經》是徹底說透了宇宙人生即其萬物的真諦、本來面目。所以．《般若經》最大。在佛說的一切經中，以大乘法為最高最大，又以般若波羅密多及其經典最為精要，此經又是一切般若經中的心要。故爾此《般若波羅密多心經》，為經中之精，法中之大，無上之精也。此經乃觀世音菩薩所說"般若"之心印。
全文共計二百六十字。文字雖然簡略，但其義豐富無缺，可以說八萬四千法門之終歸最後目的，不離此經心印。無論何宗何法，離此心印，則無三身四智之果。．此經在佛教中稱為成佛之指南，利生之法寶，特為大器之流，發大乘心者而說，無論何等法王、仁波切、諸古、高僧、在家大德居士，均宜研習領悟內含之諦。方為讀經，識經、悟經、證經之本來面目。
若要弄懂此經，首先得明了經題總則之義，所指總者為一經之題。所指別者為經。只要先明白題中之總綱含義。然後對經內的別義支分就易於理解了。題中又有通別之分，般若波羅密多心七字為別題。經一字為通題。別在諸經諸部之異。故為般若波羅密多心獨立成題。諦通經藏。源流一體性本無二與諸經聖義無異。故名為經。故之於通。
般若是梵語」不是印度語。梵語亦名梵文。此語相當於中 國古代漢語〈文言〉。印度語是目前印度人所用現代語言，相當 於中國白話語言。古印度人認為自己是梵天種族後裔，他們所用 的文字和語言，均是梵天所製定的。所以古代印度語言隨其當時 迷信習俗稱為梵語。在古印度人中，有起看超凡自貴之意。般若 二字翻字不翻音，字是中華漢字，音是印度梵音。玄獎法師定有 五種不翻之規。因為翻之亦不明本意，反增分別障。如，一、秘 密陀羅尼。二、多含。如婆伽梵之語含六義。三、此方所無。如 閻浮提，閻浮樹者。四、順于古。如阿耨多羅三藐三菩提。由於 摩騰以來，至今如是存之梵音。五、般若。由於無上莊重之義。非 由智慧二字能表達。故以上五者不翻。般若二字無上莊重。有以世間聰明之翻，此實為大錯誤也。亦有作智慧之翻，此屬不定義。 輕薄邪正不分之舉也。因智慧有散慧和妙智之分。妙智亦稱無上 智慧、無比無等、智慧K般若〉勝於一切世智。外道的禪定用功。 最高亦可達到四禪境界、其用照常住於散慧之中。何況普通世間聰明〈散慧〉，世智辯才，只能落於對世法，局部之散面瞭解認識。如科學之衛星、飛船、無線電等:．能讓世間物質使人類發展進步。對生死了脫卻毫無功用。故般若乃屬於無上莊重義、以言詮為之則非其義。又為梵語不翻。今翻般若，當作妙智、淨慧、無上智立名。此名以表出世之諦，而合無漏法之聖意。為了更加明白般若合意，先從兩個方面領悟：第一，甚麼是般若之智。第二、甚麼是實相之境。般若智即是至高無上而具辨認、劃定世間萬有之 真偽、是非，善惡、本體內外之實質認識能力。起看對人生宇宙萬物本來面目的照用。此指本來面目即實相之境也。般若智光映照萬物而無分別，自所無知，猶如日光所照，功用無窮。但屬無知而照。何為實相之境。實相之境即是一切萬法之其實本來面目，即是其實不虛之相狀。一切有為法皆屬無常，終歸是空。《中論觀法品》說：「諸法畢竟空。不生不滅。名諸法實相。」也就是說六大本空。無相之相名為實相。知相無相。故即知無知之智所照無相之體。故無所照功能。亦無無所照之相。是故無得之相方為實相。於此不可認為般若之智是能照，實相之境是所照，境智不融，自離能所。於此聖意，境亦是智，智亦是境。此明般若智、實相境如是也。六道輪回眾生，乃至凡有生命之一切，均具圓滿平等般若妙智實相境。所具者與佛智般若實相無二無別。何以了知，是否妄語狂惑眾生，非也。我佛釋迦世尊於菩提樹下無師自悟，了知一切有情法性平等，一切眾生具有如來德相，只因妄想執看，無法察見光明，不能瞭知本來面目。中古代行者照佛開示修行，證悟般若道者頗多，余也有些體會，不打妄語。如果前念已去，後念未生，離妄瞭明，無明所得，萬行繁與而應無所住，則無師智。自然智也。是故非師所授，乃師所導，而達般若智慧。眾生執妄而生，自成煩惱。諸佛離妄行化，自證菩提，即般若妙智也。
現在我根據《大智度論》三般若說而講。般若有：一、實相般若。二、觀照般若。三、文字般若。能將此經卷中，所有文字實相妙理，觀照匯悟，瞭徹真如，是得般若。文字般若，即是依文字作為方便了徹經文觀照之理。以觀照之理，照見實相般若之體。作自生文字般若之用。般若實相，人們個個俱有。皆因無始無明業障蓋蔽，不得顯現。若欲顯現，必須人法兩忘，六大空無。故爾必當言語道斷。自證自悟。故凡所具文字之謊，則無般若。但因眾生業力之故，必當以文字開示。何以故，無文則難乎表法。依 文則易明義理，依理入於觀照，方可得人實相般若之境。是故為 文字般若。依此般若進取，定慧圓明。則能生死自由，脫離六道 輪回超出三界。
觀照般若即是觀照一切有為和無為諸法的智慧。對諸法瞭察分明。無誤無漏。見其本質于此以觀照般若，觀照經題，即經文 勝義與世俗二諦之本來面目，名觀照般若。《大智度論》說:"知諸法實相慧。"就是觀照般若。觀照之對像，指真諦和俗諦。依真 諦而成全于俗諦，以俗諦全立於其諦。二者均不可離，均不可執。 不離者而所依，不執著而所空。梧則世法即為佛法。意在於不落 空有二邊，是為中觀。如本文照見五蘊皆空，照見五蘊諸法六字， 是照俗諦。皆空二字，是照真諦。故離俗無其可照，離真輪回執境，則永無了脫。故世間法即為佛法。離世法則無佛法。真俗二諦圓融，空有無礙，依此其諦般若。得入第一義諦 〈實相般若〉。實相般若者即是一切諸法之實相，也就是般若之本體，眾生之本來面目，如來之法身，亦謂妙明真心，其如是也。實相般若理顯。當依觀照般若起用。以觀照般若照見五蘊皆空，人法兩忘，即實相般若也。觀照般若所照的境界，為實相般若。而實相般若也是文字般若和觀照般若之本體。此體非體，不落觀照，亦不落實相，法門唯不二，故無三種般若。只有一般若。就是一般若也不能執有，也不能執無。是故唯不二。經說三般若乃為方便眾生認識事物程序安排所立。
所謂不二法門，乃不住無相無不相之中觀境界。無相者是無一切幻化，六大假合諸相，共中包括大至宇宙，小至一微因識。何為無不相之中觀境，中觀者此作是名為中觀，實無中可執。如若有執則屬具相。故無相之中觀境。是為不落二邊怖之中觀。般若實相也。此即正謂若見諸相非相之境，於此自然照見五蘊皆空。如是即見如來。此為居身智見〈即藏名楞吉益希打瓦〉實相法身理 顯，故為自證自悟，絕非外來所授。如寧瑪之讓炯益希打瓦〈本淨觀〉，自然自見又名左巴欽波似也〈大圓滿〉。井非向外馳求。因眾生均具圓妙圓明之真心佛性〈實相般若〉。與佛所證無二無別。但眾生若當明心見性，必須以觀照般若之功，照見五蘊皆空。否則五蘊顯諸業力之障，終全浮蓋光明自性、本來面目〈如來法身〉。故此經以觀照般若為宗，亦也成佛之指南基礎。眾生雖然個個同具平等真如，由於業障所蓋，因此迷則全迷。悟則自解。當依師度。故神宗六祖云“迷時師度我，悟時我自度”。所指迷時。是指不知本自具備。與佛無別之實相般若。所指悟時，了知自性與佛同等無二。不需向外求得。迷若達悟，當依觀照般若，照見五蘊皆空，破除二重執見，出離兩種生死。眾生與諸佛之清淨法身，即實相真心，所具平等。聖凡皆是不增不減的。猶如同一料所製二面水銀鏡子。其中一面積佈塵垢，故不見光明，亦無法照見諸相。另一面無有灰跡，故爾光明無量，能照萬物。有塵之鏡似如凡夫，無垢之境此屬聖者，其實鏡之本質均無二別。共具同等光明，同料亦同性，皆因有無塵垢之別。眾生執塵垢而為真，此指五蘊諸法煩惱，故不見光明。聖者除灰障而無執，光明無量。因此眾生迷真認妄，執妄為真。故以假合虛妄之相自縛其身，相續不斷，無由出離。眾生迷真認妄，確認自有肉團心存在。認為一切思維，皆屬肉心所想出來的。或認為考慮一切問題，皆是大腦神經起的作用。其實二者均為妄心，假心。是沒有功能力用的。如若執之不放，則永住塵垢之間。而不明本見廣大圓滿實相無相之妙明真心。有人曰：吾之所具一切思想分別，處理諸務等，皆屬我之所具胸內肉團心之功用也，何以言即此心非心、無有功用。如作此問，則已將錯認第六識妄想分別之功能，當作肉團心之功能。就執看此妄想心作肉團心，或大腦神經，為想像分別思考之用所，又屬執妄為真了。等於認塵垢作鏡光，故落於迷。是故如此永桓不見本來面目。
此經之精華要義，重在於開示。以其心實相般若之體，起觀照般若之用。由觀照般若之用，應照契合實相般若之理。實相其心如眼睛。我法、輪回、煩惱。如"白內障"。眼睛本見光明。井非外來賜與。白內障則是假合垢障。不可認賊作子。觀照功夫如治眼病。白內障消除光明自現。因此光明本自有。病障為假合，又如般若妙智如鏡光。每一個眾生皆俱妙智般若光明。雖執我法煩惱為障。而不見光明。但鏡光內含成份。照常不失。若是眾生如世尊之教而為體念。則鏡垢之灰障自然如法掃除。則見光明。般若乃六度之先導。六度者即以佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六法以度慳貪、過惡、憎恨、懈怠、散亂、愚痴六弊障蓋。六度法是不可分割偏廢而修的。假使持戒而不佈施。則不能攝化有情。佈施而不持戒則難以進修定慧。忍辱而不精進則道業難成。精進而不忍辱則魔障難消。禪定而無智慧則愚痴固執。智慧而無禪定則狂慧生情。若無般若智觀照。則不知六度法之行持。故修行之起。必以般若而為先導指南。若無般若起行。則為世智判斷。故落入凡俗外道之列也。
波羅密是梵語。同前般若二字一樣。翻字不翻音。波羅密三字是到彼岸之意。此指彼者此地對他地。若指此者他地對我地。今說彼岸者。乃涅槃大樂之方所解脫輪回之究竟圓滿地。此岸者乃眾生所居生死煩惱地。由於所有一切眾生皆俱佛性。故彼岸居所。個個有份眾生自帶。均皆有份享受、由迷而不得居之。皆因眾生迷妄成真。離真取妄。迷其清淨真心。則住此岸。一當悟得此心。頓入彼岸之境。如法進修則可圓滿。迷時則全迷。渡入愚痴。悟時則大悟。如見己親娘。般若智照自現前。實相之境無所得。依般若智照進修實證而斷諸惑。由處於輪回煩惱之凡夫。而到涅槃彼岸大樂聖境之地。此指到聖境之地，并不是說離開此地另有二個地方的聖境地。而是迷梧二諦之差別。迷時彼岸即此岸。悟時此岸乃彼岸。悟則自成生死無縛之聖人。
多字在此作定解。前者般若作淨慧、無上智。此者多字作正定。定慧平等。是決不可缺少之正行正見。不可偏倚於一。自覺覺他行持中如定多慧少。必生法愛。以至愚痴。此時當以般若慧照，以助見知。如慧多定少，必生智愛，易落狂慧，則應增進定力，而開扶顯之。慧愛定開抉。定愛慧助見。雙運之修不可偏廢。加之以般若妙智而行彼岸。則不落於四偏。即外道隔於我執之偏。二乘滯於空證之偏。近情失於取捨之偏。淺智或於有無之偏。離四不偏，則常住空有不二，無時不在般若定中。行者要特別注意。證悟了三般若之實相境，不能說就是解脫了，不再進修了。只憑證悟是不移的，還必須依定養力。證果而成就。有行者在這方面持有不同之看法，認為迷則全迷，悟則全悟，頓然解脫。所以了得業障本來空，未了先須還俗債。又還說六祖慧能之頓梧法門不是頓除妄念，悟無所得，便得大解脫了嗎？這種認為是不正之見。誤解了六祖真意。如果說六祖當時已全解脫，就不需三更求法於五祖了。如果說只是幾句機鋒禪語的印證。那麼當場即可與五祖數語對答了事，也就用不看那麼神秘悄悄地半夜入門了。可見其義理還在於定中之不同法度也。定有四裡八定之說。實際上還有徹覺定、光明定、空樂定等，已超過八種之多也。又菩提達摩東渡我土，已證般若實相之境。但還是得面壁九年。此中妙義不言自知正是定之用意。何況初見般若，明心見性，於中究竟過程還有，素法身。清淨法身。有餘依和無餘依涅槃之分。總之，若欲證得實相般若解脫之境，必須定慧平等，不可單缺分毫。因此定〈多〉字在經題中。是不低於般若之重要的。只要明證般若作先導。必須以多作開扶。如以般若波羅密多六字合義即是依無上智慧徹照定力。以正定之養產生般若智慧。定慧平等而到達究竟彼岸之意也。
我們要講的心，不是胸內主血器官，不俱思意分別的肉團心。也不是起思慮作用的第七識未那意，也不是集藏一切種子諸法有漏無漏諸因之第八阿賴耶識。而所要講的心是其實清淨如來藏心，眾生之本來面目，不生不滅之真如心也。
實相般若真心個個眾生本有。圓妙圓明無缺而乎等。眾生所俱佛性。又名本來面目。又曰自性。此心非指我們胸內之肉團心。亦非大腦神經。更非指意識眾生之分別心。佛說："大地眾生本來是佛。"即指此心與佛無二無別故也。此心非安立於心內。亦非安立於心外。亦非住於中。此心無形無相，無有比重之量。故不能以肉團心而為心。就科學證明。體內肉團心乃主血器官。井無思維之功能。第六識雖俱思維。但凡所動念即落五蘊分別煩惱輪回之列。若認識為心，無異是認賊作子也。即如認塵垢作鏡光。故永受輪回之縛。終無了脫之期。若當了脫，必須放下六識之分別妄心，依觀照般若而照空妄心，不生不滅之真心。眉可出障圓明。爾時得知此心無內無外，不來不去，一瞻便識，如見親娘。此心含多名，名曰：實相般若真心，亦名如來藏心。涅槃妙心。多名亦屬假幻代名。實無名相可取。
修多羅為華文梵音。入華翻之為《契經》。此經中以經一字作能詮三般若之功能力用。經者乃佛所說契理契機之教。上契合諸佛之共理，下契合一切眾生之異機。正如古德所說是經，具常法二義。常則三世不能易其說。法則十界所應遵其軌。又如羊我大師說:是經具異同二義，即眾生不能共其機。諸佛所流歸源出，應機受用。出自一線，流於一體。梵語修多羅，譯為線。線具一通不斷串連諸所散件之功能。佛經是由佛之片斷開示，隨機說法，異章部品。由佛弟手依文義次第集章寫成。如線貫珠不遺勝文。故名"修多羅"。加之中國稱聖人之書為經。佛為聖人之最，故亦稱經。經字具“典”“徑”“常”“法”等義。有典可依法，故名典。徑路可入道，故名徑。萬古不變理，故名常。諸佛眾生同尊諦，故名法。又古立之規諸佛所說者為“經”。菩薩所說者為“論”。因觀世音菩薩為古佛“正法明如來”是也，故非論乃經。今定之曰《心經》。又一解義。心為人體之要，無心則亡。此心含攝六百卷般若要義。集諸佛成就之不二精元。故為心中精要。一乘之理，即名心經是也。
此以世尊顯法歷史之所用，祖師之鑒而為印證說明、此經以般若一法立名，以不二實相為體，以觀照般若為宗，以度脫眾生出離輪回苦惱。了悟本來面目為用，以熟酥為教相。釋迦世尊，十九歲出家，參訪五年，修苦行六年，三十自證般若圓明成道，說法四十九年。共分五時而說。初次說法為華嚴時，轉根本無上法輪。二、阿合時，隱大施小。三、方等時，引小入大。．四、般若時，轉偏成圓。五、法華涅槃時，開權顯實。此經乃第四時期所說。說般若經過時間二十二年，亦是佛說諸經時間最長的。共說八部般若、此攝摩訶般若，為大部之精要。古德以不同鑒解，比喻方式講得多種開示。我今參照如來經藏，上師開示，前輩大師古德留著，而以自己所悟之點滴實鑒，匯融一諦而為講解。唯望學佛同學們受益。實仍慚愧之行也。此《心經》乃觀自在菩薩應佛之大弟子舍利弗所問，而為所說開示之般若心要。佛所說大部般若之精要。收攝此經二百六十字中，時於世尊在靈鶯山中入甚深光明。宣說正法三摩提〈三摩提即是等持正定〉，心念定止為定。離掉舉為等。心不散亂為持。亦為三昧之意，爾時舍利子白觀自在菩薩言，若有欲修學甚深般若法門者，當云何修？云何學？觀自在菩薩大悲無量即說此經。由於此經總攝六百卷般若要義。《金剛般若波羅密經》乃是六百卷中之一卷精要。故菩薩所說此經，即是佛說．又觀世音菩薩本來是古佛應世，為了讓聞者得知是經來源。故引舍利子一段因緣而為史證，以利明了說法之由。
但《心經》在世者譯本頗多，其中還有外道人士編譯之《心經》，即邪說旁門之講義，與此觀音所說心經，玄獎法師譯者背道而馳。人們不辨邪正者多，故爾多入歧途，害己終身。另還有解句不全、摘取佛學大辭典、多出斷章取義、偏入邪解、脫離經据、傍其斷說，致使眾生知見不正，滯步於修持乃至誤人邪途。比如
有的講本中，對經題之講解，將般若波羅密多的“多”字合同波羅密作一句，所講意者為到彼岸，加上般若二字即為依無上妙智到彼岸。其實此句是不全之解。因為多字是定的意思。應單立一字講解〈在古德中亦有此解〉。原由是凡是眾生要到解脫的聖者境界。必須定慧平等。．缺一不可。否則便為偏途。故對多字決不可缺解。就此類癖。解經中常有之。今以佛門正宗大師玄裝三藏所釋心經。而為依講為善士明了，為了同學們明了玄英法師是何等樣人。我下一次再予細說。
今天就講到這裏。有的人已經悟懂了些，但難免有的人還是昏昏然不知究裏。這難怪你們。因為只講了八個字，說到一個經題，況且是用文體性的語言而表義，故難於理解。最好你們有機會把我著的整個《心經講義》全部聽完，大概有50萬字才會慢慢體悟到般若的真正妙義。今天的三項講課，就到這裏暫時作一個小結。