學佛次第講座
上日下 常法師主講
今天我們繼續下去，開始講第七講。第七講，叫佛法的法印，大家可以看參考的資料，這裡面共講重要的兩個概念。一個講一實相印，另外一個叫三法印，這裡邊有一樣東西蠻重要的，談到這個佛法的真正內涵，特別是一實相印，大乘基本的理念。二諦：一個叫勝義諦；一個叫世俗諦。參考資科上面會有，我們一路上面下來，從現在的人生現實問題上面，然後談到必須以教育來改善提升我們。因此，我們從教育上面談到科學，從科學進一步談到佛法，談到學佛法，我們必須以什麼樣的內、外條件。在這樣具足條件之下所學的，這不是普通一般的佛法，平常我們講的結緣式的，大家有一個機會結個緣，以後碰巧的時候大家再來啦，實際上，像我們這樣嚴密的次第，一步一步上來，當然不是說碰巧以後再說，是眼前就希望照著它能夠受用，也就是可以實質上面幫助我們，改善我們身心兩方面，乃至於究竟地解決一切問題，我們就必須要學道次第，從總別兩個方向談，那麼這個道次第呢？我是特別推薦一本書《菩提道次第論》。
今天要講的呢？就是站在整個佛法的整體，總別兩個方向談，總相是站在哪一個角度呢？就是我們所求的這個目標來說，我們普通是一個凡夫，我們希望究竟離苦得樂，總體的內涵，就是無上菩提，就是佛陀，這也是一種方法，或者他之所以成為佛陀，之所以成為佛陀而跟世人不一樣的根本的原因，我們世人，是用我們眼前的所謂心識，不管你聰明也好，笨也好，我們這個認識作用，本身是有問題，而佛陀本身，這個認識的心識，透過了正確的主法，徹底凈化的，因此這種認識，凈化了這個認識以後，所創造的他，這個世界跟我們不一樣，那麼我們為求這一點，我們說這個是一切智智，那今天我們用的三法印，是另外一種角度或者一實相印就是法印，是用另外一種角度來談那個總相。
首先說一下，為什麼我們不用前面兩種而用這個法印呢？原因是現在這個世界，是一個邪見充滿的世界，錯誤的跟佛法不相應，在這種不相應的當中，有一樣東西是對學佛的佛弟子來說最注意的，叫做相似。他如果跟你完全對立的，那沒關係，也許他完全不接受，可是他沒有辦法真正破壞，佛法當中最可怕的一種，是破壞的叫做相似法，好像跟你一樣，實際上他的內容不一樣，因此人家不信佛，根本就是說我不相信，但他確實承認有這樣東西在，他今天說相似法那種人，他覺得我就是佛法，然後不管相信不相信，以為這個就是佛法。大家把佛法正確面貌，透過這一種被這種人染污了。以後錯掉了，我們稱它為叫附佛外道。他是一個外道根本不是佛法，但是他裝的一附學佛法的面貌，在這種情況之下，為了易於分別他，然後呢？
我們今天用法印這個角度來談總相，早一陣子，我曾經在向各位同學介紹中說，怎麼以三法印來鑒別，嚴密的來辨別，什麼才是佛法？什麼是外道？這裡有一個問題，你講三法印，附佛外道的，他也講三印法，大家講的一樣，就是說你比如講得很好，他也把你講的錄音帶也去背熟了，也講一套，那你怎麼分辨得出來呢？所以說，對佛法有正確認識的人，單單講還不行，而且你要照著去實踐。如果拿這個標準去衡量，他狐狸尾巴就沒有地方可以隱藏，附佛外道一定能夠分辨得出來。因此今天同樣講總相的時候，是以法印來說明，所以這個特點，必須要把下面幾講，第七講是總相，法印，第八以下，從皈依一直到最後結束的時候，跟這個總相相應的別相。
下面我就是簡單的把這個法印，法印呢？我們通常有兩種說法，一個就大乘來說的，一實相印。平常中國人或者漢地，說三法印是小乘，真正的內涵不是，它究竟達到究竟狀態，那就是一實相印，可是我們進入的次第，是遵照著三法印，所以這個三法印是三乘的共法，不管是大、小、中這樣。所以今天把這個實相印跟三法印都簡單地說明一下。首先我先在這裡談一下，這個什麼叫印？又什麼叫法印？又什麼叫實相印跟三法印？印，平常我們說印經印章，我們拿著印來鑒別真偽，這第一個，真的假的，還有如果你證得了，佛法所告訴我們的印，法印你親自驗證以後，有什麼功效呢？我們就在三界之內通行無阻，平常我們三界，所謂欲界，色界，無色界。欲界就是我們現在所處的這個世界，天上再高的叫色界天，最高一層叫無色界天，他雖然在天上面，實際上他還是在生死輪迴當中，假定說我們透過佛法的認識，理解照著修行徹底驗證了以後，那我們不再被三界所困，就在這個裏邊能夠世出世間通行無阻，因此我們這樣的印叫做法印。那麼當然，這個法到底講些什麼，佛法裏面所謂的法，就是指所有的宇宙間的一切現象，包括抽象的，以及實質的，都稱它為法，也就是說，我們根據我們的認識心靈，能夠認識的所有對象。
一般來說，實際上，現在這個法還要廣泛，那麼我們認識對象的這個，說對象固然是法，我們能認識對象的那個心，心識還是佛。佛法我們分它有為法，無為法。因為我們這個人，不但人所有的一切有情，對這個法的認識，以及對它的想法，是一千差萬別，個個不同，現在呢請問，以佛正確的了解，正確地了解世間真象的，那位究竟圓滿的覺悟者，都有這些現象是怎麼看法的。為什麼要談這個問題？不是我們要學佛法嗎？就說我們看見的是這樣的，那麼世尊看見是什麼樣呢？因此在這個地方，告訴我們叫法印，說佛看這件事情是這樣的，那現在我們來看一看，佛告訴我們很有趣，非常有趣的一個現象，說我們眼前看見的，各式各樣千變萬化，無窮無盡的這些法，萬事萬物，這是什麼，只有一個相，我們明明不是看見很多嗎？什麼相，無相，沒有的，根本沒有這樣東西。
因此在這個裏邊，我們看這個參考表上面，有《法華經》上面，“諸法從本來，常自寂滅相。佛子行道已，來世得作佛。”‘諸法’就是所有的這些東西，本來從它自己的本來面貌去看寂滅相，現在這個‘寂滅相’，下面等一下解釋，這是比較難以了解的，不過我們現在眼睛看，看不見的，佛告訴我們，信得也就是了，要怎麼樣才能夠看見呢？說‘佛子行道已’，你也聽到了這個道理，你覺得對，你願意照著去做，照著這樣去做叫做行，照著這個道理去做，最後你也能夠象佛一樣，完全正確認識這個世界，那時候你會看見，原來世間的萬事萬物，無相就是一個相，它雖然是無相，卻是有千變萬化。
下面這個《無量義經》，這是法華三經，是佛出世到最後說的，最究竟圓滿的大法，《無量義經》上講：“無量義從一法生，一法即是無相，如是無相名為實相”。這個‘無量義’是千變萬化各式各樣，這個各式各樣我們世俗上面去看，是千變萬化，世俗上面看是千真萬確，這佛法有個專門名詞叫俗諦，也就是世俗上面看是真實的，那這個的確有它各式各樣的內涵，但是這個各式各樣的東西，只有從一樣東西生起來，‘一法即是無相’，那有什麼呢？就是什麼都沒有，這個對我們是很難體會得到的，而這個是所有萬事萬物的真實的相狀，所以‘如是無相名為實相’，這樣的原來什麼都沒有，這是它真實的行相，所以它下面有解釋，不管我們現在苦空無常，或者我們不願意苦，我們以為常的，常樂我盡，常樂我盡就是相反，就是跟苦空無常相反的。佛告訴我們這樣，我們看見的就是說，恒常不變蠻快樂的一個我。諸如此類不管是大是小，不管是生是滅，所有的一切無相，沒有，實在沒有，所以說法性法相本來空寂，不管是他行相方面，法的行相，以及他的本質方面，他本來就是空無所有這樣，因為空無所有，所以寂然不動，它本來就沒有嘛，也沒有來，也沒有去，也沒有出，也沒有沒，這個是無量義經上頭的，那談到這地方，就有問題來了，說這個我們明明看見眼前的所有這些東西到底這是什麼？這個需要解釋一下，我們眼前看見的，剛才說這個桌子，這些東西，佛法來說一相無相。那麼，請問科學怎麼說？科學也告訴我們，這我們看見的說這個是桌子，這個是什麼啊！
實際上不是，這是一群能，以很高的速度不斷的在流轉，這是我們大家信得過的，那這個說明什麼？前面我們講佛法，講無相，我們不能接受，可是科學的話，我們就是心安理得的覺得是當然的。第一個就證明的我們眼前眼睛看得見的，我們身體所感觸到的東西，的確不一定像我們看見的東西所存在，但是它並不是沒有，它是看這種功效的，因此在佛法裏面，特別關於這些事情啊，就分兩點來說，一個叫勝義諦或者叫真諦，諦，就是真實的，就是以聖人的眼光來看，它是真實狀態，所以我們叫勝義諦或者叫真諦，還有一種呢叫世俗諦，就是拿我們世俗的眼光去看，那麼這個世俗的眼光是怎麼一回事情呢？世俗的眼光就是以我們的心識所認知的相對世界，所謂相對世界對應于我們身、心，正常人、一般人，大家都能夠感覺得到的。這個情況來說，這個相對的現象，這個現象是有的，所以叫俗諦。這樣，那我們除了這個，我們不妨說電影，科學是我們信得過，我們很少人看見，至少我從來沒看見過，這電影我想大家都看過，明明這個電影也是個銀幕，在還沒有放的時候，你看白白的什麼都沒有，等到電影一放的話，那上面是千變萬化，那我們很清楚明白這個東西，只是相對應于我們這視覺當中，有這一個東西，它這銀幕上面，其實什麼都沒有，這一點就告訴我們，並不是我們看見的東西，都是真實的，因此這個情況，我們稱它為俗，世俗的，那我們現在眼睛看見的叫俗諦，那麼事實的真相，不一定就是如此，這一點我們了解了以後，進一步然後我們再談。那佛法看這些東西呢？告訴我們說，這些東西啊，實際上是，並不像我們相象當中存在的。
下面這個偈，是一個非常有名的中論啊！中論是佛門當中一位最了不起的，佛出世以後最了不起的一位大菩薩。他這個說明都可以代表佛法而正確無誤的，佛弟子能夠信得過他是絕對不會錯的，他寫的這本論，就是使我們不會弄錯，而透過他的解釋，而真正認識佛法的，看一下這個偈子：“諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦。”第一個呢？以世俗諦，眾生就是告訴我們，佛是成了佛的，已經覺悟的人，眾生是還沒覺悟的人，一旦覺悟了，也就是佛，他用兩個面貌，用兩個標準，一個叫做‘世俗諦’，就是我們看得見的。
還有一個呢？‘第一義諦’，我們稱它為勝義諦，也就是我們稱它為真諦，普通人如果不能了解這個二諦之間的關係，那對於真正的佛法，就不可能了解，現在我要簡單的說明的就是，我們看見的是萬事萬物不是沒有啊，這個千萬不要誤解啊，如果它沒有話，佛法當中有個專有名詞叫‘斷滅見’，佛我們也就是稱他為中道，為什麼稱他為中道呢？我們常常說哦，不偏不倚之為中，這是中庸上頭的說法，佛法說世間的一般人的認定，不是屬於常就是斷，常是永遠不變的，斷是死了以後就沒有的，不是，它是什麼呢？不常不斷，這個就不大容易懂，真正的內涵，我們以後慢慢的細細的來說明這個道理。那麼這個地方呢，我們就是啊，只是簡單的來介紹這個概念，就是中的話，就是說明它那個事實的真相。這個也就是說現象上面你是有這個現象的，叫做俗諦。
但是它的真實內涵呢？它就是沒有的，我們現在因為迷了這個，所以不了解世俗的真相，會有種種執著，產生種種問題。當我們真正的了解了以後，透過了佛法，相信它，步步深入，照著佛陀告訴我們這個道理，理論上的認識照著它去修行，親自的驗證的最後結果，會像佛一樣，感覺原來世間的所有的這些東西統統不見了。所以佛經中說，所有的這些東西啊，一相無相，只有一樣東西，無二之相是為實相。所有的這些東西啊，再沒有其他東西了，這個是真實的形相，那我們稱這個東西，有它的功用，我們稱這個功用叫緣起有，它的真實的內涵是，沒有，這叫緣起性空，等一下下面再會提到它。那麼說這個跟我們有什麼關係呢？有絕對關係，不是我們從希望，離苦得樂嗎？要想使得圓滿這個人生嗎？
可是我們忙了半天呢，總覺得問題重重，實際上這個有一個原則，因為眼睛看見的畢竟有限，當我們看見那個部份覺得這個對我們好處，要去追求的時候，我們通常很難看得見，這種事情的背後，還有很多副作用，我們只看見那一面，當這個得到的時候，當初我們完全不了解，會有這麼多副作用來，而且副作用已經在這裡，我們都看不見。譬如現在這個世界，說科學發達了，大家覺得啊，好、好、好，實際上帶來太多的問題，最近，我經常介紹人家看幾本書，前次跟人家介紹的是《新世紀的飲食》，我最近又看見一本書叫《頻危的地球》，這兩本書跟佛法是一點關係都沒有，也沒有一點宗教色彩。這兩本書充分的說明什麼？就是剛才這種，我們以為這個很好，實際上其他的副作用根本看不見。這個是真正的重要的幾個特點，那麼現在我們呢？不談這些問題，說我們現在回過頭來看，那學了這個佛法以後，告訴我們有什麼好處？
大家在坐的各位，都會念《心經》或者聽過，佛法中有一經叫《心經》，全名叫《般若波羅密多心經》，非常簡單，但是佛法的精要部分，它專門講無相或者叫性空的，頭上幾句，“觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”，到這裡就可以了。觀自在菩薩是一個人。我們稱他為觀世音菩薩，為什麼這個地方不稱為觀世音而叫觀自在呢？觀，這個是特別佛門當中的專門名詞叫止觀，也就是說到了這種程度，他的智慧現起，他能夠看見事實的真相，其實不僅僅是觀世音菩薩，所有的菩薩到了這個程度都可以。現在這本經，只是觀世音菩薩告訴舍利弗尊者如此而已，說觀自在菩薩，那麼他平常的時候要，在什麼情況之下看的呢？
行深般若波羅密多。行，就是修行啊，平常我們所有的行為，我們的行為就是做普通的事情，現在學佛的佛弟子呢，專門很認真的，照著佛告訴我們的道理一步一步去深入，這個指專門指修行而言。那麼修行有很多內涵，所有的佛弟子從剛皈依開始，到後面成就佛道都是叫修行，那現在或者我們叫大乘當中所謂六度四攝，佈施、持戒、忍辱、精進，這樣呢，然後禪定，智慧，那這個部分，特別是講智慧部分，他修行什麼呢？深般若波羅密多，六度當中的智慧度，那專門修行這個要修很深的時候，不是很膚淺的，膚淺譬如我們講講，我們也懂了，就聽聞這個叫聞慧，然後呢？經過思惟抉擇，確定信得過，我們也會照著這個方法去做，那叫思慧，修，就不是我們普通人。但是我們照著這個次第去做，一定也能夠達到，不但修而且要很深，說達到這個程度以後，行深般若波羅密多時，這個時候啊照見，就是它不是用我們的心裏面去，這樣，這是真正得到無分別智。
這個無分別智，看事情就像鏡子照東西一樣，所以它叫照，那個時候照出來五蘊皆空。五蘊是什麼啊？色、受、相、行、識。色，就是我們這個色，肉體部分，對我們身體來說是這個身體，實際上呢？包括宇宙的所的一切的實質上的東西，下面的受、想、行、識就是什麼啊？心靈或者身心兩樣東西，皆空，實際上沒有像我們所感受看見的這樣，結果所有的痛苦消失掉了。度一切苦厄，度過所有的痛苦，我們之所以痛苦是為什麼？因為有一個相對的東西在。我覺得這樣東西可愛，我去貪，得不到就嗔，事實的真相看不見癡，所有的東西都在這上面來，所以所有的痛苦都在這上面來，那現在呢？透過了佛告訴我們正確方法，然後照著去修行，他就看見這樣的一個狀態。所以，實際上為什麼佛要告訴我們事實的真相，為什麼說這是總相，就是懸在那裏，那我們要求的，實際上這個東西是一相無相，沒有這樣的東西，這是我們在無明當中，所以看見它，透過了佛告訴我們的方法，如果我們一步一步下去，像觀世音菩薩一樣，能夠真正深觀，看見事實的真相，那發現五蘊皆空，所有的痛苦徹底解決，一實相就是講這個，但是這個實相，畢竟是最究竟圓滿，不是我們普通人一口氣走得到的，所以把這個一實相整個究竟的內涵分成功幾個次第去講的話，那我們不是用一實相來表達它，而是用三法印。
緊跟一步就介紹那個三法印。法印兩字跟前面一樣，就是前面叫一實相印，現在這個地方叫三法印，那麼，現在請問三法印講些什麼呢？首先把三法印的這個三個法印說一下。諸位看，三法印是“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。”這就是三個印三句話，在有一些地方南傳的有的時候叫四法印，四法印實際上跟那個三法印一樣，不過解釋稍微多一點，為了大家多了解一點，第四個法印叫有漏皆苦，那麼有漏呢？實際上呢就是指煩惱，只要這個煩惱沒斷，我們叫漏，那都會苦的，現在我們這個先不談，那麼我們現在這裡只把那個三法印解釋一下，
首先第一個說，‘諸行無常’，什麼叫‘行’？平常我們說行為，行字本身呢？有特別意義，叫流動的，變遷的，所以行是流遷義。現在的行叫有為法，佛法當中把這個法分面功叫有為，無為。這些新的名詞，相關部分我在這兒解釋一下，什麼叫有為法呢？是由造作它會生起，它會消滅，譬如以佛法來說，說世間的所謂，所謂有為法，有一種行相叫生、住，異、滅。這個是物質上的，假定說我們講我們的人生。有情的話叫生、老、病、死。這個，沒有的生起來了。叫生這樣，生起來了以後呢？暫時的安住一段時候，我們肉眼去看好像蠻長，實際上不一定喔叫、住，然後開始變化，到最後滅消失掉了，如果對我們人來說呢？當然除了我們人以外，所有動物也是一樣，生，這樣，然後呢？
慢慢的現在我們曉得生了以後，不是不動的喔，慢慢在變化，剛開始很小變成很大，大了以後變成老，老了以後呢？生老病死，凡事所有這些東西叫有為法，那麼這個地方呢。諸行，是指所有的一切有為法這個有為法，無常。我們講到無常，就好像講死，這個是時時無常的，沒錯，但是無常並不單單用死來表達，就是說所有這些有為法，所有這些一切行，絕對沒有恒常不變的，這叫無有恒常不變的特性，那它變化的狀態呢？是非常迅速，以前如果要講這個道理的話，實在不大容易講，現在科學發達了，科學對我們多少一點幫助，那我們透過科學，我們信得過沒錯，就是這樣，那所有的一切的有為法都是這樣。
進一步來說，佛告訴我們：“無常故苦，苦故空，空故無我”。我不細講，簡單的說，我們用我來感受這件事情，生存在這世界認識這件事情，那我們想去我快樂，實際上是有痛苦，是有快樂，拿世間人來說，如果我們當佛法是，佛法告訴我們都是苦的，也不對啊，我也感覺說，有快樂啊，沒錯，我們以前曾經講過，苦跟苦諦不一樣，苦是跟樂相對的東西，苦諦不是，是另外一個，說所有這個世間的，這些有為法都真實的，實性是苦的，那這個的話怎麼講呢？這苦的當然是苦。樂的呢！它有個名字呢，叫壞苦，它會壞的，為什麼壞啊，因為是變化不拘行。所以它內在有一樣東西，是永遠存在的叫行苦，就是諸行的行，它不會恒常不變的，一直在變，因為無常，所以本質一定在變，如果變的話，對不起，你就沒辦法，真正把握得住你要的東西，這就是苦，因為這樣，所以無我，那為什麼這地方講無我呢？通常我由兩個不同的角度去解釋，有個印度的苦哲學家，當佛在世的時候，當然他要斥破告訴那些外道，你這種認識是錯誤的，從這個角度去談我，有的普通一般人都能感受得到的這個我，我們談我，我就是我嘛，不過我們隱隱約約，這當中有一個我，我是可以作主的，每個人對他自己是可以作主的，我是跟周圍不一樣的，所以我，你，他，兩個我對立，除這個以外，所有其他的萬事萬物都有它，因此這個我隱隱約約當中，有一個跟世間不一樣獨立的，而且這個我是永遠不變的，在印度的外道看起來，說他們叫作靈魂，可是這個人，這個靈魂，就像譬如現在我們說，這棟房子有人住在裏頭，房子會壞的，這個人不會壞，我們人有一個靈魂，住在裏頭，這個身體會壞的，這為死，可是住在這裡，身體的靈魂不會死，所以這是恒常不變的。印度的外道是這樣看，那我們現在呢？科學上面說，死了就算了所以叫“斷”，剛才講的斷見跟常見就是這樣，所以當我們承認了有一個靈魂，不知不覺當中，就有一個我是可以作主的，我是跟外面的周圍是對立的，分開的，我是恒常不變的，再不然我死了就沒有的，這個三樣東西就是我的特徵，有沒有這個東西？沒有。
所以從無常我們可以感受到，的確沒有這個，現在理論上也告訴我叫做諸法無我，那現在就有兩個現象，一個是這個有生命的，我們的有情生命，還有所有世間的一切現象。我們總覺得這個東西，有他實質上自己本體存在的，有沒有這東西，沒有。所以叫諸法，沒有他本來天生如此，恒常不變的這個東西在，明明看見這些現象，這現象是什麼呢？這並不是指他沒有，如果這個東西沒有，那叫斷滅掉了，這個是佛法也同樣的指出是一種錯誤，這樣的存在，這個存在，他是同樣的肯定的，叫“俗諦”，以世俗的眼光是存在的，不過這個存在，不是以他的自己真實天生如此的，不是，這個存在是“緣起”，他是很多條件組合起來的，我們佛法當中，我想大家都聽過說，佛法最重要的中心思想叫空。空不是沒有，是緣起，因為是緣起，所以緣起是很多條件組成功，所以他一定不是本性如此的，所以是緣起的東西，一完整是“性空”，性就是本質，他並不是本身天生如此的，他是緣起的，所以“緣起”跟“性空”，是一件事情的兩面分不開的，當我們談這個東西，緣起的時候是他無自性的，有時候我們稱它為“性空”，有時候稱為“無自性”，有的直截了當的叫“無我”，因為“我”這個東西，是這樣的一個東西，所以諸法無我是這樣，那因此呢？
現在我們佛法整個的法印，眼前我們看得見的，有為法是無常，無常的現象一定是無常，因為所有的一切東西它是緣起的，凡是緣起的東西，它是種種由緣條件拼成功的，所以它不是自己天生來的，所以叫“諸法無我”，凡是這樣緣起所存在的東西一定是“無常”，為什麼？因為這個東西的存在是不是要各種因緣條件組合起來的，可是因緣條件在變化的，這既然因緣條件在變化，你怎麼叫它固定不變，這是一定的道理，理論上面我們就了解這個，所以“性空”不是沒有，這個“性空”是“緣起”。佛真正的出世，主要的告訴我們的說這個叫“性空”，這個叫“緣起”，就它最究竟的圓滿來說，叫“一相無相”，就這樣無二之相是為實相，但是這個不是沒有，這是性空而是緣起的。因此你造了惡業就有痛苦，造了善業就有好事出現，這些東西都是世俗的現象，佛不但不否定，佛是肯定，因為它是“性空”，肯定它有“緣起”。佛對緣起的道理有幾句很有名的名言，就是下面我們看：“無我者，性空緣起之義。”這一章的在參考的最下行：“此有故彼有，此生故彼生。”這個有了，這個也有了，這個生起了，這個也生起了，就這樣，下面這幾句都是一樣：“此無故彼無，此滅故彼滅。”簡單的說，譬如兩支筷子，有兩支就可以用了，請問這兩支，我們說用兩支筷子的時候，到底哪一支撐哪一支，這個互相為緣的，當你撐它的時候它也撐你，這緣起法相對待而存在的，他不是天生來如此，所以這支筷子，這個有的時候，這個也有，這個生的時候，這個也生，世間所有的現象都是這樣，但是普通一般人看不見這個現象，因為看不見這個真實的現象，所經佛稱這種狀態叫做“無明”。不了解世間的真相，是“緣起性空”的，看不清楚這個。因為這樣“無明”，所以此有故彼有。那下面怎麼講。
十二因緣「流轉門」：無明→行→識→名色→六入→觸→受→愛→取→有→生→老死。我們每人具每一個有情，在生命流過程當中，他怎麼會產生這樣的現象，一生一生。生了以後又老，老了以後死，死了以後再來，永遠在這轉，因為看不見事實的真相，所以叫此生或者此有故彼有，這個有下面緊跟著都來了，因此佛對這種狀態，叫做流轉，流是流落在生死輪迴當中，永遠輾轉無窮，所以我們痛苦的根源是無明，產生的現象叫流轉在生死當中，受無窮無盡的痛苦，因此這種狀態，我們稱他為凡夫，這個凡夫也是相對的。對聖人而言，那請問聖人是怎麼樣，他認清楚了這個現象。明，現在我們不稱為明，佛法當中，三明六通大阿羅漢，佛是最了不起的。“明”是什麼？把這些事情看得徹底，看得清楚，我們現在用另外一個名詞叫“智慧”，看清楚了這個以後，說這個無明消失掉了，不見了，這個無明並不是說無明跟明，兩個是敵對相反的東西，並不是說把這個東西搬走，再搬一樣東西進來，不是這樣。就像我們這房裏，光明在時候黑暗自然不見，不是要把黑暗搬出去以後，再把光明搬進來，凡是敵對相反的東西，就是這樣，當你智慧增長，明見現起，無明自然沒有了。所以下面緊跟著，此滅故彼滅，或者此無故彼無。它還是緣起法。這個無明滅，無明沒有了，“行”滅，“行”就是行為。那我們下面，再下面第二講的話，下面說皈依業果，業就是我們造的行為，造成的行為，它會有這種現象發生，我們前面不是說，這個真相，眼前真正的特徵是沒有的，但是它有它的作用，其實這種作用，我們在科學上面我們也看見。說你真正看見這張桌子，或是我們眼前的東西，堅固實在不變不動的東西，是沒有，可是有一群力量，但是科學家不知道，這個力量來自哪，佛就告訴我們這個業叫做業力，這個到後我們再去談。
十二因緣（還滅門）無明滅→行滅→識滅→名色滅→六入滅→觸滅→受滅→愛滅→取滅→有滅→生滅→老死滅。如果我們了解了這真相以後，同樣的緣起變成什麼呢？此無故彼無，此滅故彼滅。那本來在流轉，現在還過頭來，這種痛苦消失掉了，這就是聖人。達到這個境界以後，是什麼境界呢？涅槃寂靜，所以你如果不了解世間的真相,世間的真相是什麼?諸法無我。無我者不是沒有，無我者，性空緣起。你不了解在無明狀態當中，所以此有故彼有，此生故彼生，流轉生死，這流轉生死，我們詳細一點講，叫十二因緣，剛才說無明、行、識、名色、六入等……假定簡單扼要來說苦、集、滅、道。集就是苦的因，你造了這些苦的因，一定會感到苦的果，反過來說，如果說你照著道理，佛告訴我們的道理，然後做種種滅苦的行為，感得的就是痛苦的消滅。一個是流轉，一個是還滅。由於這個諸法無我，緣起性空的特點，在我們凡夫身上不了解，所以做種種的行為，這個行為就是我們的行為包括在裏頭，包括外在的裏邊的，它永遠在變化當中，這個變化那就是流轉生死，痛苦就從這個地方來，反過來說，現在我了解了這個道理以後，不再走以前的老路了。
慢慢的透過了正確的認識去修行，把以前錯誤的這種認知拿掉，於是產生叫此無故彼無，此滅故彼滅，那麼叫還滅，產生的效應叫涅槃寂靜，這涅槃二個字什麼意思？涅槃是印度的梵文，翻成中文是圓寂，因為很難翻，所以直接把音譯翻過來，內涵我們看一下注解。為什麼叫做圓寂，它有很多不同的翻法，什麼滅呀什麼的，所以稱為圓寂，他的德沒有不圓滿的，德無不備，因此叫做圓，種種的好事功德通通具足了，圓滿無缺，然後呢？為什麼要做很多功德呢？要去除我們種種的錯誤，這種錯誤會影響我們，會把我們擋住形成功障礙，使得我不能在三界當中解脫，所以這功德就是去掉障礙的，因此在這種狀態當中，所有的障礙無不盡，沒有一點點遺留，徹底圓滿拿掉了這個叫做寂，寂就是整個消失掉了，所以涅槃真正的意思，叫做圓寂，怎麼得到呢？透過我們智慧，為什麼叫簡擇力呢？簡是撿別，先去把它透過我們的腦筋，好好去想這個對不對，不對的不要，對在我們把它選取叫簡擇，這個不是浮浮泛泛的，還要很認真的，所以叫簡擇力，而這個力量如果說我們從我們現在的話來說，稱它為叫智慧，這種智慧分三種；聞、思、修。從聽聞而思惟照著支產修行，剛開始的時候沒有力量，到後來產生力量了，然後呢？
最後證得了一種叫擇滅無為，前面我們叫諸行，叫有為的，達到了這種狀態當中停止了，所有的諸行就是此有故彼有，這種現象通通消失掉了，這種消失的境界，我們這個地方稱它無為，這個無為透過擇滅，擇就是選擇，它不是莫明其妙而來的。透過很嚴密的選擇然後呢？才把這種障礙通通去除掉，叫擇滅，達到這個境界，這個境界是什麼？寂靜、安穩、永遠。這個才是真正又妙又清凈，而又沒幹撓，這種境界就是涅槃境界，修學佛法我們真正要達到的就是這個境界，我們在談一實相印的時候，曾經念了心經上的一段話，這裡同樣的有效，“照見五蘊皆空，度一切苦厄”，度過了這個苦厄的境界，達到了這種程度，我們稱它為涅槃境界。因此把所有的這些東西通通去掉了，在這裡所講的所謂三法印。那這個三法印比起一實相印就不一樣了，一實相印，一相無相，無二之相是為實相，你根本就不得其門而入。所以現在它有很明確的次第，讓我們了解眼前的所有這種狀態是諸行無常，那我們所以對這些東西，很寶貝等等的話，原因是什麼，因為我們總覺得，這個常保不變對吧，但這個無常並不僅對好事，對壞事也是一樣。我們壞事無法忍受這個無常，這是業感的，反正你只要懂得無常的特徵，好固然會過去，壞也會過去，可是問題是它會繼續不斷的一直會來呀，下面來你該怎麼辦，它就告訴我們這樣，所以說三法印本身同樣的內涵。真正重要的內涵還是剛才講的這個一相無相，因為無相稱它為性空，可是性空不是沒有，叫做緣起，所以我們前面用真俗二諦來說，透過我們世間凡夫世俗的相對的認識去看，這些都是存在的，可是它真實狀態沒有的，那怎麼修行呢？所以它說這個是整體，說這個整體真正講修行的時候，它不是用一實相印跟三法印來說明的，就像我們前面說，本來是一個大總相，佛擺在這裡，佛是佛，那我們怎麼辦呢？修行有他一定的次第，關於剛才這個內涵，如果我們談修行，通常情況之下，不是用這樣的法印來介紹我們，那用什麼？
我們用像剛才講的真俗二諦，或者用苦、集、滅、道四諦來解釋這個，今天晚上我只簡單說明一下，苦集滅道這四諦的特徵，首先說一下它的歸屬性，我們知道四諦是苦諦、集諦、滅諦、道諦。苦，苦諦這兩個不一樣，佛告訴我們世間的所有這些東西，真實的現象是苦的啊，我們應該知道。四諦：此是苦汝應知，集諦：此是集汝應斷，滅諦：此是滅汝應證，道諦：此是汝應修。那苦怎麼來的，有它的原因的，這一部份，苦的原因稱它為集諦，此是集汝應斷，說這個集應該斷，斷掉之後苦就沒有了，斷到什麼境界呢？說：此是滅汝應證，你應該證得那個境界就是滅諦，這個滅諦剛才前面講的涅槃境界，此無故彼無，此滅故彼滅的這個特點。那麼怎麼樣才能達到這個滅諦呢？此是道汝應修，你應該修這樣的一條道，你能夠證得這個滅，真正講修行的時候，它是用這個四諦來說明，那麼這個歸屬呢？這個無常因包括了苦、集、道三諦。無我印這個法印當中，諸法無我，包括所有的苦、集、滅、道，然後最後一個涅槃寂靜。包括了最後這個滅諦。那因此它整個的修行過程當中，我們談這個問題的時候，不是用一實相印或者三法印來說明它，是用苦、集、滅、道，或者是真俗二諦，所以當你們真正開始學或者已經有人學《菩提道次第廣論》，它一開頭就給我們介紹，很清楚明白的說，這個整個的內涵，所有說的內涵，無非都是什麼？苦、集、滅、道四諦。那麼這個苦、集、滅、道還是一個整體的總綱，怎麼樣照著次第步步深入呢？那就是它的道次第，今天就談到這裡為止。