元魏沙門慧覺譯 釋圓照白話解
行者欲成佛道。當樂經法讀誦演說。正使白衣說法。諸天鬼神。悉來聽受。況出家人。出家之人。乃至行路。誦經說偈。常有諸天。隨而聽之。是故應勤誦說經法。
修行人想要成就佛果，應當喜好經法，時常誦讀為人宣說。即使是在家人說法，許多天人鬼神都會前來聽聞受持，何況是出家人。出家人乃至於走路時誦經說偈，也常會有眾多天人跟隨聽聞，所以應當精勤讀誦宣說經法。
何以知之。爾時世尊在舍衛國祇洹精舍。與大比丘眾。圍繞恭敬。初至祇洹精舍。功德流布。莫不聞知。時諸善人。聞佛名德。歡喜無量。稱揚讚歎。所以者何。世間惡人。聞善人名。心生憎嫉。聞惡歡喜。賢善之人。遏惡揚善。欲令廣聞。見人作惡。知結使使。憐愍原恕。如是善人。聞佛出世。稱揚流布。令遍諸國。
怎樣知道的呢? 當時世尊住在舍衛國祇洹精舍，為大比丘眾恭敬圍繞。佛初到祇洹精舍時，功德傳揚四方，無人不知。賢善之人聽說佛的名聲功德後都無限歡喜，稱揚讚歎。為什麼這樣呢？因為世間的惡人聽到善人的名聲後，心中會憎恨嫉妒，聽到有人作惡反而歡喜；而賢善之人止惡揚善，並希望眾人都能了知善行，看到他人做惡，知道是由煩惱所引起，能憐憫寬恕。這樣的賢人聽說佛陀出世便會廣泛地稱頌傳揚，周遍眾多國家。
時波斯匿王。有邊小國。名毗紐乾特。此聚落中。人多邪見。無佛法僧。時此村落。有一女人。名摩訶優波斯那。時有事緣。至舍衛國波斯匿王所。
當時波斯匿王轄內有個邊僻的小國，叫做毗紐乾特。這個部落中，人多執持邪見，沒有佛法僧三寶。當時這個村落中有個女人，名叫摩訶優波斯那，因有事去了舍衛國波斯匿王的地方。
緣事畢訖。從諸篤信優婆塞邊。聞佛功德。欲得見佛。即往祇洹。睹佛相好莊嚴殊特。頭面禮足。卻在一面。爾時世尊。為諸大眾說五戒法。所謂不殺得長壽。不盜得大富。不邪淫得人敬愛念。不妄語得言見信用。不飲酒得聰明了達。
事情辦完後，從那些誠信三寶的優婆塞那裡，聽說了佛的功德，就想拜見佛陀，於是前往祇洹精舍。看到佛相好莊嚴，殊勝奇特，以頭禮佛足,然後坐在一邊。當時世尊正為大眾宣說五戒法：即不殺生能得長壽，不偷盜能得大富貴，不邪淫會得到他人的恭敬喜愛，不妄語則有所言說他人都會信任接受，不飲酒會變得聰明博達。
時優波斯那。聞此法已。甚大歡喜。前白佛言。唯願世尊。授我五戒[ 五戒：指五種制戒。為在家男女所受持之五種制戒。即：(一)不殺生，(二)不偷盜，(三)不邪淫，(四)不妄語，(五)不飲酒。]。我當盡壽清淨奉持。寧失身命。終不毀犯。如饑人惜食。渴者愛水。如病者護命。我護禁戒。亦復如是。時佛即與授五戒法。
當時優波斯那聽完這個法後，非常歡喜，上前對佛說：「懇請世尊授我五戒，我將終生清淨守持，寧可失去生命也不毀犯。猶如飢餓的人珍惜食物，乾渴的人愛惜水，病人護念性命一樣，我也會這樣守護禁戒！」佛便為她授了五戒。
得五戒法已。白言。世尊。我所往處。邊僻?[ ?：ji□ng。]遠。當還所止。願賜少物。當敬奉之。過去諸佛。如恆河沙。盡說法句。未來諸佛。如恆河沙。亦說是經。爾時世尊。以法句經。與優波斯那。令諷奉行。得已作禮。繞佛三匝而去。
得到五戒後，她對佛請求道：「世尊！我所住的地方偏僻遙遠，我要回去了，懇請世尊能賜給我少許聖物，我當恭敬供奉。」過去如恆河沙般無量諸佛都宣說過《法句經》，未來如恆河沙般無量諸佛也要宣講這部經。於是世尊將《法句經》賜予優波斯那，讓她讀誦奉行。她接受後，向佛施禮，繞佛三匝後離去。
還本聚落。思惟憶念佛所與經。是時中夜。於高屋上。思佛功德。讀誦法句。時毗沙門天王[ 毗沙門天王：梵語毗沙門，華言多聞。謂此天福德之名，聞於四方，即北方天王，居須彌山半，第四層之北水精埵，統領無量百千藥叉，守護北方也。]。欲至南方毗樓勒叉[ 毗樓勒叉：即南方增長天王，乃四天王之一，住於須彌山之南面半腹之善見城中，常時觀察閻浮提之眾生，率領鳩?荼、薜荔多等鬼神，守護於南方，能伏惡揚善，為護法之善神。]所。將千夜叉。從優波斯那上過。聞誦經聲。尋皆住空。聽其所誦。贊言善哉善哉。姊妹善說法要。今我若以天寶相遺。非爾所宜。我今以一善言相贈。
回到自己的村落後，思惟憶念佛所給的經，此時正值中夜，她便在高屋上，思維佛的功德，讀誦《法句經》。這時毗沙門天王想前往南方毗樓勒叉那裡，正帶領一千名夜叉從優波斯那上方經過，聽到誦經的聲音後，就停在空中聽她讀誦經文，一邊讚歎道：「善哉善哉！姊妹善於誦說法要，現在如果我以天上寶物相贈，不適合你，我如今就將一句善言相贈！」
謂尊者舍利弗。大目犍連。從舍衛來。當止此林。汝明往請於捨供養。彼咒願時。並稱我名。優波斯那。聞此語已。仰視空中。不見其形。如盲眼人。於夜黑?。都無所見。
於是就說道：「尊者舍利弗，大目犍連，從舍衛國前來，會住在此地的樹林中，你明天去請到家中供養，當他們咒願時，請同時念我的名字。」優波斯那聽到這些話，就仰視上空，卻看不見他的身形，如同盲人在黑夜中，一無所見。
即問言曰。汝為是誰。不見其形。而但有聲。空中答言。我是鬼王毗沙門天也。為聽法故。於此住耳。優婆夷言。天無謬語。汝天我人。絕無因由。何故稱我為姊妹耶。
就問道：「你是什麼人？看不見你的身形，只聽到聲音？」空中答道：「我是鬼王毗沙門天王，為了聽法才於此停住。」優婆夷說：「天神無妄語。你是天王而我是凡人，根本沒什麼理由，為什麼稱我為姊妹呢？」
天王答言。佛是法王。亦人天父。我為優婆塞。汝是優婆夷。同一法味。故言姊妹。時優婆夷。心生歡喜。問言。天王。我供養時。稱汝名字。有何利耶。天王答言。我為天王。天耳遠聞。稱我名者。我悉聞之。以稱我故。增我勢力威德眷屬。我亦復以神力。及敕鬼神。護念[ 護念：保護憶念也。令外惡不入為護，內善得生為念。]是人。增其福祿。令離衰患。說是語已。尋便過去。
天王回答：「佛是法王，也是人天之父，我是優婆塞，你是優婆夷，享受同樣的法味，所以才稱姊妹。」優婆夷心生歡喜，便問道：「天王！我供養的時候稱念你的名字有什麼好處呢？」天王回答：「我是天王，天耳能聽得很遠，只要有人念我的名字，我都能聽得見。因為稱念我的緣故，會增加我的勢力、威德和眷屬，我也會以神力以及命令鬼神護念此人，增長他們的福祿，讓他遠離衰損。」說完這些話就過去了。
時優婆夷。歡喜踴躍。自思惟言。佛於百劫。精勤苦行。唯為我耳。以佛恩故。乃使鬼王為我姊妹。便不寢寐。天垂欲曉。方得少眠。
這時優婆夷歡喜踴躍，心裡思惟：「佛在千百劫中，精進、勤苦修行,就是為了我啊！因為有佛的恩德，才使鬼王和我以姊妹相稱！」於是她便沒有睡覺，等天快亮的時候，才小睡了一會。
時彼家中。常令使人入林取薪。是時使人。早起入林。上樹采薪。遙見尊者舍利弗目犍連五百比丘。在此林中。其精勤者。坐禪誦經。其懶惰者。臥少草上。
當時她家中常常讓僕人到林中砍柴，這時僕人早早就到林中上樹砍柴，遠遠地看見尊者舍利弗、目犍連等五百比丘也在這山林中。那些精進的人正在坐禪誦經；有些懶惰的正躺在少許草上。
時彼使人本隨大家。到舍衛國。以故遙見。識二尊者。便自念言。我等大家。所尊敬者。今在此林。大家不知。若我徐取薪已。乃還白者。或有餘人。脫先請去。我則有過。於事折減。先辦斯要。後乃取薪。於事無苦。
這位僕人曾跟隨主人到過舍衛國，所以遠遠看到就認出了兩位尊者，便暗自思索：「我們主人所尊敬的人就在這林中，主人還不知道，如果我慢慢地砍完柴後，才回去告訴她，可能會有其它人率先將他們請去供養，我就有過失。把手頭的事放在一邊，先辦這個重要的事情，然後再來拿柴，也沒什麼損失!」
即便下樹。往尊者所。頭面禮足。白言尊者。我大家優波斯那。禮足問訊。尊者答言。令優波斯那安隱受樂。解脫生死。白言。尊者。我大家優波斯那。請今日食。唯願屈臨。
於是便下樹來到尊者前，以頭禮足，對尊者說：「我主人優波斯那向尊者禮足問訊。」尊者回答：「願優波斯那身心安穩快樂，解脫生死!」僕人又說道：「尊者!我主人優波斯那今日設食相請，懇請屈尊光臨。」
尊者答言。汝還歸家。告優波斯那。善哉優婆夷。知時知宜。佛贊五施得福無量。所謂施遠來者。施遠去者。施病瘦者。於飢餓時。施於飲食。施知法人。如是五施。現世獲福。使者受教。禮退出林。急疾還家。
尊者回答：「你回到家裡告訴優波斯那：『善哉優婆夷！能了知時宜。佛讚歎五施能令人得無量福德：所謂佈施遠方來客，佈施遠行者，佈施病人，佈施飢餓人飲食；佈施知法人。這樣的五種佈施可於現世獲得福報！」僕人聽完教誨，禮謝後走出山林，急忙趕回家。
到已問婢大家所在。答言。彼高屋上。初夜中夜。不得睡寐。今方始眠。使曰喚覺。婢言不敢。曰汝若不能。我自當喚。咸言隨意。便前上屋。彈指令覺。覺已問言。欲何所白。白言大家。尊者舍利弗目犍連等在某林中。優波斯那甚大歡踴。即便自取耳二金環。而以賞之。
回到家他就問婢女：「主人在哪裡?」婢女答道：「在她的高屋上，初夜、中夜沒有睡覺，現在剛剛睡下。」僕人說道：「叫醒她。」婢女言：「不敢。」僕人說：「你如果不能，我就自己去喚醒她。」婢女們都說：「隨你的便！」僕人便走上高屋，彈指讓她醒過來，主人醒後問道：「你想說什麼事?」僕人說：「主人，尊者舍利弗、目犍連等正在某山林中。」優波斯那十分高興，立即取下兩枚金耳環來賞賜他。
尋更白言。尊者有好言教到大家邊。即曰有何好教。可時說之。具以五施而為說之。時優婆夷。歡喜踰前。譬如蓮花見日即便開敷。時彼開解。亦復如是。即自解頸眾寶瓔珞。重以賜之。
接著僕人又說：「尊者有好言教要我轉告主人。」優波斯那立即問他：「有什麼好教言，快點告訴我！」他就將尊者說的五施教言告訴她。優婆夷聽後更加欣喜，猶如蓮花見到太陽立即開放，她心意開解也是如此。於是她立即解下頸上佩帶的瓔珞等寶物又賜給僕人。
使者白言。大家時起。洗手辦具飲食供養。我向輒[ 輒：zhe 擅自；專擅。]持大家言教。請二尊者及五百弟子。今日來食。願時供辦。聞是語已。益復踴躍。言。我所欲作。已為我作。快不可言。我今放汝。更不屬我。如汝善好。在家出家。聚落城邑。隨處光好。
僕人說道：「主人現在就請起來，洗手以後置辦供養的飲食，我剛才擅自以主人的名義，恭請了二位尊者及五百弟子今日來應供，希望及時供辦齊備！」優婆夷聽完這話更加高興地說：「我想做的，你都為我做了，我高興得無以言表，現在就將你釋放，不再屬我所有，像你這樣的好人，無論在家出家，在村落還是城市，都會一切順利！」
時優波斯那。即起洗手。告語家屬及諸鄰比。汝應作食。汝應燃火。汝應取水。汝應布座。汝應取花。如是種種。分部訖已。即自取藥。搗末和篩。所供已辦。即遣是人。還白時到。食具已辦。唯願知時。
於是優波斯那立即起床洗手，告訴家人及多位鄰居：你負責做飯，你負責生火，你負責提水，你負責鋪設座位，你負責摘取鮮花。種種準備工作分配完畢後，自己便拿出藥物，搗成粉末放在一起過篩。所有供品準備就緒，就派那個僕人回去告訴尊者及比丘僧眾，飲食用具已經準備好，懇請及時應供。
時二尊者。與諸比丘。著衣持缽。往詣其家。就座而坐。時優波斯那。手自行水。下種種食。色香味具。一切諸行。隨業受報。好色食施。得好顏色。食有好香。得遠名稱。其味具足。得隨意所欲。以食之報。得大筋力。
於是二位尊者與比丘眾披上法衣托缽前往她家，依次落坐。優波斯那親自端水依次供僧洗漱，然後擺設種種食物，色香味具全。一切諸行皆是隨業感受果報。佈施顏色好的食品，便得到莊嚴相貌；食物中有好的香味，就會美名遠揚；食物具足味道，則能隨心所欲，心想事成；供養食物的果報，能得強大體力。
眾僧食已。尊者舍利弗。即與之咒願。其咒願時。優波斯那。白言。尊者。願當稱彼毗沙門天王名。時舍利弗。咒願已訖。尋便問言。汝於毗沙門天王。有何因緣。而稱其名。
僧眾應供後，尊者舍利弗就為她咒願。咒願時，優波斯那說：「尊者，希望稱念毗沙門天王的名字！」舍利弗咒願完畢，就問她：「你同毗沙門天王有什麼因緣而要稱念他的名字?」
白言。尊者。有希有事。以我昨夜誦法句故。彼天王住於空中聽我誦經。讚我善哉善哉。姊妹善說妙法。我即仰問。汝為是誰。不睹身形。但有聲耶。彼答我言。我是鬼王毗沙門身。聞汝誦經故。住而聽耳。欲以天寶相遺。而非汝所宜。今以善言贈汝。我即問言。欲何所告。即言。尊者舍利弗目連。明日當至某林。汝可請來於捨供養。咒願之時念稱我名。我即問之。稱汝名字。有何利益。彼即答我。具以上事。以是因緣。我今稱之。
回答道：「尊者！有件很稀有的事，因我昨夜誦讀《法句經》，毗沙門天王停在空中聽我誦經，並讚歎我：『善哉!善哉！姊妹善於演說妙法！』我便仰頭問道：『你是誰啊？怎麼不見你的身形，只聽到你的聲音！』他告訴我：『我是鬼王毗沙門，聽到你誦經的緣故，所以停住聆聽；本想以天寶相贈，但不適合你，就用善言來饋贈你！』我便問他：『你想告訴我什麼呢?』他便說：『尊者舍利弗、目犍連明天會到某山林，你可以邀請他們到家中供養，咒願的時候念我的名字。』我就問他：『念你的名字有什麼好處呢?』他便回答我，如前面所說的那樣，因為這樣的因緣，我如今稱念他的名字。」
舍利弗言。實為奇特。汝人彼天。而能屈意。與汝言語。雲是姊妹。優婆夷言。我又更有奇特之事。比捨有神與我親厚。如有女人共相往來。我佈施時。此神語我。此阿羅漢此阿那含。此斯陀含。此須陀洹。此凡夫。此持戒。此破戒。此智慧。此愚癡。我雖聞是說。意等無二。於凡夫。犯戒等。如阿羅漢。
舍利弗說：「實在是很奇特的事情！你是凡人，他是天王，卻能屈尊與你說話並稱你為姊妹。」優婆夷說：「我還有更加奇特的事情。這舍宅中有位神對我十分親善，如同女人間互相來往，當我佈施的時候，這位神就對我說：『這位是阿羅漢，這位是阿那含，這位是斯陀含，這位是須陀洹，這是位凡夫俗子，這位持戒人，這位破戒人，這位是有智之人，這位是愚癡之輩！』我雖聽到這些話，但心裡看待他們平等無二，對凡夫、犯戒等人如同阿羅漢一樣對待！」
舍利弗言。汝實奇特。能於中生平等心。摩訶斯那言。我又復有奇特好事。我女人身。加復在家。而能除滅二十身見[ 即二十種薩迦耶見，二十種我見。]。得須陀洹。舍利弗言。姊妹汝甚奇特。能於女身。成須陀洹。
舍利弗說：「你實在奇特，能對這些人生平等心。」摩訶斯那說：「我還有奇特的好事。我是女人，又是在家人，卻能滅除二十種身見，得到須陀洹果。」舍利弗說：「姊妹你非常奇特，能以女人身成為須陀洹！」
優婆夷言。我又更有希有奇特。我有四子。皆惡邪見。我夫惡邪。又亦尤甚。於佛法僧。不識不敬。我若供養三寶。及給貧窮。便生嫉恚。咸言我等勞勤家業。而乃作此無益之用。雖有是說。我於道心。修善佈施。終不退縮。亦不恚恨。
優婆夷說：「我還有更奇特的事。我有四個兒子，皆心存邪見，我丈夫的邪見更嚴重，對佛法僧，不瞭解也不恭敬。如果我供養三寶，以及施捨窮人，他們便心生嫉恨，都說：『我們辛辛苦苦創下的家業卻被你用作這樣沒有利益的事情。』儘管他們這麼說，但我的道心、修善佈施始終沒有退縮，對他們也沒有怨恨心。」
舍利弗言。婦人之法。一切時中。常不自在。少小則父母護。壯時則夫護。老時則子護。而汝不為夫子所制。隨意修善。姊妹我今誨汝。可喜善言。何者好事。謂佛世尊。是暮當往毗紐乾特林。我用是事。以相報遺。語已辭還所止。優婆夷言。尊者所告。實為甚善。尊者去後。當辦所供。以待世尊。
舍利弗說：「女人在一生中常不自在。小時候受父母監護，成年後受丈夫監護，年老後則受子女監護。而你不受丈夫子女的約束，能隨心所欲修善積德。姊妹我現在告訴你，讓你歡喜的話。什麼好事呢？如來世尊今天傍晚要到毗紐乾特山林中。我以此消息來報答你的供養。」說罷，告別回到他們原來的所在。優婆夷說：「尊者告訴的事實在太好了！」尊者走後，優婆夷立即置辦供物，等待世尊的到來。
如是世尊。已至是林。摩訶斯那。甚大歡喜。即集諸優婆夷。尋於其暮。往至佛所。遙見世尊光相殊妙。五情悅豫。喜踴無量。到已作禮。種種香華。供養佛畢。卻坐一面。佛為說法。施論戒論。生天斷欲。涅槃之論。
正如尊者所言，世尊已到樹林中。摩訶斯那十分歡喜，立即集合諸位優婆夷，隨即在傍晚時前往佛前。遠遠看見世尊光相殊妙，內心愉悅暢快無比，歡喜無量。到佛前作禮問訊，以種種香花供養佛陀後，退坐在一邊。佛為她們宣說施論、戒論、生天斷欲、涅槃之論等法要。
聞說法已。將欲還家。合掌白佛。我此村人普皆邪見。不識佛法。不知佛德。不好佈施。故使沙門婆羅門。入此村乞。常至我家。唯願世尊。隨有幾時。住此邑。佛及弟子常受我請。四事供養。白已禮足而退。
摩訶斯那聽完法後，將要回家時，合掌對佛說道：「我們村落的人普遍心懷邪見，不認識佛法，不知佛德，不喜好佈施，所以使得沙門、婆羅門進入此村乞食常常到我家中。懇請世尊，無論在此村落住多長時間，佛及弟子常能接受我的邀請，以四事供養。」說完頂禮佛足後退下。
次第觀諸比丘所止宿處。最後見有一病比丘臥草窟中。即問大德。何所苦患。比丘答言。道路行來。四大不調[ 四大不調：生病之意。人體由四大（地大、水大、火大、風大）所成，地者骨肉形體也。水者血髓潤也。火者溫暖也。風者出入氣息也。如有不調，必令人體感到不適。]。困苦少賴。優婆夷言。大德所患。便宜何食。答言醫處。當服新熱肉汁。
接著依次察看比丘們所居住的地方，最後見有一位患病比丘躺在草房中，便問道：「大德，您有什麼痛苦和疾病呢?」比丘回答說：「一路走來，身體四大不調，致使少有些痛苦。」優婆夷說：「大德所患的病適合吃什麼東西呢？」回答道：「醫生說應當吃些新鮮熱肉汁。」
優婆夷言。莫復餘求。我明日當送。答言可爾。時優婆夷。禮足還家。自思惟言。我得大利。見佛世尊及舍利弗等諸大尊者。深加欣慶。然不憶念明十五日。
優婆夷說：「不要去別處找了，我明日送來。」比丘答道：「可以。」於是優婆夷禮足後，辭別回家，暗自想到：「我得了很大利益，見到世尊及舍利弗等諸位大尊者。」想到這裡更加歡喜，但未曾想到明天是十五日。
時彼國法。其十五日。一切不殺。殺者奪命。明日晨朝。敕使持錢買新熱肉。使人受教。詣市遍求。不得空還。白大家言。今十五日。市無屠殺。時優婆夷。告使人言。汝持千錢。買百錢肉。有求利者或能與汝。使人持錢又往推覓。
當時該國的法律規定每月十五日不殺一切眾生，殺生者死罪。第二天清早，派僕人拿錢買新鮮熱肉。僕人領命找遍了整個集市也沒能得到，只得空手而還。僕人回來對女主人說：「今天是十五日，市場上沒有屠宰牲畜。」這時優婆夷告訴僕人說：「你拿一千錢買一百錢的肉，有人貪圖利益，或許能賣給你。」僕人拿著錢又去尋找。
王限重故。無敢與者。使人還白。具如事情。時優婆夷。聞是事已。心憂愁惱言。汝持金錢。等重買索。爾時使人。雖持金錢。如敕推求。而諸屠者。雖貪其利。王法嚴重。懼失命憂。無敢與者。如是往返。了不能得。
因王法嚴厲，沒人敢賣給他。僕人回來將事情如實向她稟報，優婆夷聽後，心中愁惱，說道：「你拿著金錢，去買相等重量的肉。」這時僕人雖拿著金錢，如主人所教尋求賣主，所有屠戶雖然貪圖獲利，但王法嚴厲，害怕失去性命，所以沒有人敢賣給他。如此僕人往返尋覓，最終也沒有得到。
時優婆夷。倍增愁惱。念病比丘。已受我請。而我設當不供所須。或能失命。便是我咎。當設何計。念是事已。重自思惟。往昔菩薩。以一鴿故。猶自屠割。不惜身肉。況此比丘。於鴿有降。我寧不愛自己身肉而不濟彼。
此時優婆夷更加愁惱，她想：「那位病比丘已接受了我的請求，而我假設沒有供給他所需的肉汁，或許會失去性命，這便是我的罪過。該想個什麼辦法呢？」想到這些，重又想到：「往昔菩薩為救一隻鴿子的緣故，尚且屠割自己，不吝惜自己的身肉。難道這位比丘還不如一隻鴿子嗎？我怎會愛惜自己的身肉而不救他！」
彼作是念已。將一可信常所使人。卻入靜室。淨自洗身。踞坐床上。敕使人言。汝今割我股裡肉耳。爾時使人如教。即以利刀割取。當割肉時。苦痛逼切。悶絕躄[ 躄：bi 指仆倒。]地。時婢即以白□纏裹。
想到這些，她便帶著一位自己信任的、常使喚的婢女進入一間靜室，清洗自己的身體，坐在床上，命令奴婢：「你現在割取我大腿的肉。」這時奴婢依照她的話，隨即以利刀割取。當割肉時，痛徹心肺，昏倒在地，這時婢女立即用白布為她包裹傷口。
既取肉已。合諸藥草。煮以為臛[ 臛：huo 指做成肉羹。大正藏為[饑-幾+霍]。]。送病比丘。比丘受是信心檀越所送食已。病即除愈。夫婆羅門於時不在。行還問言。摩訶斯那為何所在。答在某房中。其夫往見。顏色變異。不與常同。即便問言。汝今何緣。憔悴乃爾。對曰。我今為病所侵。
割完肉，便配和各種草藥一起煮成肉羹，送給生病比丘。比丘接受了具信施主所送的鮮肉汁，食後病即痊癒。她的婆羅門丈夫當時並不在家，外出回來後，問道：「摩訶斯那在哪兒？」有人回答說在某房中，她的丈夫就前去看她，見其臉色與以往大不相同，便問道：「你今天為何如此的憔悴？」她回答說：「我現在身染疾病。」
其夫憂愁。尋集諸醫。診其所患。醫集問言。汝有何疾。所疾發動。其來久如。有休間不。答言。我病一切時痛。如今疼苦無復休間。時醫察脈。不知所疾。默然還出。其夫垂泣。而問妻言。汝何所病。以情見語。妻答之曰。明醫不知。我焉能知。
他的丈夫甚感憂愁，馬上找來很多醫生為她診斷，醫生們到齊後問道：「你有什麼病？這病發作以來有多久了？是否有間歇的時候？」她回答道：「我這病一直疼痛，就像現在疼痛一樣沒有間斷。」醫生就為她把脈，仍不知她患什麼病，默然退出。她的丈夫流著淚問道：「你患的是什麼病？把實情告訴我吧。」妻子答道：「連高明的醫生都不知道，我怎會知道呢？」
時婆羅門。問家內人。汝等能知摩訶斯那所苦患不。時諸使人白言。大家。我等不知。當問可信所親近者。時婆羅門。即召彼婢於屏密處。問言。我婦何由有疾。婢以實答。大家當知。為病比丘故。割肉飴[ 飴：yi 指贈送。]之。
於是婆羅門問家裡人：「你們是否知道摩訶斯那所患的病嗎？」眾僕人回答：「主人，我們不知道，您應問她身邊的親信。」於是婆羅門隨即喚來那位婢女到隱蔽處，問道：「我妻子因為什麼患病?」婢女即以實情相告：「主人應當知道，她為救一位病比丘，才割身肉相贈。」
夫聞是已。於佛法僧。生恚害心。便於街巷。高聲唱言。沙門釋子。食啖人肉。如駁足王[ 駁足王：音譯為迦摩沙波陀王、羯摩沙波羅王、劫磨沙波陀王。又作斑足王、鹿足王。系本生故事中之王名。]。爾時篤信優婆塞。聞婆羅門罵佛法僧。憂愁不樂。往世尊所。頭面禮足。世尊告曰。汝等何故。愁慘不樂。白言。世尊。有一婆羅門。於多人處。高聲唱罵佛法眾僧。昔駁足王食啖人肉。今沙門釋子食啖人肉。亦復如是。願佛世尊。敕諸比丘莫食人肉。
丈夫聽後，對佛法僧心生嫉恨，便在大街小巷中大聲說道：「沙門釋子吃人肉，就像斑足王一樣。」這時篤信三寶的優婆塞們聽到婆羅門罵佛法僧後憂愁不樂，於是前往世尊前，以頭禮足。世尊問道：「你們為何愁苦不樂？」答道：「世尊，有一位婆羅門在人多處高聲大叫，罵佛法僧。過去斑足王吃人肉，如今沙門釋子也是這樣吃人肉。希望佛陀告誡眾比丘不要吃人肉。」
爾時世尊。以是事故。集比丘僧。呼病比丘。時病比丘。聞世尊教。心懷喜踴。世尊大慈。乃留及我。身雖羸瘦。自力而來。到已禮足。卻坐一面。佛言。貴子。汝何所患。比丘白言。為病所惱。今見世尊。小得瘳[ 瘳：ch□u 指病癒。]降。
這時世尊以此緣故召集眾比丘，叫病比丘前來。病比丘聽到世尊叫他前去，心中歡喜，想到：「世尊大慈大悲，竟然注意到我。」雖然身體瘦弱，仍然憑著自力前來。到佛前禮足後坐在一邊。佛問道：「貴子，你何處不適？」此比丘回答：「為病所惱，今日得見世尊，病情略有好轉。」
世尊又問。今日汝何所食。答言今日食肉汁食。佛言。所食是新肉為乾肉乎。答言新肉。天竺國。熱肉不經宿。所食若新若干。善男子。汝食肉時。為問淨不淨不。答言。世尊。我病困久。得便食之。實不問也。
世尊又問道：「今天你吃的是什麼？」比丘回答：「今日吃的是肉汁。』佛說：「所吃的是鮮肉還是乾肉？」比丘回答：「是鮮肉。」在天竺國，熱肉不經宿，所以人們所食或為鮮肉，或為乾肉。佛又問：「善男子，你吃肉時，問沒問是淨肉還是不淨肉呢？」答道：「世尊，我生病日久，得到肉便吃下去，實在沒有問。」
佛言。比丘。汝雲何乃受不淨食。比丘之法。檀越與食。應先問之。此是何肉。檀越若言。此是淨肉。應重觀察。可信應食。若不可信。便不可食。爾時世尊。即制比丘。諸不淨肉。皆不應食。若見聞疑。三不淨肉[ 三不淨肉：1、見殺，謂見是生物為我故殺，如是見者，名為見殺。2、聞殺，謂於可信之人，聞此生物為我故殺，如是聞者，名為聞殺。3三、疑殺，謂此處無有屠家，亦無自死之物，是人必為我故殺，如是疑者，名為疑殺。如上三種名不淨肉，皆不許食。]。亦不應食。如是分別應不應食。
佛說：「比丘，你為何接受不淨食？」比丘的規矩：當施主供養肉類食物時，應先問：「這是什麼肉？」施主若說這是淨肉，比丘應重新觀察，如果施主所言可信便食，若不可信便不可食。這時世尊隨即制定比丘戒：各種不淨肉都不應食；若親自看見或聽說或懷疑為自己而殺的肉即是三不淨肉，不應食用，要這樣判斷應不應食。
時優婆夷。聞佛世尊。正由我故。制諸比丘。不得食肉。生大苦惱。以緣於己。永令比丘不食肉故。即語夫言。若能為我。請佛及僧。明日來此。設供養者。甚善。若其不能。我當捨命。乃自以身肉施人。汝有何悔。乃起是事。
這時優婆夷聽說佛正由於自己的緣故制定比丘戒，不得食肉，十分苦惱。心想因為自己的緣故才令比丘永遠不許食肉，隨即對丈夫說：「倘若能為我請佛及僧明日來此，置辦供養，那就很好。倘若不能，我就捨棄生命。我是自願以身肉施與他人，你有什麼可悔恨的呢？竟生出這種事。」
此婆羅門。素於三寶。無信敬心。聞妻是語。以其妻故。入林趣佛。至佛所已。即言。瞿曇沙門。及諸弟子。當受我請。明日捨食。佛默然受。時婆羅門。知佛受請。還家語妻。沙門瞿曇。已受汝請。時優婆夷。即敕家內。辦種種食香花坐具。
這位婆羅門丈夫向來對三寶沒有信敬心，不過聽了妻子的這番話，為了妻子的緣故，入林中尋找佛陀。來到佛前，說道：「瞿曇沙門及諸位弟子請接受我的邀請，明日到我家受供。」佛默然接受。這時婆羅門知道佛已接受邀請，回家對妻子說：「沙門瞿曇已接受你的邀請。」隨即優婆夷便吩咐家人置辦種種食物、香花、坐具。
明日時到。遣人林中。往白世尊。食具已辦。惟聖知時。佛與比丘。著衣持缽。往至其家。就座而坐。坐已問婆羅門。摩訶斯那今何所在。答言。病在某房。佛言。喚來。時婆羅門。即往告言。汝師呼汝。
第二天吃飯時間已到，她派人去林中告訴世尊：「食物、器具已置辦齊備，請世尊應時前往。」佛與比丘們著衣托缽前往她家，就座後問婆羅門：「摩訶斯那如今在什麼地方？」婆羅門答道：「在某房中臥病在床。」佛說：「將她叫來。」這時婆羅門隨即前去告訴摩訶斯那：「你師父叫你過去。」
即曰。我摩訶斯那禮佛法僧足。我有病苦。不任起往。其夫往白佛言。優婆斯那禮佛法僧足。我有病苦。不任起往。佛告阿難。汝往告優婆斯那。汝起見佛。阿難即往。告優婆斯那。世尊呼汝。汝可往見。
摩訶斯那說道：「我摩訶斯那頂禮佛法僧足，我病痛纏身，不能起身前去見佛。」他的丈夫前去對佛說：「優波斯那頂禮佛法僧足，現在病痛纏身，不能起身前往見佛。」佛告訴阿難：「你前去告訴優波斯那：『你起來前去見佛。』」阿難隨即前去告訴優波斯那：「世尊叫你，你可前去拜見。」
時優婆斯那。即於臥起。合掌白言。我今禮佛法僧。思見世尊。如饑思食。如渴思飲。如寒思溫。如熱思涼。如失道思導。我思見佛。亦復如是。心雖欲往。身不肯隨。阿難還白佛。如優婆斯那所說。
這時優波斯那在臥榻上起身合掌說道：「我現在頂禮佛法僧，想見世尊的心情，如飢餓人思念食物，如口渴人思念飲水，如寒冷人思念溫暖，如炎熱人思念清涼，如迷路人思念嚮導，我想見佛的心情也是如此。心雖想去，可身體卻動不得。」阿難回去就將優波斯那所說向佛陀稟告。
佛敕阿難。並床輿來。阿難奉教。使人輿來。到於佛前。爾時如來。放大光明。諸遇佛光觸其身者。狂者得正。亂者得定。病者得愈。時優婆斯那。遇佛光已。苦痛即除。
佛告訴阿難：「連床帶人一起抬來。」阿難受教，派人將優波斯那抬到佛前。這時如來放大光明，凡被佛光照觸的人們，瘋狂之人得以正常，迷亂之人得以穩定，有病之人得以痊癒。此時優波斯那遇到佛光後，痛苦隨即消除。
爾時捨神。以水洗瘡。以藥塗之。平復如故。時優婆斯那。即起下床。手執金瓶。自行澡水。下種種食。色香味具。佛食已。澡手洗缽。為摩訶斯那。說微妙法。所謂佈施持戒。人天果報。生死過患。貪慾為害。出離滅樂。十二因緣輪轉不息。時優波斯那。聞佛所說。得斷慳嫉。成阿那含道。
這時捨神用水給她洗傷口，並將藥塗在傷口上，使傷口平復如初。優波斯那立即起身下床，手拿金瓶，親自行澡漱水，擺上種種美食，色、香、味具全。佛用齋後，淨手洗缽。之後為摩訶斯那宣說妙法：佈施持戒，人天果報，生死過患，貪慾為害，出離滅樂，十二因緣輪轉不息。優波斯那聽了佛所說的妙法，斷盡慳吝、嫉妒等煩惱，證得阿那含果。
家內眷屬。悉受五戒。其婆羅門捨離邪見。信敬三寶。受優婆塞戒。時會四眾。有得須陀洹者。有得斯陀含阿那含阿羅漢者。有發大道心者。一切大小。莫不歡喜。時有眾人畏生死者。各作是念。今此女人。乃能如是。自割身肉。以供沙門。甚為奇特。我等若捨聚落田宅。豈足為難。便各棄捨聚落家屬。出家求道。勤修精進。斷諸結漏。成羅漢道。時此聚落。佛法信行。廣闡流布。
家中眷屬皆受了五戒，婆羅門丈夫也拋棄邪見，信敬三寶，受了優婆塞戒。這時與會四眾弟子有人得須陀洹果，有人得斯陀含、阿那含、阿羅漢果，有人發起廣大道心，眾人無不歡喜。此時有眾多畏懼死亡的人都這樣想：「今天這位女子能做這樣的事，自割身肉來供養沙門，真是十分奇特。我們如果捨棄村落田宅又有何難？」便各個捨棄村落、家屬，出家求道，勤修精進，斷盡種種煩惱，得阿羅漢果。於是此村落中佛法被廣泛信仰，闡揚傳播。
以是緣故。有強志者。乃至女人。誦讀經法。不惜身肉。得諸道果。況於丈夫勤心道業。當不成者乎。是因緣故。諸善男子。當勤善法。畏於生死。使得結使微薄。離於生死。
以此緣故，有意志堅強的人，乃至於女人，誦讀經法，不吝惜身肉，即能得到各種道果，何況男子漢大丈夫勤奮修行道業，又怎能不成就呢？因此，諸位善男子，應當勤修善法，於生死有畏，便可以使煩惱變得越來越微薄，最終脫離生死。
雖於末法之中不能得度。緣此功德。當於人天受無窮福。彌勒世尊。不久五十六億七千萬歲。來此成佛。當為汝等廣說妙法。汝於其中。隨願所求成三乘道。悉得解脫。
雖然在此末法時不能得度，但依此功德，當在人間、天上享受無窮的福報。彌勒世尊不久將於五十六億七千萬年，來此世間成佛，會為你們廣說妙法，你們在那時隨已心願，成就三乘道果，均得解脫。