元魏沙門慧覺譯 釋圓照白話解
如是我聞。一時佛在王捨城竹園之中。與千二百五十比丘俱。時洴沙王。已得初果。信敬之心倍復隆厚。常設上妙四事[四事：衣服、飲食、臥具、湯藥這四種日常所須資具。]所須。供養於佛及比丘僧。樂人同善。志兼勸導。
如是我聞：一時，佛住在王捨城竹園中，與一千二百五十位比丘在一起。當時洴沙王已得證初果，信奉崇敬之心愈加深厚，常置辦上等的四種所須資具供養佛及比丘僧眾。他希望眾人都共同行持善法，所以決心一併加以勸化。
國有六師[六師：天竺外道之六師也。一富蘭那迦葉，二末伽黎拘賒黎，三刪闍夜毗羅胝，四阿耆多翅捨欽婆羅，五迦羅鳩馱迦旃延，六尼犍陀若提子等。]。富蘭那等。先素出世。邪見倒說。誑惑民庶。迷冥之徒。信服邪教。眾類廣佈。惡黨遍滿。時王有弟。敬奉六師。信惑邪倒。謂其有道。竭家之貨。供給無乏。
國內有富蘭那等六位外道邪師，先已出世，以邪見謬論欺惑大眾。癡迷者信仰這些邪教，徒眾黨羽遍佈四方。國王有個弟弟十分敬奉六師，迷信這些邪見謬論，認為六師有道行，竭盡家財供養，使他們無有缺乏。
佛日初出。慧流肇潤。無心拔擢。沒在重網。兄王洴沙。甚愛重之。慇勤方便。曉令奉佛。弟執邪理。不從王教。數數敕令請佛供養。弟白兄王。我自有師。不能復往奉事瞿曇。然王有教理無有違。當設大會不限來眾。若其自至。我當與食。
佛陀如日剛剛出世，智慧法流開始滋潤眾生。王弟卻無心接受救拔，自甘陷於重重迷網中。兄長洴沙王對他十分愛重，想盡辦法勸曉他信佛，其弟堅持邪見，不服從國王的教誨。國王多次命令他迎請供養佛陀，其弟對兄長說：「我有自己的師父，不能再去承事瞿曇。不過兄王下了命令，也理當不能違背。應當舉辦一次大聚會，不限制來者身份，如果他們主動到來，我將供給他們飲食。」
許王之後辦設供具。饒敷床座。事訖設會。遣人往喚。六師之徒。尋皆來集。坐於上位。怪佛及僧不自來至。即往白王。王前數數。敕請瞿曇。今為設會。日時欲至。如何不來。王告弟言。汝雖不能躬自往請。可遣一人白於時到。王弟受教遣人白。時佛與大眾。來至會所。見諸六師先坐上座。佛與眾僧。次第而坐。
答應國王后，便開始置辦供品，鋪設許多座位。準備就緒立即召開大會，派人去召請。六師徒眾不久紛紛來到，坐在上位。王弟責怪佛及眾僧沒有主動前來，就去稟告國王：「大王先前多次令我齋請瞿曇，如今已為他們舉辦大會，時間快到了，為什麼還不來呢？」國王告訴弟弟道：「你即使不能親自去迎請，但也可派個人對他們說時間已到。」王弟接受教誨，派人去說。於是佛陀與僧眾來到會所。看見六師等人已先坐在上首，便接著依次坐下。
佛以神足。令此六師合其徒類。忽在下行。六師情恥。各起移坐。坐定自見。還在其下。如是再三。移坐就上。猶自見身。乃在下末。更無力能。俛[ 俛: f□, 通「俯」。彎腰，低下頭屈伸。]仰而坐。
佛以神足通，使六師及徒眾突然退至下位。六師感到恥辱，各自起身移至上座，坐定後發現自己仍在下位。就這樣三次移身至上座，結果還是見到自己坐在下位，再也無能為力，只得垂頭喪氣而坐。
檀越行水。至上座前。佛語施主。先與汝師。擔水往師前。即舉罐。罐口自閉。其水不下。還往佛前。從佛作次。爾乃水出。咸得洗手。洗手既竟。次當咒願[ 咒願：佛僧眾接受施主供養前，為施主祝願他們獲得所希求的世間圓滿或出世間的解脫功德。]。檀越捉食。在上座前。佛語檀越。本[ 本：起始；開頭。]不為我。往汝師前。自令咒願。受教尋往。至六師所。六師口噤。不得出言。但各舉手。遙指於佛。佛便咒願。梵音聲暢。
施主依次供水來到上座前，佛對施主說：「先給你的師父。」他便端水到六師前，剛舉起罐，但罐口卻自行封閉，水倒不下來。於是還回到佛陀座前，從佛開始依次供水，水才能倒出，眾人都得以洗手。洗手已畢，接著應當做咒願。施主拿著食物來到上座前。佛對施主說：「不應從我開始，先往你師父的座前，請他做咒願吧！」施主聽後便去六師那裡。六師這時卻不能張口，說不出話來，只得紛紛舉手遙指佛陀。於是佛便做咒願，梵音優美流暢。
咒願既竟。次當行食。欲隨上座。作次付之。佛又告言。先與汝師。即便持食。從六師付。食皆忽上。住虛空中。各當其上。取不可得。行食與佛並僧遍訖。食乃還下。各在其前。佛與眾僧。一切食訖。澡漱還坐。
咒願已畢，接著應當依次供食。施主想從上座開始次第奉獻，佛又告訴他：「先給你的師父。」於是就拿著食物從六師開始奉獻。食物卻突然都上升安住在虛空中，恰好停在各人上方，卻無法取到。等到給佛陀及僧眾都供完食品後，空中的食物才落在六師各自面前。佛及僧眾、一切會眾吃過後，洗漱還座。
次當說法。佛語檀越。令汝師說。尋請六師。六師復噤。但各同時。舉手指佛。於是如來。廣為眾會。出柔軟音。暢演法性。分別義理。應適眾情。聞佛說法。咸得開解。洴沙王弟。得法眼淨[ 法眼淨：明見真諦謂之法眼淨。通於大小乘言之。小乘為於初果見四真諦之理，大乘為於初地得無生法忍。]。其餘眾人。或得初果。至第三果。出家盡漏。發無上心。住不退地。隨心所務。悉得其願。各乃識真。信敬三寶。薄賤六師。捨不承供。
接著應當講法。佛對施主說：「讓你的師父先說。」於是請六師說法。他們又不能張口，只得同時舉手指佛。於是如來用柔軟的聲音，廣為在場眾人暢演法性，解析義理，非常相應眾人根機。眾人聞佛說法後，都得以解悟法理。洴沙王的弟弟得法眼淨，其餘眾人得初果至三果不等，有的出家盡漏，有的發起無上心，有的住於不退地，隨心所求各得所願。眾人由此認識了真相，信敬三寶，輕賤六師，捨棄他們不再承事供養。
於是六師。甚懷惱恚。各至閑靜。求學奇術。天魔波旬。懼其情怯。不能宣佈惡邪之毒。即下化作六師之形。於一人前。現五人術。飛行空中。身出水火。分身散體。百種現變。
於是六師非常惱恨，分別去閑靜地求學奇異的法術。天魔波旬害怕他們產生畏懼心理，不能繼續宣揚邪惡的流毒，就從天而下化作六師的形相，分別於一人前顯現其他五人的法術。他們飛行空中，身出水火，分散身體，示現上百種變化。
愚癡之徒。更相恃賴。忿前見辱亡失供養。六師悉集。各共議言。我曹技能。不減瞿曇[ 瞿曇：qu tan佛陀在家時的姓，外道對佛不恭敬的稱呼。]。緣前一辱。眾心離散。比來眾師。神術顯變。今察奇妙。足任伏彼。當詣國王求決勝負。作議已定。即詣王所。自說智能神化靈術。貪共沙門。講格奇變。對試之後。可否自現。
六師等人愚昧無知，從而更加互相信賴，對先前遭受恥辱、失去供養的事憤恨不平。他們集會商議道：「我們的法術並不亞於瞿曇，只因先前遭受侮辱而使眾心離散。近來眾位大師大顯神術，極為奇妙，看來足以勝伏他了。應當去找國王，請求與他決出勝負。」商議已定，立即前往國王那裡，各自講述自己的智慧能力、神變靈術，急著同沙門講辯法性，較量神變，認為比試之後，有沒有能力自然明瞭。
王笑之曰。汝等何癡。佛德弘大。神足無礙。欲以螢火與日爭光。牛跡之水。與巨海比大。野干之微。與師子捔[ 捔jue：角逐；較量。]猛。蟻蛭之堆。與須彌等高。大小之形。昭然有別。迷惑高企。何愚之劇。
國王嘲笑道：「你們何等的愚癡啊！佛陀威德弘大，神通無礙。想以螢火與太陽爭光；以牛蹄跡之水與大海比大；以狐狸的弱小與獅子較量勇猛；以螞蟻洞口的小土堆與須彌山比高……大小之別一清二楚。你們迷惑無知，期望過高，真是太愚癡了！」
六師復言。驗事在後。大王未見我等殊異。是使偏心謂望[ 望：觀待；比較。]彼大。決試之後。鉅細自定。王又告曰。欲試可試。但恐汝等自貽毀辱。正使與佛捔神足者。當使我曹具睹異變。六師言曰。期後七日。願王平治講試之場。
六師又說：「事情的結果還在後面呢！大王尚未見到我等神奇的變化，這才心存偏見說是比較之下瞿曇為大，等比試之後就高低自明瞭。」國王說道：「想比試當然可以，只不過擔心你們會自取其辱。假使一定要與佛較量神通的話，一定要讓我們都能目睹奇異神變。」六師說道：「以七日後為期，請國王整理出講試的場地。」
六師去後。王即嚴駕。往至佛所。以事白佛。六師紛紜。欲得講術。以理呵語。其意不息。唯願世尊。奮其神力。化伏邪惡。爾乃從善。因使我曹得睹其變。佛告洴沙。我自知時。
六師走後，國王立即備車前往佛處，將剛才的事告訴佛：「六師紛紛想與佛較試講辯法術，我以理責備勸解，他們卻不肯罷休。懇請世尊大顯神力，調化降伏這些邪惡之輩，令其棄惡從善，也由此讓我們得以目睹神變。」佛告訴洴沙王：「我自知時。」
洴沙謂佛可共捔神。即敕臣吏。平治博處。安施床座。豎諸幡幢。莊嚴交絡。極令麗妙。其當會日。一切企望。
洴沙王認為佛已同意比試神通，立即命令官員整治寬敞的地方，安放床座，豎起各種幢幡，莊嚴肅穆，極其華麗妙好。所有人都期盼著比試的那一天。
於時如來及與眾僧。從王捨城。往毗捨離。毗捨離中。諸律昌[ 律昌：梵文音譯，貴族之義。]輩。與諸人民。皆來奉迎。諸人後日。求佛不在。問實乃知。至毗捨離。六師之徒。舋張唱言。久知瞿曇智術單淺。諸人猶豫。不信我言。剋期捔術。自省不如。歷然逃去。至毗捨離。
而此時佛與僧眾從王捨城去往毗捨離。毗捨離城中的眾豪貴和民眾都出來迎接。王捨城人日後找不到佛陀，經過詢問才知道已經去了毗捨離。六師等人於是大放狂言：「早知瞿曇智慧、法術淺陋乏少，眾人遲疑不信我們的話。如今約定日期較試法術，他自知技藝不如望風而逃，已去了毗捨離。」
諸六師輩。貢高轉盛。各共相率。當必追窮。時洴沙王。辦設供具。滿五百乘車。王與群臣十四億眾。各辦糧食。悉隨佛往。前後絡繹。集毗捨離。六師復往白諸律昌。聽我曹等。與此瞿曇。捔試神力。談講實性。若見聽者。期來七日。
六師及其徒眾由此更加傲慢，互相激勵決心窮追不捨。這時洴沙王置辦了滿滿五百車的供品，並與十四億臣民各帶糧食都去追隨佛陀，絡繹不絕地會集到毗捨離城。六師又去對眾豪貴說：「請允許我等與瞿曇較試神力，講談實性。如果同意的話，以七日後為期。」
時諸律昌。復往白佛。六師群迷。自謂有道。求與如來共捔神力。唯願世尊。垂神降伏。佛又告言。我自知時。諸律昌輩。合率臣民。嚴治設辦。如洴沙王比。悉皆企慕。望在明日。
眾豪貴又去對佛講：「六師癡迷無知，自以為有道，請求與佛較試神力。懇請世尊施展神力降伏他們。」佛又答道：「我自知時。」諸豪貴便率領臣民如洴沙王等人一樣整治場地、置辦用具。眾人都盼著第二天進行比試。
佛與眾僧。至拘?[ ?：sh□n]彌。拘?彌王。名曰優填。將諸群臣。亦來奉迎。毗捨離人。明晨問佛雲佛已往拘?彌國。六師聞是高心遂盛。合徒聚眾。規必窮逼。諸律昌輩。辦致供具。五百車載。用俟供養。將領國人七億之眾。並洴沙王。集拘?彌國。觀佛六師共捔神力。前後滿道。絡繹而至。
佛與眾僧又去了拘?彌。拘?彌國王名為優填，也率領群臣出來迎接。毗捨離人次日清晨詢問佛的去向，說是佛已前往拘?彌國了。六師聽聞此事心中更加驕傲，聚集徒眾商定一定窮追緊逼。毗捨離的豪貴們置辦五百車供品，用作供養，率領七億國人與洴沙王等人湧向拘?彌城，觀看佛與六師較試神力。前後人群擠滿道路，絡繹不絕地到來。
六師既到。見優填王。騰說事情。如上之辭。沙門自省。內無顧恃。屢屢逃避。不可要勒。須王克定令與我試。優填白佛。說六師辭。世尊。寧可與捔之不。佛復告言。我自知時。優填望佛在其國試。嚴治設辦。如洴沙王比。日到當會。
六師抵達拘?彌國以後就去面見優填王，像上次所說一樣講述了先前的事情，說道：「沙門自知無所仗恃，屢屢逃避不見蹤影，無法阻止。需大王決定下來令其與我等較試。」優填王向佛轉述了六師的話，問：「世尊，是否要與他們較試呢？」佛又回答說：「我自知時。」優填王希望佛在其國內比試，也像洴沙王等人一樣認真整治、置辦。眾人齊聚比試地。
佛復捨去。與比丘僧。至越祇國。越祇國王屯真陀羅。將諸人民。來迎世尊。拘?彌人明日乃問。雲佛已去向於越祇。六師徒眾。尋逐其後。時優填王。與八億眾並洴沙等諸國人民。悉共往詣。集越祇國。六師見王。廣自陳說。當令瞿曇與我共試。
佛又離開拘?彌，與比丘僧眾們到了越祇國。越祇國王屯真陀羅率民眾出來迎接世尊。拘?彌人次日詢問，說是佛已經去了越祇國。六師及其徒眾隨即緊跟其後追趕。這時優填王與八億民眾與洴沙等諸國人民共同前往，會集越祇國。六師去見越祇國王，大肆陳說之後要求：「快叫瞿曇與我等較試。」
屯真陀羅。復往白佛。佛猶答言。佛自知時。王亦嚴辦。會日垂至。佛與眾僧。即向特叉尸利。此國中王名因陀婆彌。與諸臣民。亦來奉迎。屯真陀羅。與五億人洴沙王等諸王臣民。亦皆逐佛。向特叉尸利。
屯真陀羅又去跟佛講，佛依然答道：「我自知時。」國王也認真進行準備，比試日期將至，佛與僧眾又去了特叉尸利。其國王名為因陀婆彌，也和臣民們出來迎接世尊。屯真陀羅與五億民眾以及洴沙王等諸王、臣民也都追趕佛前往特叉尸利。
六師已到。白因陀婆彌。極自匡張。高談大語。聽與瞿曇捔試神力。因陀婆彌。復往白佛。佛故答言。我自知時。嚴辦日到。佛復捨去。與諸眾僧。至波羅奈。波羅奈王名梵摩達。亦與人眾。躬來迎佛。
六師到達後，對因陀婆彌國王極盡欺誑，高談闊論：「請允許我們與瞿曇較試神力。」因陀婆彌又去稟告佛，佛依然答道：「我自知時。」國王也是認真準備。日期將至，佛又離開特叉尸利，與僧眾到了波羅奈。波羅奈國王名為梵摩達，也親率民眾出來迎接佛。
特叉尸利人民。明日乃知佛去。六師追逐。尋跡馳往。因陀婆彌。與六億眾洴沙王等一切隨逐。六師既到。如前白王。王如前辭。往白於佛。佛亦答言。我自知時。嚴辦日到。佛復捨去。與比丘僧。往迦毗羅衛國。
特叉尸利的人次日才知佛已離開。六師立即尋著佛的去向追奔過去，因陀婆彌與六億民眾以及洴沙王等也共同前往。六師到了波羅奈國，像先前一樣告訴國王，國王也如前所述稟告於佛。佛仍然答道：「我自知時。」國王也認真準備。日期將到，佛又離去，與比丘僧眾前往迦毗羅衛國。
迦毗羅衛諸釋種輩。率諸大眾。皆來迎佛。波羅奈人。明日乃知佛去。六師徒眾。續復馳逐。梵摩達王。與八億人洴沙諸王六國人民。皆悉前後。隨逐佛往。六師既到。向諸釋種。紛紜自說。廣引術能。聽與瞿曇。共決神力。釋種復往白佛。具宣其事。佛又告言。我自知時。
迦毗羅衛諸釋迦族人率領大眾，都出來迎接佛。波羅奈人次日才知佛已離開。六師徒眾又繼續追趕，梵摩達王與八億民眾以及洴沙王等、六國人民也都陸續追佛前往。六師到達迦毗羅衛國後，向釋迦族人大肆吹噓，廣述各自的法術、本領，請求和瞿曇決試神力。釋迦族人也向佛稟告，詳細講述此事。佛又答道：「我自知時。」
嚴治設辦。剋日垂至。佛與眾僧。往舍衛國。舍衛國王名波斯匿。與諸臣民。皆悉迎佛。釋種明日乃知佛去。六師率徒。從後追之。釋種將領九億人眾洴沙王等諸國人民。亙川滿野。逐趣舍衛。
該國也認真準備、置辦。日期將至，佛與眾僧又前往舍衛國。舍衛國王名為波斯匿，與眾臣民都來迎接佛。釋迦族人次日才知佛已離開。六師率領徒眾從後面追趕，釋族帶領九億民眾，以及洴沙王等諸國人民，滿川遍野地追隨至舍衛國。
六師等到。見波斯匿。具自陳說本末情事。欲與瞿曇決捔神力。臨期逃避。不可要勒。今與大眾。逐至王國。大王。當使與我等決。波斯匿王。亦用為笑。說佛殊變難可思議。雲何以汝卑陋凡細。與大法王捔試力能。
六師等人趕到後，面見波斯匿王，向他詳細陳述了事情的始末：「我們想與瞿曇較試神力，可他卻屢屢臨期逃避，無法阻止。如今我們和大眾追至您的國土，大王應當命他與我們比試。」波斯匿王嘲笑道：「佛的神變不可思議，為何你們非要以卑微、弱小的能力與大法王相比試呢？」
六師凶凶。言氣遂高。波斯匿王。既往見佛白言。六師慇勤乃爾。唯願世尊。垂神化伏。普使一切別偽識真。佛告王言。我自知時。波斯匿王。尋敕臣吏。平治場地。多積香花。敷設床座。豎諸幢幡。嚴辦已訖。大眾都集。
六師氣勢洶洶，語氣更為囂張。波斯匿王便去見佛，說道：「六師如此迫切，懇請世尊施展神力予以調化降伏，讓所有人都能辨清真偽。」佛告訴國王道：「我自知時。」波斯匿王便命令官員整治場地，積聚很多香花，鋪設床座，豎起各種幢幡。認真準備後，大眾都雲集一處。
臘月一日。佛至試場。波斯匿王。是日設食。清晨躬手授佛楊枝。佛受嚼竟。擲殘著地墮地便生。蓊鬱而起。根莖踴出。高五百由旬。枝葉雲布。周匝亦爾。漸復生華。大如車輪。遂復有?。大五斗瓶。根莖枝葉。純是七寶若干種色。映燦麗妙。隨色發光。掩蔽日月。
臘月一日，佛到了比試場。波斯匿王此日設齋，清晨親手給佛奉上楊枝。佛接受嚼過之後，將殘渣拋在地上，落地馬上就長出幼芽，鬱鬱蓊蓊拔地而起，根莖猛長。高達五百由旬，寬度也是這樣，枝葉密佈。樹上逐漸長出花朵，大如車輪。接著又出現果實，大如五斗之瓶。根、莖、枝、葉完全由七寶構成，各種顏色輝映璀璨、亮麗殊妙，隨著彩色發出的光芒映蔽了日月。
食其?者。美逾甘露。香氣四塞。聞者情悅。香風來吹。更相掁[ 掁；cheng，觸動。]觸。枝葉皆出和雅之音。暢演法要。聞者無厭。一切人民。睹茲樹變。敬信之心。倍益純厚。佛乃說法。應適其意。心皆開解。志求佛者。得果生天。數甚眾多。
如果食用果實，味道甜美勝過甘露，香氣四溢，聞之悅意。香風吹來時，枝葉相觸都發出和雅的聲音，宣說佛法要義，令聽者無厭。眾人目睹此樹的奇妙變化，敬信心更加清淨深厚。佛便隨應其意樂而說法，使他們都得以心開意解，立志成佛以及得果生天的為數眾多。
次第二日。優填王請佛。於時如來。化其兩邊。成兩寶山。嚴顯可觀。眾寶雜合。五色暉耀。光炎煒曄[ 煒曄：w□i ye。]。若干種樹。行列山上。華果茂盛。出微妙香。其一山頂。有成熟粳米。滑美百味。甘香附口。人民之類。自恣而食。其一山上。有柔軟之草。肥脆[ 脆：經中為「月+巽」。]甘美。以俟[ 俟：si，等待。]畜生。須者往噉。飽已情歡。一切眾會。睹山顯異。食已懷悅。仰慕遂深。佛更稱適。為說妙法。各得開解。發無上心。得果生天。其數亦眾。
第二日，優填王請佛。當時如來在他的兩旁分別變現兩座寶山，莊嚴挺拔頗為壯觀。山上眾寶雜聚，五色輝映，光彩照耀。各種各樣的樹木一排排地生長在山上，花果茂盛，發出微妙的香氣；其中一個山頂長著成熟的粳米，味道甘美香滑可口，人民任意取食；另一山上長著柔軟的青草，茂盛甘美，為畜生們準備著，需要的可隨便食用，吃飽後都歡暢無比。會眾目睹此山顯現的靈異，盡情食用後，心懷喜悅，仰慕之情更加深厚。佛便應機為其演說妙法，使他們得以心開意解，發起無上心、得果生天的也為數眾多。
到第三日。屯真陀羅。請佛供養。奉佛淨水。俟以澡漱。佛吐水棄。化成寶池。周匝四邊。各二百里。純以七寶共相間雜。眾色相照。光明焰奕。其池中水。八德具足。水底遍滿七寶之沙。八種蓮花。大如車輪。青黃赤白。紅綠紫雜。香氣芬馥。馨徹四遠。隨蓮花色。各發光明。光明顯照。暉曜天地。大會睹此寶池奇妙。歡喜稱歎佛無量德。佛因觀察。隨眾人心。方便說法。各令開解發無上心。得果生天。盡增福業。數多難計。
到第三日，屯真陀羅王請佛供養。他以淨水奉佛，佛洗漱後，將漱口水吐在地上，立即變成一個寶池，四邊各長二百里，完全是七寶間雜構成，五顏六色交相輝映，光彩晃耀。池水具足八種功德，水底遍滿七寶沙。有八種蓮花，大如車輪，具有青、黃、赤、白、紅、綠、紫、雜等色，香氣芬芳，遠飄四周。隨蓮花的顏色發出不同光明，輝映明亮照耀天地。與會大眾看到寶池如此奇妙，無不歡喜讚歎佛的無量功德。佛於是加以觀察，隨順眾人意樂，方便宣說妙法，使他們各自得以心開意解，有的發起無上心、有的得果生天，全都增長福業，人數多得難以計算。
到第四日。因陀婆彌王請佛。佛於是日。令其寶地[ 大正藏為：池。]。四面自然。有八渠流。還相灌注。自然回轉。水流有聲。其聲清妙。皆說諸法。五根五力七覺八道三明六通六度四等大慈大悲。勸發開導。說種種法。一切聞睹。心皆開解。發心求佛。得果生天。增積福慧。數甚眾多。
到第四日，因陀婆彌王請佛。佛在這一天讓那個寶池四面自然出現八條渠水，相互灌注，自然回轉。水流發出清妙音聲，宣說種種妙法，如五根、五力、七覺支、八聖道、三明、六通、六度、大慈大悲四無量心等，勸化教導眾生，演說種種妙法。所有耳聞目睹的眾生都得以心開意解，發心成佛、得果生天、增上福慧的為數甚多。
次第五日。梵摩達王。請佛供養。佛於是日。口中放光。金色赫奕。遍大千土。光明所觸。一切眾生。三毒五陰。皆自然息。身心快樂。譬如比丘得第三禪。眾會歎怪。志慕佛德。便為說法。各得開解。發大道心。得果生天。進福修慧。數甚眾多。
到第五日，梵摩達王請佛供養。佛在這一天，口中放出明亮的金光，遍照三千大千世界。光明照觸到的一切眾生三毒、五蓋都自然息滅，身心安樂猶如比丘僧得到第三禪定的境界。與會大眾驚歎不已，發願追求如來功德。佛便為他們宣說妙法，使其都得以心開意解，發大道心、得果生天、增進福慧的為數甚多。
第六日中。諸律昌輩。次復請佛。佛於是日。普令大會一切眾生。心心相知。各各一人知一切心。所念善惡。志趣業行。咸自驚喜。欽羨佛德。佛便為說若干妙法。皆得開解。誓求佛者。得果生天。數甚眾多。
第六日中，毗捨離的豪貴們接著請佛。佛在這一天普令在會中的一切眾生心心相知，每一人都能知道一切人心中的善惡想法、志趣、業行。眾人驚喜萬分，敬歎佛的功德。佛便為他們演說種種妙法，使其全都心開意解，誓求佛果、得果生天的為數眾多。
到第七日。釋種請佛。佛於是日。化諸會者。悉令自見為轉輪王。七寶千子。諸王臣民。肅恭承已。侍仰無減。各自驚怪。喜慶無量。便為說法。投適其意。亦發無上正覺之心。得果生天。甚難計數。
到第七日，釋迦族請佛。佛於這一天變化與會者，令其全都見到自己成為轉輪王，擁有七寶、千子及眾王臣民，受到與輪王同等的恭敬承事、侍奉仰戴。眾人都感到十分驚異，欣喜無限。佛便隨應眾人意樂說法，令他們也發起無上正覺之心，得果生天者難以計數。
又第八日受帝釋請。為佛作師子座。如來升座。帝釋侍左。梵王侍右。眾會一切。靜然坐定。佛徐申臂。以手接座。欻[84 欻：x□，忽然。]有大聲。如象鳴吼。應時即有五大神鬼。摧滅挽抴[ 抴：ye，拉。]六師高座。金剛密跡。捉金剛杵。杵頭出火。舉擬六師。六師驚怖奔突而走。慚此重辱。投河而死。
到第八天，佛接受帝釋天的邀請。帝釋為佛做獅子座，如來升座後，帝釋侍立在左邊，梵天王侍立在右邊，所有與會者也都安靜地坐下。佛緩緩伸出手臂，用手接觸法座，突然間發出巨響，猶如大象吼叫。這時立即出現五大鬼神，摧毀、拖倒六師的高座，金剛密跡拿著金剛杵，杵頭出火，舉向六師。六師驚恐萬狀，狼狽逃竄，並因受此大辱，羞慚之下跳河而死。
六師徒類。九億人眾。皆來師佛。求為弟子。佛言善來比丘。鬚髮自落。法衣在身。皆成沙門。佛為說法。示其法要。漏盡結解。悉得羅漢。於是如來。從八萬毛孔。皆放光明。遍滿虛空。一一光頭。有大蓮花。一一華上。皆有化佛與諸大眾。圍繞說法。眾會睹茲無上之化。信敬之心。倍益隆盛。佛即為說。隨其所應。有發大心。得果生天。進福增善。數甚眾多。
六師的九億徒眾都來皈依佛陀，請求做弟子。佛說：「善來比丘。」於是鬚髮自落，法衣披身，都成為沙門。佛又為其宣說妙法，開示要義，使其煩惱永盡，解開煩惱之結，都證得阿羅漢果位。於是如來身上八萬毛孔皆大放光明，遍滿虛空，每一光端都有一朵大蓮花，每朵蓮花上都有化佛，大眾圍繞而為說法。與會者目睹這些無上神變，信敬心更加增盛。佛便隨應眾人根機宣說妙法。發起大心以及得果生天、增進福善者為數甚多。
到第九日。梵王請佛。佛自化身高至梵天。威嚴高顯。巍巍難極。放大光明。暉赫天地。一切仰瞻。皆聞其語。佛為種種顯示法要。亦令多眾發心求佛。得果生天。數亦難計。
到第九日，梵天王請佛。佛變化自身高達梵天界，威嚴顯赫雄偉無比，並且大放光明照耀天地。眾人仰首瞻望，都能聽到佛的法語。佛為其開示種種法要，也令許多眾生發心求取佛果，得正果生天者無法計數。
到第十日。四天王請佛。爾時世尊。普令大眾見佛色身。遍諸天中。從四天王。至色究竟。皆見佛身。放大光明。各為大眾。說微妙法。咸遙仰視。了了見之。一切眾會。甚增敬仰。佛為說法。隨應其意。皆發大心。住不退地。得果生天。不可稱計。
到第十日，四大天王請佛。當時世尊普令眾人看見佛的色身，遍滿所有天界，從四天王天至色究竟天都能看見佛身大放光明，並且分別為大眾宣說微妙法義。在場的一切大眾都遙遙仰視，見得一清二楚，更加敬仰。佛隨應各人心意宣說妙法，令他們都發起大心，住於不退地，得果生天者不可計數。
第十一日。須達[ 須達：又作須達多、蘇達哆。譯作善授、善與、善施、善給、善溫。為中印度舍衛城之長者，波斯匿王之大臣。其性仁慈，夙憐孤獨，好行佈施，給孤獨。]請佛。佛於是日。於高座上。自隱其身。寂滅不現。但放光明。出柔軟音。分別演暢諸法之要。在會之人。聞法解悟。有發大心。住不退者。得果生天。亦甚眾多。
第十一日，須達請佛供養。佛在這一天在高座上，隱去自己身形，寂滅不顯現。只放出光明，發出柔軟的聲音，抉擇宣說諸法精要。在場的人聞法了悟，有發起大心住於不退轉地的，得果生天的也非常多。
第十二日。質多居士。請佛供養。佛於此日。入慈三昧。出金色光。遍照大千。光觸眾生。三毒心息。自然興慈。等視眾生。如父如母。如兄如弟。愛潤之心。都無增減。然後為說若干妙法。亦發大心。住不退地。得果生天。難可稱量。
第十二日，質多居士請佛受供。佛在這一天入慈心三昧，發出金色光芒遍照大千世界，佛光照觸眾生時，令其三毒熾惱息滅，自然生起慈心，猶如父母、兄弟般平等看待眾生，慈愛利益心毫無區別。然後為他們宣說種種妙法，也令發起大心住於不退轉地，得果生天的難以計數。
第十三日屯真陀羅王。次復請佛。設施供養。佛於是日。身升高座。放於臍光。分作兩奇。離身七仞[ 仞：古代長度單位。七尺為一仞。一說，八尺為一仞。]。頭各有華。上有化佛。如佛無異。化佛臍中。復出光明。亦分兩奇。離身七仞。頭有蓮花。上有化佛。如是轉遍大千國土。一切瞻睹。愕然驚喜。佛為應時。隨意說法。亦發大心。住不退者。得果生天。數甚眾多。
第十三日，屯真陀羅王接著陳設供品請佛受供。佛在這一天，身體飛昇高座之上，臍中放光，分作兩股，距身體有七仞長，頂端各有蓮花，花上各有化佛，如同原佛沒有差別。從化佛的臍中又放出光明，也分作兩股，距身體七仞長，頂端有蓮花，花上有化佛……就這樣輾轉無盡直至遍滿三千大千世界。所有眾生瞻視之後皆深感愕然，又驚又喜。佛趁機隨應其心意說法，也令其發起大心，住於不退轉地以及得果生天的為數甚多。
第十四日。優填王請佛。時優填王。花散佛上。佛即應時。變其所散花。作千二百五十七寶高車。高至梵天。晃喻金山。雜寶眾色。曜麗相照赫然。金光震朗。殊妙難量。神珠瓔珞。雜廁其間。諸高車中。皆有佛身。放大光明。遍三千土。眾會睹變。喜敬交懷。佛便說法。應病投藥。皆發大心。或住不退。得道生天。數復甚多。
第十四日，優填王請佛。當時優填王以花撒在佛身之上，佛隨即趁機把他撒的花變做一千二百五十輛七寶高車，高度達到梵天界，比金山還要明亮。各種珍寶和色彩亮麗互照交相輝映，金光四射殊妙難量。寶珠、瓔珞交錯鑲嵌在上面，每輛高車之中都有佛身，大放光明照遍三千大千世界。眾人觀此變化，心中滿懷歡喜敬仰之情。佛於是宣說妙法，如同因病施藥，令其都發大心，或住不退地、得果生天，數量依然甚多。
第十五日。洴沙王請佛。佛豫敕王。唯須食具。王但嚴辦器物。極令饒多。食時已到。諸器悉滿。甘?百味。種種異美。普令眾會飽足有餘。食已身心自然安樂。於時世尊。以手指地。十八地獄一切都現。無量塵數。諸受罪人。各各自說。我於本時。作如是惡。今受此苦。一切眾會。具悉聞見。甚懷悲愍。衣毛驚悚。佛為說法。應適其意。有發大心。住不退者。得果生天。不可稱數。地獄眾生。緣見佛聞法。心生敬仰。皆遙自歸。終皆得生天上人中。
第十五日，洴沙王請佛。佛預先告訴他只須準備餐具，於是洴沙王就認真備辦各種器皿，令其極為繁多。吃飯的時間一到，所有器皿自然都裝得滿滿的，出現各種珍饈美味，足以令在場人全部吃飽喝足，而且吃後身心自然安樂。這時世尊用手指地，十八種地獄全部顯現，裡面有微塵般無量無邊受苦的人各自陳述自己當時造下什麼罪惡，導致如今受此苦報。所有在場者都耳聞目睹，心中十分悲愍，同時衣服、毛髮都因恐懼而顫抖不止。佛於是針對他們的心意說法，眾人聽後有發大心住於不退轉地的，有得果生天的，皆不可計數。地獄中的眾生由於見佛聞法，心中生起敬仰，遠遠地進行皈依，最終都得以轉生人間天界。
時洴沙王。長跪白佛。世尊奇相。三十有二。身手諸相。猶曾得見。未睹如來足下輪相。願見示眾。咸共敬觀。佛即出腳。普示眾會。一切見佛足底輪相。端嚴昺著。文理如畫。分別顯了。觀之無厭。王益歡喜。重白佛言。不審世尊。本作何德。而乃致此輪相之妙。佛即告王。由我過去自修十善。復以教人。故得斯相明顯如是。王又白佛。不審世尊。自修十善。復以教人。其事雲何。願見開示。
這時洴沙王長跪對佛說：「世尊有三十二大丈夫奇相，身上和手上的妙相我們都曾看見，只是沒見到如來的足輪相。希望能以之示眾，令我等皆得瞻視。」佛就伸出腳向眾人周通展示。所有在場者都看見佛足底端莊、顯著的輪相，紋理如畫般清晰明瞭，讓人百看不厭。國王更加歡喜，又對佛說：「不知世尊曾經積下什麼福德，才獲得如此美妙輪相？」佛便告訴國王：「因為我過去自修十善，又以十善教化別人，才獲得如此明顯的妙相。」國王又對佛說：「不知世尊自修十善，又以之教化別人的事跡是怎樣的呢？懇請為我們宣說。」
佛告王曰。善聽著心。乃往無數阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名施陀尼彌領八萬四千國。八十億聚落。一萬大臣。王有二萬夫人。皆無有子。王甚憂愁。懼絕國嗣。即廣禱祀祈願諸天。王第一夫人。名須梨波羅滿。經數時間。便覺有身[ 大正藏為：娠。]。自懷妊後。心性聰了。仁慈矜哀。勸人以善。日月已滿足。生一男兒。端正超異。姿相顯美。身諸毛孔。皆有光明。
佛告訴國王：「仔細聆聽！無數阿僧祇劫以前，此閻浮提有一位名為施陀尼彌的大國王，統領八萬四千小國、八十億村落、一萬大臣。國王雖有兩萬夫人，但都沒有兒子。國王為此十分憂愁，恐怕斷絕了王位繼承人，就廣為祭祠祈禱眾天神。國王的大夫人名叫須梨波羅滿，經過一段時間後，便感覺懷孕了。自從懷孕以後，她的心性變得十分聰明仁慈，憐愍並經常勸人向善。孕期滿後，生下一男兒，長得端正超凡，姿態美妙，而且身上的毛孔都能放出光明。
王甚欣慶。睹之無厭。即召相師。佔其吉否。相師披見。歎言奇哉。是兒之相。挺特殊倫。德綏四域。天下敬戴。王益歡喜。敕為立字。相師白王。有何異瑞。王言此兒懷妊已來。其母聰慧仁慈勸善。餘瑞雖眾。甚怪此異。相師驚喜。而白王言。母豫辯慧。自身光明。當為立字。名那波羅滿。此言慧光。
國王非常歡喜，對他百看不厭，於是召來相師占卜吉凶。相師打開襁褓一看，讚歎道：『太奇特了！這孩子的相貌奇偉絕倫，其德行必能安撫四方，受到天下人的敬愛。』國王更加歡喜，令他給孩子取名。相師問國王：『有什麼奇異的瑞相嗎？』國王說：『這孩子的母親懷他以來，變得十分聰慧仁慈，並勸人向善。其他雖也有很多瑞兆，但我們對這一徵兆最感奇異。』相師驚喜地對國王說：『母親變得聰慧善辯，他自身也放出光明，應當為他取名為那波羅滿（漢語「慧光」）。』
太子長大。智慧殊人。父王崩薨。葬送畢訖。諸王臣集。勸令嗣位。太子固辭雲不能當。諸臣各曰。大王已崩。唯有太子。更無兄弟。今言不肯。推讓與誰。太子答言。世人行惡。必不執順。若加刑罰。罪我不少。若能?民。普行十善。我能堪任領受國事。
太子長大以後智慧超人。他的父王死後，葬送完畢，諸位小王和大臣會集一起勸請繼承王位。太子堅決推辭道：『我不能接受。』諸位大臣都說：『大王已去世，只剩下太子一人，沒有別的兄弟。如今你說不願繼位，那麼想將此位子推讓給誰呢？』太子答道：『世人多行惡業，一定不會遵紀守法。倘若對他們施加刑罰，我便會得到不少罪業。如果能帶領人民廣行十善，我才能夠承擔，執掌國政。』
諸臣言善。唯願升殿。十善之道。當敕修行。太子爾時。尋登王位。告下人民。普行十善。一切敬順。改心易操。魔王妒忌。欲敗王化。密作封書。告下諸國。前敕行善。既無利驗。唐自勞苦。修無益事。自今以往。聽民恣心。作十惡事。勿更彈責。
諸位大臣說：『好！懇請您馬上升殿就位。十善之道可以下令施行。』太子隨即登上王位，通告臣民全都奉行十善之道。所有民眾十分敬信順服，紛紛洗心滌慮。魔王見此非常妒忌，想敗壞國王的教化，便偷偷偽造國王的書信通告下屬各國：『先前下令修行十善，卻沒什麼利益瑞相，看來只不過是徒自勞苦，做無用功而已。自今以後，允許人民隨心所欲做十惡事，不要有什麼畏懼心。』
諸王得書。怪此異詔。何緣越理。勸人從惡。各遣親信。重問所由。王聞是語。愕然驚曰。我無是令。何緣乃爾。即敕嚴駕。躬行諸國。觀見臣民。宣改異化。
小王們得到書信後，十分奇怪這份反常的詔書為何違背正理，勸人行惡。於是各派親信重新詢問此事的緣由。國王聽說後十分驚訝，說道：『我並沒有下這道命令，為什麼會出現這種事情呢？』立即下令備好車駕，親自巡行各國、看望臣民，通告糾正反常的法令。
魔於道邊。化作一人。身處大火。盛炎熾然。於中哭叫。聲悲酸切。王即前問。汝何以爾。而白王言。我生前時勸人十善。今受此苦。痛毒難忍。王重答言。何有是事。勸人修善。反更受苦。又復問言。勸行十善。令汝受苦。前受勸人。行十善者。得善報不。答言。前人得善福耳。但教他故獨受此苦。王聞歡喜答言。但令前人得善福者。甘心受苦。不以為恨。魔聞是語。即隱形去。
魔王於是在道邊變成一個人，身陷大火之中，火勢熾盛猛烈。他在其中大哭大叫，聲音悲痛淒慘。國王便上前問道：『你為何這個樣子？』那人回答道：『我因先前勸人奉行十善，如今才受此苦報，慘痛不堪。』國王回復說：『怎麼會有勸人修善反而受苦這種事呢！』又問道：『如果是勸人修行十善才令你受苦，那麼先前受勸行十善的人是否得到善報呢？』那人答道：『對方已得到福善，但我因教化他們而獨自感受這種痛苦。』國王聽後十分高興，說道：『只要能令對方得到福善，應該甘心受苦，不以為憾。』魔王聽了這話隨即隱身而去。
遍行諸國。宣十善行。人民伏化。慎身口意。正化彌布。一切欽崇。王德隆赫。嘉瑞而降。金輪先應。七寶具臻。游化四域。導善為務。如是大王。欲知爾時施陀尼彌王者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶是。彼慧光王。十善化民者。今我是也。我緣彼世自行十善。又以勸民令行十善。是以今日得是足下千輻相輪。
國王行遍各國，宣揚十善。人民聽從教化，嚴守身口意，從此正法風化遍佈天下，萬民景仰。國王功德顯盛，瑞相紛紛降臨。首先感得金輪寶，隨後七寶具足。國王於是自在巡遊、教化四方，以引導人民行持善法為己任。
大王，想知道當時的施陀尼彌王是誰嗎？即是現今我的父親淨飯王；當時的母后，即是現在我的母親摩訶摩耶；那位以十善教化人民的慧光王，即是如今的我。我因為在那世自己修行十善，又勸導民眾修行十善，所以才得到今日足下的千輻輪相。」
時洴沙王。復白佛言。六師群迷。不自度量。貪著利養。生嫉妒心。求與世尊捔試神力。言佛作一。我當作二。佛現神變。妙難思議。六師窮縮。乃無一術。慚形愧影。投水而死。徒類散解。自遺殃患。念其迷惑。何劇之甚。
這時洴沙王又對佛說：「六師徒眾癡迷無知，不自量力，貪戀利養，產生嫉妒之心，所以才尋求與世尊較試神通力。說什麼『佛能變一個，我就能變出兩個』，結果佛顯現微妙不可思議的神變，令六師技窮退屈，顯不出一樣法術最後自慚形穢，投水而死，徒眾也紛紛散去，落個自討禍殃的下場。想一想他們的癡迷糊塗，真是太嚴重了！」
佛告大王。不但今日。六師之徒。諍名利故。求與我決。自喪失眾。過去世時。亦共我諍。我亦傷彼。奪其人眾。王即長跪。尋白佛言。不審世尊。過去世時。與六師斗奪其徒眾。其事雲何。願具說示。
佛告訴大王：「六師等人不僅今天為了爭名奪利而尋求與我決鬥，導致自己喪命，徒眾失散，過去世中他們也曾與我相爭，我同樣摧滅了他們，並奪走他們的徒眾。」大王隨即長跪問佛：「不知世尊過去世中與六師爭鬥、奪走他們徒眾的事情，是怎樣的呢？希望詳細宣說！」
佛告王曰。善著心聽。乃往過去無量無數阿僧祇劫。此閻浮提。有一國王。名摩訶賒仇利。領五百小國。王有五百夫人。無有太子可以繼嗣。王自念言。吾年轉大。無有一子以續國位。若其一旦崩亡之後。諸王臣民。不相承受。便當興兵枉害民命。國將亂矣。何苦之劇。念是事已。心沒憂海。
佛告訴國王：「仔細聆聽！過去無數阿僧祇劫以前，此閻浮提中有一位名為摩訶賒仇利的國王，統領五百小國。他有五百夫人，卻沒有太子可以繼承王位。國王暗自心想：『我的年齡一天天增長，卻沒有一個兒子可以繼承王位。倘若我一旦去世，諸王與臣民很難相互接受，便會大興兵戈、枉害民命，國家就將大亂。真是太痛苦了！』想到此事，內心就陷入了憂愁的大海。
時天帝釋。遙知王憂。即從天下。化作一醫。來詣王所。問王憂意。王即如事。宣示語醫。化醫白王。莫復憂慮。我當為王。入雪山。采合眾藥。與夫人服。服藥之後。皆當有娠。王聞是語。差用釋憂。即語醫言。能爾者善。
這時帝釋天遠遠就知道了國王的憂慮，便從天而降，變成一名醫生來到國王面前，問他為何犯愁。國王就如實把真相告訴給醫生。化醫對國王說：『不用再為此事憂慮。我可以為國王進入雪山採集多種藥材配製給夫人服用，她們服藥之後一定全都會懷孕。』國王聽了這話略微釋懷，對醫生說：『如果能這樣的話，真是太好了！』
是時化醫。即往雪山。取諸藥草。擔還王宮。以乳煎之。與大夫人。夫人嫌臭。情又不信。化醫歸天。後不肯服。余小夫人。盡共分服。服未經久。尋覺有娠。各以情事白大夫人。夫人聞已。情乃憂悔。即問所服有餘殘不。答言已盡。復問。前草今者在不。答言猶在。尋敕取乳。更用重煎。持與夫人。夫人便服。服之數日。亦覺有娠。
於是化醫就去雪山採集各種草藥擔回王宮，用奶煎藥，先給大夫人吃。大夫人嫌味道太臭，心裡又不相信，結果直到化醫返回天界，還是不肯服用。而其餘的小夫人將藥湯全都分著服下了。服藥不久，都感覺有了身孕，便各自把情況告訴了大夫人。大夫人聽了以後，才感到憂愁後悔，就問：『藥湯還有吃剩下的嗎？』回答說：『已經吃完了。』大夫人又問：『先前的藥渣還在不在？』回答說：『還在。』她馬上命令用奶重新煎熬。煎好後端給大夫人吃，她立即喝下去。服藥後幾天也感覺有了身孕。
諸小夫人。月滿各生。皆是男兒。端正殊異。王見諸子。歡喜踴躍。悒遲念想於大夫人。夫人月滿。亦生一男。面貌極醜。形如株杌[ 株杌：zh□ wu干木頭。]。父母見之。情不歡喜。因共號之為多羅□柁。此言株杌。敕令養育。
諸位小夫人懷孕期滿各自生產，結果都是長得特別端正的男孩。國王看著這些兒子十分歡喜激動，可想起大夫人又感到憂慮不安。大夫人懷孕期滿也生下一個男孩，此兒相貌極其醜陋，就好像株杌一樣。父母看了以後，都不喜歡，於是一起給他取名叫多羅□柁（漢語「株杌」），下令養育。
年漸長大。其餘諸兄。皆以納娶。唯有株杌。不以在意。後會邊國。興兵入界。五百王子。領兵往拒。始戰軍敗。退來趣城。株杌王子。問諸兄言。何以退走。如恐怖狀。兄輩語言。往斗不利。他軍見逐。是以走退。株杌言曰。如斯軍賊。敢見侵?。取我先祖天寺之中大弓貝[ 貝：螺號。]來。我欲往擊。
他的年齡漸漸長大，別的兄長們都已娶了妻子，只有株杌對此事不大在意。後來趕上鄰國興兵犯境，五百王子領兵前往抗敵，剛一開戰便敗北而退還城中。株杌王子問各位兄長：『為何如此驚恐地跑回來？』兄長們說道：『出征不利，被敵軍追趕，所以跑回來。』株杌說：『如此大膽的賊軍，竟敢來侵犯我國，快把我家先祖天寺裡面的大弓和貝取來，我要去擊敗他們。』
其先祖是轉輪王。即遣多人。（往）取舁[ 舁：yu]來。（而授）與之。取弓舒張。弓聲如雷。彈弓之音。聞四十里。持弓捉貝。便獨往擊。到先吹貝。聲如霹靂。彼軍聞聲。驚怖散走。敵退乃還。
他的先祖是轉輪王。於是立即派遣人眾去將弓及貝抬來給他。株杌拿起大弓，拉開弓弦，聲如雷震。彈弓弦的聲音，四十里內都能聽到。然後拿著弓和貝，獨自一人前往抗敵。他到了陣前先吹貝，聲響如霹靂一般，敵軍聽見後都嚇得驚慌逃竄。退敵後他才回到城中。
父王異遇。爾乃愛待。深思方便。欲為娉娶。時一國王。名律師跋蹉。聞其有女。端正絕世。王即遣使。往告求婚。指其一兄貌狀示之。言為此兒。求索卿女。使奉教到。具騰王辭。律師跋蹉。即許為婚。
從此父王對他改變了態度，開始喜愛他，並想辦法準備給他娶妻。當時有一位名叫律師跋磋的國王，摩訶賒仇利王聽說他有個女兒，長得美貌無比，就派遣使臣前往求婚。國王指著株杌一位兄長的相貌給使臣看，教他說：『為這個王子求娶您的女兒。』使臣奉王旨到了那個國家，完全傳達了國王的話，律師跋蹉便答應了這樁婚事。
使還白王。王大歡喜。尋遣車馬。往迎將來。自敕株杌。莫晝見婦。自今以後。常以日暮。乃見交會。時諸子婦。後共談語。各歎其夫種種才德。時株杌婦。亦歎我夫猛健力士之力。身又細軟。甚可敬愛。餘婦語曰。汝不須言。汝夫狀貌。正似株杌。若汝晝見。足使汝驚。
使臣回來告訴國王，國王大為歡喜，隨即派遣車馬前往迎親，將新娘帶回來並親自囑咐株杌：『不要白天會見妻子。』從此以後，總是在日落以後，株杌才同妻子會合。眾王子妃背後在一起談話，各個讚美自己丈夫的種種才華和功德。這時株杌的妻子也讚美她的丈夫說：『我的丈夫勇猛強壯，是個大力士，身體又很細軟，非常可敬可愛。』別的妃子們說：『你就不必說了，你的丈夫相貌恰似株杌一般難看。假使你白天看到他，足以使你大吃一驚。』
株杌婦聞。憶之在心。豫掩一燈。藏著屏處。伺夫臥訖。發燈來看。見其形體。甚用恐怖。即夜嚴駕。還至本國。夫明乃覺。甚用悒戚。捉弓持貝。尋跡逐往。到其國中。依一臣住。
株杌的妻子聽了這話，記在心中。她預先遮蓋住一盞燈，藏在暗處，等她的丈夫睡好以後，拿出燈來照。見到他的形相，極為恐怖，於是當夜就備車跑回本國。丈夫天亮後醒來不見妻子，十分愁惱，拿起弓貝沿路追趕。到了她的國中，投靠一位大臣家住下。
後六國王。聞律師跋蹉有絕妙之女。各貪慾得。興兵集眾。競共來索。時律師跋蹉。甚用憒惱。合諸群臣博議其事。正欲與一。其餘則恨。作何方便。卻此凶敵。有一臣言。當分此女。用作六分。一軍與一。其意可息。或有臣言。且出重募。有能卻軍。以女妻之。分國共治。重加賞賜。王即然之。便行宣募。
後來有六個國王聽說律師跋蹉王有如此美貌的女兒，都起貪心想要得到，於是大興兵馬，競相前來索娶。這時律師跋蹉十分愁悶，集合大臣們廣議此事。假使只將公主交給其中一國，別的一定懷恨，想什麼辦法才能拒退這些凶狠的敵軍呢？有一位大臣說：『應當把公主分割做六份，一國的軍隊給一份，他們的心就可以滿足了。』又有大臣說：『姑且出重金招募人才，如果誰能擊退敵軍，便將公主許配給他，並同他平分國土一起統領，以此來重加賞賜。』國王同意了這個意見，便進行宣佈，招募能人。
時多羅□柁即持弓貝。出城趣賊。吹貝叩弓。六軍驚駭。怖不能動。即入軍中。斬六王首。奪取冠飾。攝錄其眾。律師跋蹉。甚用歡喜。以女貢之。奉為大王。領攝七國。一切軍兵。將諸士眾。與婦還國。父王聞來。往出界迎。見子所領軍眾極盛。以國讓子。勸作大王。其子不肯。雲父猶在。理不應爾。
於是多羅□柁拿著弓和貝，應召出城奔向敵軍。他吹起貝拉響弓弦，六國的軍隊都驚惶失措，嚇得動彈不得。株杌便闖入軍中斬下六個國王的首級，奪下其冠飾，收降了他們的兵眾。律師跋磋大喜，就把女兒獻給他，並奉他為大王，統領七國所有軍兵。多羅□柁率領眾多士卒，與妻子一起返回祖國。他的父王聽說他回國，迎出國界，看見兒子統領的軍隊人多勢眾，便想將王位讓給兒子，勸說他做大王。多羅□柁不答應，說：『父親還健在，這樣做不合道理。』
還到宮中。窮責其婦。汝前何以夜棄我亡。其婦答言。君身極醜。初見驚怖。謂非是人。多羅□柁。捉鏡自照。乃見身首。酷似株杌。患厭其身。自不喜見。便至林間。乃欲自殺。帝釋遙知。即下到邊。問所由緣。慰喻其意。與一寶珠。而告之言。常以此珠。著汝頂上。可得殊異如我端正。尋喜奉受。安其頂上。覺身倍異。
回到宮中，他狠狠地責備妻子道：『你先前為何夜間捨我而逃。』妻子答道：『夫君身相極其醜陋，我初次見到十分驚恐，以為不是人。』多羅□柁拿鏡子自照，才看到自己的體形及面貌酷似株杌，自己也厭患自身不願再看，便走到林間想要自殺。帝釋遠遠知道了此事，就下到他的身邊詢問為何如此。聽說真情以後，帝釋安慰開導他，又送上一顆寶珠，告訴他：『你經常把此珠戴在頭頂，就可以變得像我這樣端嚴。』多羅□柁馬上歡喜收下，將寶珠安放在頭頂上，感覺身上有很大的變化。
還至宮中。自取弓貝。欲至外戲。婦見不識。尋語之曰。汝是何人。莫觸此物。我夫若來。儻相害損。尋語婦言。我是汝夫。婦殊不信。而語之言。我夫極醜。汝形端正。汝是何人。說是我夫。夫即卻珠。還示故形。婦乃驚喜。雲何乃爾。夫即具悉。說得珠意。婦自是已後。敬愛其夫。株杌之名。從是滅除。便更稱之。名須陀羅扇。
回到宮中，自己取弓和貝想到外面去玩耍。妻子看到沒認出是他，對他說道：『你是誰？不要碰這些東西，倘若我丈夫回來看見恐怕會傷害你。』他便對妻子說：『我就是你丈夫。』妻子一點也不相信，對他說：『我丈夫長得極其醜陋，你卻容貌端嚴。你到底是誰，敢冒充我丈夫。』其夫就從頭頂卸下寶珠，顯出原來的形貌。妻子見了分外驚喜，問為何會這樣？丈夫便將得寶珠的經過全部講給她聽。妻子從此以後對他的丈夫甚為尊敬、喜愛，株杌這個名字也由此消失，人們改稱他「須陀羅扇」。
後自生念。當率兵眾更起宮城。即出觀行平博之處。敕諸人眾。是中可作。有四龍王。人形來問。欲作城者。為用何物。須陀羅扇言。當用土作。龍復白言。何不用寶。答言。城大那得多寶。龍復白言。我當相與。尋化四邊。作四大泉。而語之言。用東泉水。而作塹者。便成琉璃。用南泉水。用作塹者。可成為金。用西泉水。而作塹者。可成為銀。用北泉水。而作塹者。可成玻璃。
後來他自己心想：『應當率領兵眾再建造一座宮城。』於是就出外尋查，找到一處平坦、廣闊的地方，命令眾人：『在這裡可起宮城。』有四個龍王變作人形前來問道：『你想用什麼東西建築宮城呢？』須陀羅扇說：『將用土建造。』龍王們說道：『為何不用寶物？』須陀羅扇答道：『宮城很大，到哪裡去找那麼多寶物呢？』龍王說：『我們可以給你。』隨即在四方化現出四大泉水，並對他說：『用東泉水注到溝渠裡，就能變成琉璃；用南泉水注到溝渠裡，就能變成金子；用西泉水注到溝渠裡，就能變成銀子；用北泉水注到溝渠裡，就能變成玻璃。』
尋時敕作。如語成寶。便令作城。方四百里。復敕作宮。方四十里。宮城街陌。樓觀舍宅。樹林浴池。悉是四寶嚴淨顯妙。略如天上。宮城既竟。七寶來應。總攝四域。化民修善。
須陀羅扇馬上下令動工，果然如龍王所說變成寶物。接著下令築城，方圓四百里；又下令建造宮殿，方圓四十里。宮城內的街道、樓閣、房宅、樹林、浴池等都是用以上四寶建成，極為莊嚴潔淨、高顯美妙，幾乎與天界無別。宮城建造完畢，又感得七輪寶現前。須陀羅扇於是完全統攝天下，教化民眾廣修十善。
如是大王。欲知爾時摩訶釋仇梨者。今見我父淨飯王是。爾時母者。今我母摩訶摩耶是。彼多羅□柁丑王子者。今我身是。彼時婦者。今瞿夷[ 瞿夷：釋迦婦女的通稱，此專指耶輸陀羅。]是。彼婦公者。今摩訶迦葉是。彼六國王。欲以兵力逼求女者。今六師是。於彼世時。與我諍色。我傷害彼。奪取兵眾。乃至今日。疾名利故。求與我試。無術稱心。投水而死。我攝徒類九億人眾。為我弟子。
大王！想知道當時的摩訶釋仇利是誰嗎？就是如今我的父親淨飯王；當時的母親，就是如今我的母親摩訶摩耶；那位多羅□柁丑王子，就是如今的我；當時的妻子，就是如今的瞿夷；那位妻子的父親，就是如今的摩訶迦葉；那六位想以兵力逼娶公主的國王，就是如今的六師。他們在那一世與我爭奪女色，我摧滅了他們，奪取了他們的兵眾。直到如今，他們依然因為嫉妒名利的緣故，來找我比試，結果沒辦法如願，投水而死，我攝取了他們九億徒眾做自己的弟子。」
時洴沙王。復白佛言。多羅□柁。本作何行福德力強。形如是醜。佛復告王。皆有因緣。乃往過去無量難計阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名波羅奈。國有仙山。名曰律師。時仙山中。有一辟支佛。身有風患。當須服油。至油師家。從其乞索。
這時洴沙王又對佛說：「多羅□柁原本造下何等行業，導致富有福德勇力，卻形貌如此醜陋？」佛告訴大王：「這都是有因緣的！過去無量不可計阿僧祇劫以前，此閻浮提中有一個叫波羅奈的大國家，國中有座名叫律師的仙山。當時在仙山之中有一位辟支佛，身患風疾，需要服用油來醫治。於是此辟支佛便去油師家向主人乞要。
油師嗔恚。逆呵責之。頭如株杌。手腳如軸。不肯生活候伺他家。不規錢買。但欲唐得。雖嗔呵責。然與油滓。辟支佛受已。適復擔去。其油師婦。從外而來。見辟支佛。心甚敬仰。問言快士。從何而來。持此油滓。用作何等。時辟支佛。如實語之。
油師十分嗔怒，惡言責罵道：『瞧你頭長得像株杌，手腳像車軸！不肯自力維生，只知到別人家裡等著要。不按常理花錢買東西，只想白白得到！』油師雖然嗔怒責罵，但還是給了一些油渣。辟支佛接受後剛擔走，恰逢油師的妻子從外面回來。她見到辟支佛心中十分敬仰，問道：『大士是從什麼地方來？拿這些油渣作什麼用呢？』辟支佛如實告訴了她。
婦便恨恨。還喚將來。即取其缽與滿缽油。怨責夫言。汝實不是。雲何乃以油滓與之。令還懺悔。除汝口過。油師心悔。粗還辭謝。夫婦同心。白辟支佛。若更須油。日日來取。後辟支佛。數返取油。感其恩力。於油師前。現神足力。飛昇虛空。身出水火。分合身體。種種現變。
妻子聽後十分生氣，叫上辟支佛一起回到家，拿著他的缽盛滿油給他。責備丈夫道：『這實在是你的不是，怎麼能拿油渣送給人家呢？』並且令他趕緊懺悔，以消除先前惡語的罪過！油師這時也生了後悔心，略略地作了道歉。夫妻二人商量好後對辟支佛說：『如果你還需要油，可以天天來取。』後來辟支佛便多次去他家取油。因感念他們的恩德，便在其前大顯神通，飛昇到虛空中，身上冒出水火，分合身體，現出種種變化。
油師夫婦。見其神變。倍用歡喜。甚增敬仰。夫見是已。便語婦言。汝所施油。當共同福。受其果報時。共為夫妻。婦語夫言。汝興惡言。向於快士。方施油滓。無有淨心。所生之處。當極醜惡。雲何共汝作夫婦耶。
油師夫婦見到他的神變，更加歡喜，倍增敬仰之情。丈夫見此事後，便對妻子說：『你施油的功德，我們應該共同享受。以後感果時，但願共為夫妻。』妻子對丈夫說：『你對大士惡言相向，然後才給了點油渣，一點清淨心都沒有！所以來世投生將極為醜陋，我為什麼要和你作夫妻呢？』
夫復答言。我常辛苦。積聚油具。雲何獨施。不與我共。終不聽汝。要作夫婦。妻復言曰。若為汝妻。見汝形丑。夜棄汝亡。夫答之言。正使汝亡。我當逐汝。要得乃止。夫婦語竟。向辟支佛。身心自歸。款[ 款：ku□n同「款」。]誠悔過。時辟支佛語油師夫妻。緣汝施油。我病得瘥。今汝夫妻。欲求何願。恣汝所求。悉當令得。
丈夫答道：『我總是很辛苦地積累油具。為何你獨自佈施不與我共享功德呢？這樣我堅決不同意，一定要作夫妻！』妻子又說道：『倘若來世再作你的妻子，看見你長得醜陋，我就在夜間棄你而逃。』丈夫答道：『假使你真的逃走，我一定去追趕你，直到得到你為止。』夫妻兩人說罷，面對辟支佛全身心地皈依，誠心悔過。這時辟支佛對油師夫婦說：『由於你們施油給我，我的病才得以痊癒。現在你們夫妻有什麼願望，儘管請求，我都會令其得以實現。』
夫妻歡喜。長跪立願。令我夫妻所生之處。天上人中。一切從意。如是大王。欲知爾時賣油人者。多羅□柁是。是時油師婦者。多羅□柁婦是。緣於爾時見辟支佛。言似株杌手腳如軸。雖施油滓。嗔色與語。由是因緣。所生之處。初形甚醜。如前惡言。
夫妻歡喜長跪而立下誓願：『願我夫妻不管轉生到天界還是人間，皆能夠稱心如意！』大王！想知道當時的賣油人是誰嗎？就是多羅□柁。當時的油師妻，就是多羅□柁的妻子。因為當時見到辟支佛，說他頭似株杌、手腳如車軸，雖然給了些油渣，卻疾言厲色，由於這個因緣，他轉生到任何地方，開始都長得十分醜陋，和他罵辟支佛的話一樣。
緣後懺悔喜施好油。所生之處。還得端正。緣以油施。常得多力。數千萬眾。無敢當者。福德報故。作轉輪王。食福四域。五欲從心。善惡之業。其報不朽。是故一切。當念道要。慎身口意。遵修道行。
又因為後來作了懺悔，樂於施捨好油，所以在他轉生的地方，最終又變得端莊悅意。因為以油佈施，所以常常感得力大無比，成千上萬的人都不敢同他相抗。福德感召的善報，所以成為轉輪王享有天下，隨心享受五欲。可見善惡業果報的確是不會空耗的，所以一切眾生都應當牢記這一正道關要，嚴守身口意，謹修道行。」
佛說是時。洴沙王等。諸王臣民。四輩之眾。天龍鬼神。聞佛所說。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。有發無上大道心者。或有遷住不退地者。一切歡喜。禮敬奉行。
佛說此經時，洴沙王與諸王、臣民，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾以及天龍鬼神等，聽聞佛語，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果的，有種下辟支佛善根的，有發起無上大道心的，有證入不退地的。一切歡喜，禮敬奉行。