如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時國中。有一婆羅門。字曰師質。
居家大富。無有子息。詣六師所。問其因緣。
六師答言。汝相無兒。爾時師質便還歸家。
著垢膩衣。愁思不樂。而自念言。我無子息。
一旦命終。居家財物。當入國王。思惟是已。
益增愁惱。婆羅門婦。與一比丘尼。共為知識。
時比丘尼。值到其舍。見其夫主。憂愁燋悴。
便問之言。汝夫何故。愁悴如是。婆羅門婦。
即答之曰。家無子姓。往問六師。
六師占相云當無兒。以是之故。愁憂不樂。時比丘尼。
復語之言。六師之徒。非一切智。
何能知人業行因緣。如來在世。明達諸法。過去未來。
無所障礙。可往問之。必足了知。
比丘尼去後。婦便白夫。如向所聞。時夫聞已。
心便開悟。更著新衣。往詣佛所。稽首佛足。
而白佛言。我之相命。當有兒不。世尊告曰。
汝當有兒福德具足。生長已大當樂出家。
婆羅門聞歡喜無量。而作是言。但使有兒。
學道何苦。時因請佛及比丘僧。明日舍食。
是時世尊默然許之。明日時到。佛與眾僧。
往詣其家。眾坐已定。婆羅門夫婦齊心同志。
敬奉飲食。眾會食竟。佛及眾僧。還歸所止。
路由一澤。中有泉水。甚為清美。
佛與比丘僧。便住休息。諸比丘眾。各各洗缽。
有一獼猴。來從阿難。求索其缽。阿難恐破。
不欲與之。佛告阿難。速與勿憂。奉教便與。
獼猴得缽。持至蜜樹。盛滿缽來。奉上世尊。
世尊告曰。去中不淨。獼猴即時。拾去蜂蟲。
極令潔淨。佛便告言。以水和之。
如語著水。和調已竟。奉授世尊。世尊受已。
分布與僧。咸共飲之。皆悉周遍。獼猴歡喜。
騰躍起舞。墮大坑中。即便命終。
魂識受胎於師質家。時師質婦。便覺有娠。日月已足。
生一男兒。面首端正。世之少雙。當生之時。
家內器物。自然滿蜜。師質夫婦。喜不自勝。
請諸相師。占其吉凶。相師占訖。而告之言。
此兒有德。甚善無比。因為作字。
字摩頭羅瑟質。晉言蜜勝。以其初生之日蜜為瑞應。
故因名焉。兒年已大。求索出家。
父母戀惜不肯放之。兒復慇懃白其父母。
若必違遮不從我願。當取命終。不能處俗。
父母議言。昔日世尊。已豫記之。云當出家。
今若固留。或能取死。就當聽之。共議已決。
而告兒言。隨汝所志。兒大欣踊往到佛所。
稽首作禮求索出家。世尊告言。善來比丘。
鬚髮自墮。法衣在身。便成沙門。
因為廣說四諦妙法種種諸理。心開結盡。得阿羅漢。
每與諸比丘。人間遊化。若渴乏時。擲缽空中。
自然滿蜜。眾人共飲。咸蒙充足。
是時阿難白佛言。世尊。摩頭羅瑟質。積何功德。
出家未久。獲得應真。意有所須。隨意而得。
佛告阿難。汝憶往日受師質請不。答言。
憶之。佛言。阿難。於彼食還。至空澤中。
時有獼猴從汝索缽。盛蜜施佛。佛為受之。
欣悅起舞。墮坑即死。汝復憶不。答言憶之。
佛語阿難。彼獼猴者。今摩頭羅瑟質是。
由其見佛歡喜施蜜。得生彼家。姿貌端正。
出家學道。速成無漏。阿難長跪。重白佛言。
復有何緣生獼猴中。佛告阿難。乃往過去。
迦葉佛時。有年少比丘。
見他沙門跳渡渠水而作是言。彼人飄疾熟似獼猴。
彼時沙門聞是語已。便問之曰。汝識我不。答言。識汝。
汝是迦葉佛時沙門。何以不識也。
時彼沙門。復語之言。汝莫呼我假名沙門。
沙門諸果。我悉備辦。年少聞已。毛衣皆豎。
五體投地。求哀懺悔。由悔過故。
不墮地獄形呰羅漢。故致五百世中恒作獼猴。
由前出家持禁戒故。今得見我。
沐浴清化。得盡諸苦。佛告阿難。爾時年少比丘。
今摩頭羅瑟質是。爾時阿難及諸大眾。
聞佛所說。悲喜交懷。咸作是語。身口意業。
不可不護。緣是比丘不能護口。
獲報如是。佛告阿難。如汝所言。因為四眾。
廣說諸法。淨身口意。心垢除淨。各得道跡。
有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。
有發無上正真道意。或有住於不退地者。
眾會聞法。咸共歡喜。頂戴奉行。
如是我聞。一時佛在王舍城竹園之中。
時拘薩羅國中。有一長者。字曇摩貫質。
豪貴大富。無有子息。禱祀國中一切神祇。
求索有子。精誠感神。婦即懷妊。日月期滿。
生一男兒。軀體端嚴。世所希有。召諸相師。
占相吉凶。相師占之。知其有德。因為立字。
名檀彌離。年既長大。其父命終。
時波斯匿王。即以父爵封之。受王封已。父時舍宅。
變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿。種種具有。
時王子流離。被純熱病。至為困悴。
諸醫處藥。須牛頭栴檀用塗其身。當得除愈。
王即出令。唱語國中。誰有牛頭栴檀。
持詣王家。市當雇直與千兩金。令語盡遍。
無持來者。時有一人。啟白王曰。拘薩羅國。
檀彌離長者。家內大有。時王聞之。乘車馬輿。
躬自往求。到檀彌離長者門前。時守門人。
即入白之。波斯匿王來在門外。長者歡喜。
即出奉迎。請王入宮。前見外門。純以白銀。
門內有女。面首端正。世無有雙。踞銀床。
紡銀縷。小女十人。侍從左右。時王便問。
是汝婦耶。答曰非也。是守門婢。王續問之。
是小女輩。復用何為。彌離答言。通白消息。
次入中門。純紺琉璃。門內有女。面貌端嚴。
復勝於上。左右侍從。轉倍前數。進入內門。
純以黃金。門內有女。顏貌端正。轉勝上者。
坐金床。紡金縷左右侍人。復倍上數。
王亦問之。此女人者。是卿婦耶。答言。非也。
入到舍內。見琉璃地。清徹如水。
屋間刻鏤種種獸形及水虫像。風吹動之。影現地中。
弈弈動搖。王見疑怖。謂是實水而問之言。
餘更無地殿前作池。彌離答言。此非水也。是紺琉璃。
即脫手指七寶環釧。擲置于地。徑到彼際。
礙壁乃住。王見歡喜。即共入內。昇七寶殿。
彌離夫人。在其殿上。所坐之床。用紺琉璃。
更有妙床。請王令坐。彌離夫人。眼即淚出。
王問之言。何以淚出。不相喜耶。夫人答言。
王來大善。但王衣服。有微煙氣。令我淚出。
非是相憎。王便問言。今汝家內。不然火耶。
答言。不也。王問曰。以何煮食。答曰。
欲食之時。百味飯食。自然在前。王復問言。
冥暮之時以何為明。答言用摩尼珠。
即便閉戶及諸窗牖。出摩尼珠。明踰晝日。
時檀彌離跪白王言。大王。何故勞屈尊神。王告之曰。
我子流離。被病困篤須牛頭栴檀。
故來索之。彌離歡喜。將入諸藏。指示其物。
七寶珍琦。明淨曜日。栴檀積聚。不可稱計。
而語王言。須者取之。時王答言。我須二兩。
便折與之。多少正足。即使侍從先送歸國。
時王敬念。而語之言。汝當見佛。彌離答言。
云何為佛。王曰。汝不聞乎。迦維羅衛。
淨飯王子厭老病死。出家學道。道成號佛。
三十二相八十種好。神足智慧。殊挺無比。
人天中尊故號為佛。彌離聞已。深生敬心。而問王言。
今在何許。王答之曰。在王舍城竹園中止。
王去之後。即往見佛。睹佛威顏。
過踰國王所歎萬倍。心懷歡喜。頭面作禮。問訊起居。
佛為說法。得須陀洹道。長跪合掌。求索出家。
佛即聽許善來比丘。鬚髮便墮。法衣著身。
重為說法四諦真法。苦習盡道心垢都盡。
成阿羅漢。爾時阿難。及諸比丘。合掌白佛。
問世尊言。檀彌離比丘。有何功德。
生於人中。受天福祿。不樂世樂。
出家未久即獲道果。佛語阿難。善聽當說。乃往過去。
九十一劫時。世有佛名毘婆尸。滅度之後。
於像法中。有五比丘。共計盟要。求覓靜處。
當共行道。見一林澤。泉水清美。淨潔可樂。
時諸比丘。俱共同聲。勸語一人。此去城遠。
乞食勞苦。汝當為福。供養我等。爾時一人。
即便許可。往至人間。勸諸檀越。日為送食。
四人身安。專精行道。九十日中。便獲道果。
即共同心。語此比丘。緣汝之故。我等安隱。
本心所規。今已得之。欲求何願。恣汝求之。
時彼比丘心情歡喜。而作是言。
使我將來天上人中富貴自然。所願之物。不加功力。
皆悉而生。遭值聖師過踰仁等百千萬倍。
聞法心淨疾獲道果。佛告阿難。
爾時比丘今檀彌離是。緣其供給四比丘故。九十一劫。
生天人中。豪貴尊嚴。不處貧窮卑賤之家。
今得見我獲道度世。爾時阿難。及諸比丘。
聞佛所說。各自勸勵。精進修道。
有得初果乃至四果。有發曠濟之心住不退者。各各喜悅。
頂戴奉行。
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時摩竭國中。有一長者。生一男兒。
相貌具足。甚可愛敬。其生之日。
藏中自然出一金象。父母歡喜。便請相師。為其立字。
時諸相師。見兒福德。問其父母。此兒生日。
有何瑞應。即答之言。有一金象。與兒俱生。
因瑞立字名曰象護。兒漸長大。象亦隨大。
既能行步。象亦行步。出入進止。常不相離。
若意不用。便住在內。象大小便。唯出好金。
其象護者。常與五百諸長者子。共行遊戲。
各各自說家內奇事。或有說言。
我家舍宅床榻坐席。悉是七寶。或有自說。
我家屋舍及與園林。亦是眾寶。復有說言。吾家庫藏妙寶恒滿。
如是之比。種種眾多。是時象護。復自說言。
我初生日。家內自然。生一金象。我年長大。
堪任行來。象亦如是。於我無違。
我恒騎之。東西遊觀。遲疾隨意。甚適人情。
其大小便。純是好金。時王子阿闍貰。亦在其中。
聞象護所說。便作是念。若我為王。
當奪取之。既得作王。便召象護。
教使將象共詣王所。時象護父。語其子曰。阿闍貰王。
兇暴無道。貪求慳吝。自父尚虐。何況餘人。
今者喚卿。將貪卿象。儻能被奪。其子答曰。
我此象者。無能劫得。父子即時。共乘見王。
時守門人。即入白王。象護父子。乘象在門。
王告之曰。聽乘象入。時守門者。還出具告。
象護父子。乘象徑前。既達宮內。爾乃下象。
為王跪拜。問訊安否。王大歡喜。命令就座。
賜與飲食。粗略談語。須臾之頃。辭王欲去。
王告象護。留象在此。莫將出也。
象護欣然。奉教留之。空步出宮。未久之間。
象沒於地。踊出門外。象護還得乘之歸家。
經由少時。便自念曰。國王無道。刑罰非理。
因此象故。或能見害。今佛在世。澤潤群生。
不如離家遵修梵行。即白父母。求索入道。
二親聽許。便辭而去。乘其金象。往至祇洹。
既見世尊。稽首作禮。陳說本志。佛尋許言。
善來比丘。鬚髮自落。法服在身。便成沙門。
佛便為說四諦要法。神心超悟。便逮羅漢。
每與諸比丘。林間樹下。思惟修道。
其金象者。恒在目前。舍衛國人。聞有金象。
競集觀之。匆鬧不靜。妨廢行道。時諸比丘。
以意白佛。佛告象護。因此象故。致有煩憒。
卿今可疾遣象令去。象護白佛。久欲遣之。
然不肯去。佛復告曰。汝可語之。
我今生分已盡。更不用汝。如是至三。象當滅矣。
爾時象護。奉世尊教。向象三說。吾不須汝。
是時金象。即入地中。時諸比丘。咸共奇怪。
白世尊言。象護比丘。本修何德。於何福田。
種此善根。乃獲斯報巍巍如是。
佛告阿難及諸比丘。若有眾生。於三寶福田之中。
種少少之善。得無極果。乃往過去。迦葉佛時。
時彼世人。壽二萬歲。彼佛教化周訖。
遷神泥洹。分布靈骨。多起塔廟。時有一塔。
中有菩薩本從兜率天所乘。
象來下入母胎時像。彼時象身。有少剝破。時有一人。
值行繞塔。見象身破。便自念言。
此是菩薩所乘之象。今者損壞。我當治之。取埿用補。
雌黃污塗。因立誓願。
使我將來恒處尊貴財用無乏。彼人壽終。生於天上。盡天之命。
下生人間。常生尊豪富樂之家。顏貌端正。
與世有異。恒有金象。隨時侍衛。佛告阿難。
欲知爾時治象人者。今象護是。
由於彼世治象之故。從是以來。天上人中。
封受自然。緣其敬心。奉三尊故今遭值我。
稟受妙化。心垢都盡。逮阿羅漢。
慧命阿難及諸眾會。聞佛所說。莫不開解。各得其所。
有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。
有發無上正真道意者。有證不退位者。
莫不歡喜敬戴奉行。
如是我聞。一時佛在王舍城鷲頭山中。
與尊弟子千二百五十人俱。爾時波羅奈王。
名波羅摩達。王有輔相。生一男兒。
三十二相。眾好備滿。身色紫金。姿容挺特。
輔相見子。倍增怡悅。即召相師。令占相之。
相師披看。歎言奇哉。相好畢滿。功德殊備。
智辯通達。出踰人表。輔相益喜。因為立字。
相師復問。自從生來。有何異事。輔相答言。
甚怪異常。其母素性。不能良善。懷妊已來。
悲矜苦厄。慈潤黎元。等心護養。相師喜言。
此是兒志。因為立字。號曰彌勒。父母喜慶。
心無有量。其兒殊稱。合土宣聞。國王聞之。
懷懼言曰。念此小兒。名相顯美。儻有高德。
必奪我位。曼其未長。當豫除滅。久必為患。
作是計已。即敕輔相。聞汝有子。容相有異。
汝可將來。吾欲得見。時宮內人。聞兒暉問。
知王欲圖。甚懷湯火。其兒有舅。名波婆梨。
在波梨弗多羅國。為彼國師。聰明高博。
智達殊才。五百弟子。恒逐諮稟。於時輔相。
憐愛其子。懼被其害。復作密計。
遣人乘象送之與舅。舅見彌勒。睹其色好。
加意愛養。敬視在懷。其年漸大。教使學問。
一日諮受。勝餘終年。學未經歲普通經書。
時波婆梨。見其[外*男]甥兒。學既不久。通達諸書。
欲為作會顯揚其美。遣一弟子。至波羅奈。
語於輔相。說兒所學。索於珍寶。
欲為設會。其弟子往至于中道。
聞人說佛無量德行。思慕欲見。即往趣佛。未到中間。
為虎所噉。乘其善心。生第一四天。波婆梨。
自竭所有合集財賄。為設大會。請婆羅門。
一切都集。供辦餚膳種種甘美。設會已訖。
大施噠嚫。一人各得五百金錢。布施訖竟。
財物罄盡。有一婆羅門。名勞度差。最於後至。
見波婆梨。我從後來。雖不得食。
當如比例與我五百金錢。波婆梨答言。我物已盡。
實不從汝有所愛也。勞度差言。聞汝設施。
有望相投。云何空見不垂施惠。
若必拒逆不見給者。汝更七日。頭破七段。時波婆梨。
聞是語已。自思惟言。世有惡咒及餘蠱道。
事不可輕。儻能有是。財物悉盡。卒無方計。
念是愁憂。深以為懼。前使弟子終生天者。
遙見其師愁悴無賴。即從天下。來到其前。
問其師言。何故愁憂。師具以事廣說因緣。
天聞其語。尋白師言。勞度差者。未識頂法。
愚癡迷網惡邪之人。竟何所能。而乃憂此。
今唯有佛。最解頂法。無極法王。特可歸依。
時波婆梨。聞天說佛。即重問之。佛是何人。
天即說佛生迦毘羅衛淨飯王家。右脅而生。
尋行七步。稱天人尊。三十二相。八十妙好。
光照天地。梵釋侍御。三十二瑞。振動顯發。
相師觀見。記其兩處。在家當作轉輪聖王。
出家成佛。睹老病死。不樂國位。
踰宮出國。六年苦行。菩提樹下。破十八億魔。
於後夜中。普具佛法。
三明六通十力無畏十八不共。悉皆滿備。至波羅奈。初轉法輪。
阿若憍陳如五人漏盡。八萬諸天。得法眼淨。
無數天人。發大道意。復到摩竭。
度鬱毘羅并舍利弗目健連等。
出千二百五十比丘以為徒類。號曰眾僧。功德智能。不可稱計。
總而言之。名為佛也。今在王舍鷲頭山中。
時波婆梨。聞歎佛德。自思惟言。必當有佛。
我書所記佛星下現。天地大動。當生聖人。
今悉有此。似當是也。即敕彌勒等十六人。
往見瞿曇。看其相好眾相若備。心念難之。
我師波婆梨。為有幾相。如我今者。
身有兩相。一髮紺青。二廣長舌。若其識之。
復更心難。我師波婆梨。年今幾許。如我年者。
今百二十。若其知之。復更心念。我師波婆梨。
是何種姓。欲知我種。是婆羅門。若其答識。
復更心難。我師波婆梨。有幾弟子。
如我今者。有五百弟子。若答知數。斯必是佛。
汝等必當為其弟子。令遣一人語我消息。
時彌勒等。進趣王舍。近到鷲頭山。
見佛足跡。千輻輪相昉然如畫。即問人言。
此是誰跡。有人答言。斯是佛跡。時彌勒等。
遂懷慕仰。徘徊跡側。豫欽渴仰。時有比丘尼剎羅。
持一死虫著佛跡處。示彌勒等。
各共看此。汝等欽羨歎慕斯跡。
躡殺眾生有何奇哉。彌勒之等。各共前看。
諦觀形相是自死虫。即問比丘尼。汝誰弟子。比丘尼答言。
是佛弟子。時彌勒等。各自說言。佛弟子中。
乃有是人。漸進佛所。遙見世尊。光明顯照。
眾相赫然。即數其相。不見其二。
佛即為其出舌覆面。復以神力。令見陰藏。
見相數滿。益以歡喜。即奉師敕。遙以心難。
我師波婆梨。為有幾相。佛即遙答。汝師波婆梨。
唯有二相。一髮紺青。二廣長舌。聞是語已。
復更心難。我師波婆梨。年今幾許。佛遙答言。
汝師波婆梨。年百二十。既聞是已。復心念難。
我師波婆梨。是何種姓。佛即遙答。
汝師波婆梨。是婆羅門種。得聞是已。復更心難。
我師波婆梨。有幾弟子。佛即遙答。汝師波婆梨。
有五百弟子。於時會者。聞佛所說。
甚怪如來獨說此語。時諸弟子。長跪問佛。
世尊何故。而說是言。佛告比丘。有波婆梨。
在波婆梨弗多羅國。遺十六弟子。來至我所。
試觀我相。因心念難。是以一一還以答之。
時彌勒等。聞佛答難。事事如實。一無差違。
深生敬仰。往至佛所。頭面禮訖。卻坐一面。
佛為說法。其十六人。得法眼淨。各從座起。
求索出家。佛言善來。鬚髮自墮。法衣在身。
尋成沙門。重以方便。為其說法。其十五人。
成阿羅漢。時彌勒等。自共議言。波婆梨師。
在遠悒遲。宜時遣人還白消息。
十六人中。時有一人。字賓祈奇。是波婆梨姊子。
眾人即遣往白消息。還到本國波婆梨所。
具以聞見。廣為說之。波婆梨聞已。喜發於心。
即從坐起。長跪合掌。向王舍城。自說誠言。
生遭聖世。甚難值遇。思睹尊容。
稟受清化。年已老邁。足力不強。雖有誠款。
靡由自達。世尊大慈。豫知人心。唯願屈神。
來見接濟。於時如來。遙知其意。屈伸臂頃。
來到其前。禮已舉頭。尋見世尊。驚喜踊躍。
禮拜問訊。請令就坐。恭肅侍佛。佛為說法。
逮阿那含。於時世尊。尋還鷲頭山。時淨飯王。
聞佛道成遊行教化多有所度。情懷渴仰。
思得睹覲。告優陀耶。汝往佛所。
騰我志意。白於悉達。汝本有要得道當還。
願遵往言。時來相見。優陀耶到。具宣王意。
佛尋可之。七日當往。優陀耶喜。還白消息。
淨飯王聞。告語諸臣。優陀耶來。云佛當還。
莊嚴城內。極令清潔。塗污街陌。遍豎幢幡。
饒儲華香。當俟供養。嚴辦已訖。與諸群臣。
四十里外。奉迎世尊。於時如來。與大眾俱。
八金剛力士。住在八面。時四天王。各在前導。
時天帝釋。與欲界諸天。侍衛其左。時梵天王。
與色界天。侍衛其右。諸比丘僧。列在其後。
佛在眾中。放大光明。暉曜天地。威踰日月。
普與大眾。乘虛而往。漸欲近王。下齊人頭。
王與臣民夫人婇女。觀見大眾。晃朗俱顯。
佛在中央。如星中月。王大歡喜。
不覺下禮禮畢問訊。與共還國。
住尼拘盧陀僧伽藍。是時國法。男女有別。王與臣民。
日日聽法。聞法開悟。得度者眾。諸女人輩。
各懷怨恨。佛與大眾。雖復還國。男子有幸。
獨得見聞。我曹女人。不蒙恩祐。佛知其意。
即語王言。自今已後。令國男女。
番休聽法一日一更。從是已後。蒙度甚多。
時佛姨母摩訶波闍波提。佛已出家。手自紡織。
預作一端金色之氎。積心係想。唯俟於佛。
既得見佛。喜發心髓。即持此氎。奉上如來。
佛告憍曇彌。汝持此氎。
往奉眾僧時波闍波提。重白佛言。自佛出家。心每思念。
故手紡織。規心俟佛。唯願垂愍。為我受之。
佛告之曰。知母專心欲用施我。然恩愛之心。
福不弘廣。若施眾僧獲報彌多。我知此事。
是以相勸。佛又言曰。若有檀越。
於十六種具足別請。雖獲福報。亦未為多。
何謂十六。比丘比丘尼。各有八輩。不如僧中。
漫請四人。所得功德。福多於彼。十六分中。
未及其一。將來末世。法垂欲盡。正使比丘。
畜妻俠子。四人以上。名字眾僧。
應當敬視如舍利弗目犍連等。時波闍波提。
心乃開解。即以其衣。奉施眾僧。僧中次行。
無欲取者。到彌勒前。尋為受之。於後世尊。
與比丘僧。遊波羅奈。轉行化導。爾時彌勒。
著金色氎衣。身既端正。色紫金容。表裏相稱。
威儀詳序。入波羅奈城。欲行乞食。到大陌上。
擎缽住立。人民之類。睹其色相。圍遶觀看。
無有厭足。雖皆欽敬。無能讓食。
有一穿珠師。偶到道宕。見於彌勒。甚懷敬慕。
即問大德。為得食未。答言未得。尋請將歸。
辦設飲食。食已澡漱。為說妙法。言辭高美。
聽之無厭。時有大長者。值欲嫁女。先與一珠。
雇令穿之。若其穿訖。當與錢十萬。
於時長者。遣人來索。珠師聞法。五情甘樂。
語言且去。比後當穿。其人復語。今急須之。
念時著手。囑已還去。具語長者。斯須之頃。
重遣往索。猶故聽法。未為穿之。還語長者。
長者恨言。既重相雇。不唐倩託。今乃前卻。
不稱我要。更重遣人。因齎錢往。若其未穿。
還擔珠來。使人到問。猶故聽法。知未穿珠。
急從還索。事不得已。即取還他。穿珠之師。
在彌勒前。次第聽法。心無厭退。其妻瞋恚。
嫌責夫言。須臾之勞。當得錢十萬。
以供家中衣食乏短。但聽沙門浮美之談。
亡失爾許錢財之利。夫聞其言。情懷悔恨。彌勒知意。
而語之言。汝今能共至精舍不。答言可爾。
即時共到精舍。將到僧中。問眾僧言。
若有檀越。請一持戒清淨沙門。就舍供養。
所得盈利。何如有人得十萬錢。時憍陳如。
尋即說言。假使有人。得百車珍寶。計其福利。
不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。
舍利弗言。設令有人。
得一閻浮提滿中珍寶。
猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌多。目犍連言。正使有人。
得二天下滿中七寶。實不如請一清淨沙門。
於舍供養得利極多。其餘比丘。如是各各。引於方喻。
比挍其利。皆悉多彼。時阿那律復自說言。
正令得滿四天下寶。
其利猶復不如請一清淨沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者。
我是其證。自念過去九十一劫時。
世有佛號毘婆尸。般涅槃後。經法滅盡。時閻浮提。
有一大國。名波羅奈。爾時國中。有一薩薄。
家居巨富。無所乏少。有二男兒。各皆端正。
長名淚吒。小字阿淚吒。父垂命終。告敕二子。
我必不免。當即後世。汝等兄弟。念相承奉。
合心并力。慎勿分居。所以然者。
譬如一絲。不任繫象。合集多絲。乃能制象。
譬如一葦。不能獨燃。合捉一把。燃不可滅。
今汝兄弟。亦復如是。共相依恃。外人不壞。
內穆懃家則財業日增。囑誡之後。氣絕命終。
兄弟奉教。合居數時。後阿淚吒婦。
自心念言。今共居止。逼難兄家。
人客知識不得瞻待。若當分異各自努力。
情既無難可自成家。念是事已。具向夫說阿淚吒。
聞婦所言。以為不可。婦復慇懃。廣引道理。
阿淚吒。情迴以事白兄。
兄復引父垂命之言。廣示方比不可之理。時阿淚吒婦。
數數勸夫。其夫意決急求分居兄見意盛。
與分家居。分異之後。阿淚吒夫妻。恣情放志。
招合伴黨。飲噉奢侈。不順禮度。未經幾年。
家物耗盡。窮罄無計。
詣兄丐之兄復矜之。與錢十萬。用盡更索。如是六返。
前後凡與六十萬錢。後復來求。兄復呵責。亡父敕誡。
汝不承用。未經幾時。求共分異。喪用無度。
不可供給。前後與汝六十萬錢。汝不知足。
復更來求。今復更與汝十萬錢。
能有能無更勿來索。其弟得責。慚愧取錢。
夫婦改操。謹身節用。懃心家業。財產日廣。
其後漸富。更無乏短。其兄淚吒。連遭衰艱。
所在破亡。財物迸散。家理頓窮無有方計。
往到弟邊。說所契闊。求索少錢。供足不逮。
其弟瞋嫌。而語兄言。謂望兄家。不識有貧。
云何復來。從我所索。作是語已。
乃不讓食。兄便還去。而自愕然。生死之中。
何可畏耶。析體兄弟。不識恩養。豈況他人。
當推義理。心即厭世。捨家入山。
靜坐思惟諸法生滅。心即開悟。成辟支佛。威儀可觀。
入城乞食。後值歲儉。人民飢乏。時辟支佛。
乞食難得。時弟阿淚吒。後轉貧窮。復值歲荒。
食穀不繼。日往取薪。賣糴稗子。共家婦兒。
以自供活。一日晨朝。早往入澤。於城門中。
見辟支佛。威儀可觀。入城乞食。即往取薪。
還來到門。見辟支佛空缽而出。心自生念。
此是快士。晨見入城。今乃空來。
若今與我共歸至舍。當共分食以奉施之。
作是念已。捨之而去。時辟支佛。尋知其意。
即隨其後。往到門中。阿淚吒見之。心用歡喜。
即為敷床。請令入坐。索其自分稗子之糜。
躬手自持。施辟支佛時辟支佛。語阿淚吒言。
汝亦飢渴。當共分噉。阿淚吒白言。我曹世俗。
食無時節。尊日一食。但願為受。即受食訖。
感其至心。遭斯歲儉。父子不救。
能割身分。以用見施。當為現變令其歡喜。
即飛虛空。身出水火。廣現神足。還住其前。
語阿淚吒言。欲求何願。恣隨汝意。
見變歡喜踊躍即前至心。自立誓言。一切眾生。多種求財。
我願世世。莫有所乏。情有所欲。
應意而至。又願將來。
得遇上士功德勝汝百千萬倍。
令我於彼得漏盡證神足變化與汝不異。求願已訖。倍復歡喜。時辟支佛。
還歸所止。時阿淚吒。即還入澤取薪。到見一兔。
意欲捕取。走逐轉近。以鎌遙擲。即時墮地。
適欲前取。化為死人上其背上。急抱其頭。
盡力推卻。不能令卻。心懷恐怖。
慞惶苦惱。意欲入城。共婦解卻。
復恐人見令不聽入。留待日暮。以衣用覆。
擔負入城往趣其舍。已到舍內。自然墮地。
變成一聚閻浮檀金。光明晃昱。并照比舍。展轉談之。
上徹於王。王即遣人。往看審實。使人到觀。
見是死人。尋還白王。是死人耳。王問餘人。
猶言是金。甚怪所以。重遣人看。如是七返。
來言不定。王即自往。親往看之。
見是死人。形漸欲臭。即問阿淚吒。汝見是何。
答言。看實是金。即取少許。用奉於王。
王見金色。敬之未有。問其所由。何緣得此。
於時阿淚吒。具以本末向王而說。
必當由施辟支佛故。王聞其語。歎言善哉。汝得快利。
值此上人。即更賜與。拜為大臣。如是諸尊。
彼阿淚吒者。即我身是。我於彼世。
以少稗糜施辟支佛。因自求願。緣是以來。九十一劫。
生天人中。無所乏少。三事挺特。端正受稱。
情有所欲。應意而至。乃至今身。在家之時。
我常優遊。不喜世務。兄摩訶男。常有怨辭。
我母語言。我兒福德。摩訶男言。我獨勞慮。
家理田業。優閑臥食。云何福德。其母欲試。
遣我至田。監臨種作。令不送食。
我怪食遲。遣人往索。母遣人語我云無所有。
我還白母。唯願與我。送無所有。於時其母。
聞兒是語。即取寶案。嚴具器物。以襆覆上。
送以與我。令摩訶男逐而看之。已到我前。
發去其襆。百味飲食。案器悉滿。如是餘時。
在所應意。若令滿得四天下寶。劫盡之時。
理當消滅。復不得久。
如是我以少糜施辟支佛。九十一劫。福利未減復緣斯德。
見佛度苦。以是之故。故知請一淨戒比丘。
於舍供養得利多彼四天下寶。時阿那律。
說是語已。於時世尊。從外來入。
聞阿那律說過去事。告諸比丘。汝等比丘。
說過去事。我復次說當來之世。此閻浮提。
土地方正。平坦廣博。無有山川。地生濡草。
猶如天衣。爾時人民壽八萬四千歲。身長八丈。
端正殊妙。人性仁和。具修十善。
彼時當有轉輪聖王。名曰勝伽(晉言具也)。
彼時當有婆羅門家生一男兒。字曰彌勒。身色紫金。
三十二相。眾好畢滿。光明殊赫。出家學道。
成最正覺。廣為眾生。轉尊法輪。其第一大會。
度九十三億眾生之類。第二大會。
度九十六億。第三大會。度九十九億。如是比丘。
三會說法。得蒙度者。悉我遺法種福眾生。
或三寶中。興供養者。出家在家。持齊戒者。
燒香燃燈禮拜之者。皆得在彼三會之中。
三會度我遺殘眾生。然後乃化同緣之徒。
於時彌勒。聞佛此語。從座而起。長跪白佛言。
願作彼彌勒世尊。佛告之曰。如汝所言。
汝當生彼為彌勒如來。如上教化。
悉是汝也。於時會中。有一比丘。名阿侍多。
長跪白佛。我願作彼轉輪之王。佛告之曰。
汝但長夜。貪樂生死。不規出耶。
於時在會一切大眾。見佛世尊授彌勒決當來成佛。
猶字彌勒。各皆有疑。欲知本末。尊者阿難。
即起白佛。彌勒成佛。復字彌勒。
不審從何造起名字。佛告阿難。諦聽著意。
過去無量阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國王名曇摩留支。
領閻浮提。八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。
二萬夫人婇女。一萬大臣。有一小國豐樂。
是中國王。名波塞奇。時弗沙佛。初出於世。
在此國中。化導眾生。時波塞奇。
王與諸群臣。專供養佛及於眾僧。
不暇得往朝覲大王。貢獻音信。亦悉斷替。於時大王。
怪其間絕。即遣使者。往責所以。使者到已。
宣王言令。比年已來。人信俱斷。汝為人臣。
何以違常。將有異心。欲懷逆耶。時波塞奇。
得大王教。自知違替。靡知所如。即往見佛。
白如是事。佛告王言。汝勿憂慮。
但還遣使以誠告言。佛在我國。朝夕承事。
是以不暇往覲大王。國內財物。供佛及僧。
無有遺餘可以獻貢。波塞奇王。得佛教已。即還報使。
如佛所語。使到見王。具道其意。
大王聞之。甚懷盛怒。即合諸臣。共詳此事。
諸臣皆言。彼王傲慢。橫引道理。
宜合兵眾往攻伐之。王即然之。合兵躬往。前軍近到。
彼王乃知。心懷怖懼。急往白佛。佛告王言。
莫用憂慮。但自往見。宣說前語。波塞奇王。
即與群臣。往到界上。見於大王。禮問畢訖。
住在一面。大王責問。汝何所恃。違慢失常。
不來朝覲。波塞奇言。佛世難值。甚難得睹。
頃來在國。化導民物。朝夕侍奉故使違替。
於時大王。復更重責。正使令爾何以斷獻。
波塞奇言。佛有徒眾。名曰眾僧。戒德清淨。
世良福田。合國所有。常用供養。
無有盈長可以為貢。曇摩留支。聞此語已。告言且住。
須我見佛。見佛來還。乃問汝罪。即與群臣。
往至佛所。是時如來。大眾圍遶。
各悉靜然端坐入定。有一比丘。入慈三昧。放金光明。
如大火聚。曇摩留支。遙見世尊。
光明顯赫明曜踰日。大眾圍遶。如星中月。為佛作禮。
問訊如法。見此比丘。光明特顯。即白世尊。
此一比丘。入何等定。光曜乃爾。佛告大王。
此比丘者。入慈等定。王聞是語。倍增欽仰。
言此慈定。巍巍乃爾。我會當習此慈三昧。
作是願已。志慕慈定。意甚柔濡。更無害心。
即時請佛及比丘僧。唯願迴神。往至大國。
佛即許可剋日當往。波塞奇王。
聞佛欲往至大王國。甚懷戀恨。愁悸無憀。心自念言。
若當令我是大王者。如來則當常住我國。
由我小故不得自在。念是事已。
即問佛言。諸王之中。何者最大。
佛告之曰轉輪王大波塞奇王。因自作願願我由來。
供養佛及眾僧。持此功德。誓願將來世世。
常作轉輪之王。如是阿難。爾時大王曇摩留支者。
今彌勒是。始於彼世。發此慈心。自此以來。
常字彌勒。彼波塞奇王。今祇陀是。乃於彼中。
常作轉輪王。自是以來。世世恒作。
乃至今日。功德不盡。是以今日。復求索作。時穿珠。
師聞說是已。尋發無上正真道意。
其餘會者。聞佛所說。
有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有發無上正真道意者。
有得遷住不退地者。各皆敬戴。歡喜奉行。
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時長者須達。敬信佛法。為僧檀越。
一切所須。悉皆供給。時諸比丘。隨其所須。
日日往來。說法教誨。須達家內。有二鸚鵡。
一名律提。二名賒律提。稟性黠慧。能知人語。
諸比丘往來。每先告語家內聞知。拂整敷具。
歡喜迎逆。是時阿難。往到其家。見鳥聰黠。
愛之在心。而語之言。欲教汝法。
二鳥歡喜。授四諦法。教令誦習。而說偈言。
豆佉 三牟提耶 尼樓陀 末加(晉言苦習滅道)
門前有樹。二鳥聞法。喜悅誦習。
飛向樹上次第上下。經由七返。誦讀所受四諦妙法。
其暮宿樹。野狸所食。緣此善心。
即生四天。尊者阿難。明日時到。著衣持缽。
入城乞食。聞二鸚鵡為狸所殺。生矜愍心。
還白佛言。須達家內。有二鸚鵡。弟子昨日。
教誦四諦。其夜命終。不審識神。生處何所。
唯願如來。垂愍見示。佛告阿難。諦聽諦聽。
善著心中。當為汝說。令汝歡喜。緣汝授法。
喜心受持。命終之後。生四王天。
此閻浮提五十歲。為四王天上一日一夜。
彼亦三十日為一月。十二月為一歲。彼四王天壽五百歲。
阿難問佛。於彼命終。當生何處。佛告阿難。
當生第二忉利天上。此閻浮提百歲。
為忉利天上一日一夜。亦三十日為一月。
十二月為一歲。彼忉利天壽千歲阿難復問。於彼命終。
當生何處。佛告阿難。當生第三焰摩天上。
此閻浮提二百歲。為炎摩天一日一夜。
亦三十日為一月。十二月為一歲。
彼焰摩天上壽二千歲。阿難又問於彼命終。當生何處。
佛告阿難。當生第四兜率天上。
此閻浮提四百歲。為彼天上一日一夜。
亦三十日為一月。十二月為一歲。彼兜率天壽四千歲。
阿難又問。於彼命終當生何處。佛告阿難。
當生第五不憍樂天。此閻浮提八百歲。
為第五天上一日一夜。亦三十日為一月。
十二月為一歲。彼第五天壽八千歲。阿難又問。
於彼命終。當生何處。佛告阿難。
當生第六化應聲天。此閻浮提千六百歲。
為第六天上一日一夜。亦三十日為一月。
十二月為一歲。彼第六天壽萬六千歲。阿難又問。
於彼命終。復生何處。佛告阿難。還生第五天上。
如是次第。至四天王天。上下七返。
生六欲天中。自恣受福。極天之壽。無有中夭。
阿難又問。六天壽盡。當生何處。佛告阿難。
當下閻浮提。生於人中。出家學道。
緣前鳥時誦持四諦。心自開解。成辟支佛。一名曇摩。
二名修曇摩。佛告阿難。一切諸佛。
及眾賢聖。天人品類。受福多少。
皆由於法種其善因。致使其後各獲妙果。爾時阿難。
及諸眾會。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時於林樹間。有一比丘。坐禪行道。
食後經行。因爾誦經。音聲清雅妙好無比。
時有一鳥。敬愛其聲。飛在樹上。聽其音響。
時有獵師。以箭射殺。緣茲善心。
即生第二忉利天中。父母膝上。忽然長大。如八歲兒。
面貌端正。殊異光相。昉然無有倫匹。
即自念言。我以何福。得生此中天福果報。
便識宿命。觀見故身。本是禽鳥。
蒙彼比丘誦經福報得生此中。即持天華。詣閻浮提。
到比丘所。禮敬問訊。以天華香。供散其上。
比丘問言。汝是何神。答言。我本是鳥。
愛尊音聲。來此聽經承。為獵師所殺。因此善心。
生忉利天。比丘歡喜。即命令坐。
為其說法種種妙善。天人開解。得須陀洹果。
歡喜踊躍。即還天上。佛告阿難。如來出世。
饒益甚多。所說諸法。實為深妙。乃至飛鳥。
緣愛法聲。獲福無量。
豈況於人信心堅固受持之者。所獲果報。難以為比。
爾時阿難及諸大眾。聞佛所說。歡喜奉行。