如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時諸比丘。咸皆生疑。賢者阿難。
本造何行。獲此總持。聞佛所說。一言不失。
俱往佛所。而白佛言。賢者阿難。本興何福。
而得如是無量總持。唯願世尊。當見開示。
佛告諸比丘。諦聽著心。斯之總持。皆由福德。
乃往過去阿僧祇劫。爾時有一比丘。畜一沙彌。
恒以嚴敕。教令誦經。日日課程。其經足者。
便以歡喜。若其不足。苦切責之。於是沙彌。
常懷懊惱。誦經雖得。復無食具。
若行乞食。疾得食時。誦經便足。乞食若遲。
誦則不充。若經不足。當被切責。心懷愁悶。
啼哭而行。時有長者。見其啼哭。前呼問言。
何以懊惱。沙彌答曰。長者當知。我師嚴難。
敕我誦經。日日課限。若其足者。即以歡喜。
若其不充。苦切見責。我行乞食。若疾得者。
誦經即足。若乞遲得。誦便不充。若不得經。
便被切責。以是事故。我用愁耳。於時長者。
即語沙彌。從今以往。常詣我家。當供飲食。
令汝不憂。食已專心勤加誦經。於時沙彌。
聞是語已。即得專心勤加誦學。
課限不減。日日常度。師徒於是。俱同歡喜。
佛告比丘。爾時師者。定光佛是。時沙彌者。
今我身是。時大長者。供養食者。今阿難是。
乃由過去造是行故。今得總持。無有忘失。
爾時諸比丘。聞是說已。歡喜信受。頂戴奉行。
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時羅閱祇國。有估客兄弟二人。共住一處。
兄求長者女。欲以為婦。其女年小。
未任出適。於時其兄。即與眾賈。遠至他國。
經歷年歲。滯不時還。女年向大。任可嫁處。
而語其弟。卿兄遠行。投彼不還。
汝今宜可納取我女。其弟答言。何有是事。我兄存在。
不敢有違。爾時長者。數數陳說。其弟意堅。
未曾迴轉。長者不已。詐作遠書。託諸賈客。
說兄死亡。弟聞兄死心乃愕然。長者復往。
而告之曰。卿兄已死。女當云何。卿若不取。
當思餘計。弟被急逼。即妻其女。
經歷數時。女便懷妊。兄後便乃從他國還。
於時其弟。聞兄還國。心懷慚懼。逃至舍衛。
發跡之後。諸親友輩。按其婦腹。墮其胎兒。
如是展轉。到於佛前。慚愧所逼。求索出家。
佛知可度。即時聽許。蒙佛聽已。
便成沙門。名優婆斯。奉持律行。精勤不懈。
應時便得阿羅漢道。六通清徹。眾智具足。
時兄到家。見弟已娶其婦。嫉心內忿。
往追欲殺。求索推問。云至舍衛。毒恚煩心。
即出重募。誰能取得我弟頭者。
當與重賞金五百兩。時有一人。來應其募。
我能往取其頭。兄即出金。用募其人。相將俱進。
至舍衛國。到彼見弟。坐禪思惟。於時彼人。
欻生慈心。而作是念。我當云何殺此比丘。
吾設不殺。當奪我金。引弓欲射。當挽弓時。
向彼比丘。至於放矢。乃中其兄。其兄懷恚。
憤惱而死。後更受身。作毒蛇形。
生彼道人戶樞之中。毒心未歇。規當害之。戶數開閉。
撽身而死。既死之後。未能改操。
遂願更作小形毒蟲。依彼道人屋間而住。
伺其道人端坐之時。從屋間下。墮其頂上。
惡毒猛熾。即殺比丘。時舍利弗。見斯事已。
往至佛所。而白佛言。彼死比丘。本作何緣。
今現得道。被毒而死。唯願世尊。當見開示。
佛告舍利弗。善聽善念。吾當為汝具分別說。
乃往過去無數世中。有辟支佛。出現於世。
處在山林。修遂其志。時有獵師。恒捕禽獸。
施設方計。望伺苟得。時辟支佛。驚其禽獸。
令其獵師伺捕不得。便懷瞋恚。懊惱憤結。
即以毒箭。射辟支佛。時辟支佛。心愍此人。
欲令改悔。為現神足。所謂飛行履虛。
屈伸舒戢。出沒自在。神足變現。於時獵師。
見是事已。心懷敬仰。恐怖自責。歸誠謝過。
求哀懺悔。時辟支佛。受其懺悔。懺悔已竟。
被毒而死。其人命終。便墮地獄。既出地獄。
五百世中。常被毒死。至于今日。
得阿羅漢道。猶為毒蟲。見螫斷命。由興惡意。
即還懺悔。而發誓願。使我來世遭值聖師。
所得神足。如今者故。今得值我。蒙獲道法。
爾時舍利弗。及與眾會。聞佛所說。
歡喜奉行。
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有一老翁。早失其婦。獨與兒居。
困無財寶。覺世非常。念欲出家。即往佛所。
求索入道。時佛怜愍。即聽出家。
於時其父。便作比丘。時兒年小。即為沙彌。
恒共其父。入村乞食。暮還所止。時有一村。
最為邊遠。至彼乞食。逼暮當還。其父年老。
行步遲緩。其兒恐懼。畏諸毒獸。急扶其父。
推之進路。執之不固。推父倒地。應時其父。
當手而死。父死之後。獨至佛所。
時諸比丘。問沙彌言。汝朝與師。至村乞食。
今為所在。沙彌答言。我向與師。至彼乞食。
日暮還時。師行小遲。我時恐怖。故急推之。
推之手急。撲師著地。我師於時。即死道中。
時諸比丘。呵責沙彌。汝大惡人。殺父殺師。
即以白佛。佛告之曰。此師雖死。不以惡意。
即問沙彌。汝殺師不。沙彌答言。我實排之。
不以惡意而殺父也。佛可其語。
如是沙彌。我知汝心無有惡意。過去世時。
亦復如是。無有惡意。而相殺害。時諸比丘。
聞佛語已。即共白佛。不審世尊。過去世時。
斯人父子。有何因緣。而便相殺。佛言諦聽。
吾當說之。過去無量阿僧祇劫時。父子二人。
共住一處。時父病極。於時睡臥。多有虻蠅。
數來惱觸。父即令兒遮逐其蠅。
望得安眠以解疲勞。時兒急遮。蠅遂數來。數來不止。
兒便瞋恚。即持大杖。伺蠅當殺。時諸虻蠅。
競來父額。以杖打之。即殺其父。當於爾時。
亦非惡意。比丘當知。爾時父者。此沙彌是。
時兒以杖打父額者。今彼死比丘是。
由於爾時無有惡心。以杖打父殺之。
不以惡意。今還相報。亦非故殺。於時沙彌。
漸漸修學。勤加不懈。遂得羅漢。爾時諸比丘。
聞佛所說。心悉信解。歡喜奉行。
如是我聞。一時佛在王舍城竹園中止。
爾時舍衛國王波斯匿。有一大臣。名曰須達。
居家巨富。財寶無限。好喜布施。
賑濟貧乏及諸孤老。時人因行。為其立號。名給孤獨。
爾時長者。生七男兒。年各長大。為其納娶。
次第至六。其第七兒。端政殊異。偏心愛念。
當為娶妻。
欲得極妙容姿端政有相之女。為兒求之。即語諸婆羅門言。
誰有好女相貌備足。當為我兒往求索之。
諸婆羅門。便為推覓。展轉行乞。到王舍城。
王舍城中。有一大臣。名曰護彌。財富無量。
信敬三寶。時婆羅門。到家從乞。國法施人。
要令童女。持物布施。護彌長者。時有一女。
威容端正。顏色殊妙。即持食出。施婆羅門。
婆羅門見。心大歡喜。我所覓者。今日見之。
即問女言。頗有人來求索汝未。答言未也。
問言女子。汝父在不。其女言在。婆羅門言。
語令出外。我欲見之與共談語。
時女入內。白其父言。外有乞人。欲得相見。
父便出外。時婆羅門。問訊起居安和善吉。
舍衛國王。有一大臣。字曰須達。輔相識不。
答言未見。但聞其名。報言知不。
是人於彼舍衛國中。第一富貴。汝於此間。富貴第一。
須達有兒。端正殊妙。卓略多奇。欲求君女。
為可爾不。答言可爾。值有估客欲至舍衛。
時婆羅門。作書因之。送與須達。
具陳其事。須達歡喜。詣王求假。為兒娶婦。
王即聽之。大載珍寶。趣王舍城。於其道次。
賑濟貧乏。到王舍城。至護彌家。為兒求妻。
護彌長者。歡喜迎逆。安置敷具。暮宿其舍。
家內搔搔。辦具飲食。須達念言。今此長者。
大設供具。欲作何等。
將請國王太子大臣長者居土婚姻親戚。設大會耶。思惟所以。
不能了知。而問之言。長者今暮。躬自執勞。
經理事務。施設供具。為欲請王太子大臣。
答言不也。欲營婚姻親戚會耶。
答言不也。將何所作。答言請佛及比丘僧。
於時須達。聞佛僧名。忽然毛豎如有所得。
心情悅豫。重問之言。云何名佛。願解其義。
長者答言。汝不聞乎。淨飯王子。厥名悉達。
其生之日。天降瑞應。三十有二。
萬神侍衛。即行七步。舉手而言。天上天下。
唯我為尊。身黃金色。三十二相。八十種好。
應王金輪典四天下。見老病死苦。不樂在家。
出家修道。六年苦行。得一切智。
盡結成佛。降諸魔眾十八億萬。號曰能仁。
十力無畏。十八不共。光明照耀。三達遐鑒。
故號佛也。須達問言。云何名僧。護彌答言。
佛成道已。梵天勸請轉妙法輪。
至波羅奈鹿野苑中。為拘鄰五人。轉四真諦。漏盡結解。
便成沙門。六通具足。四意七覺八道悉練。
上虛空中。八萬諸天。得須陀洹。無量天人。
發無上正真道意。次度鬱卑迦葉兄弟千人。
漏盡意解如其五人。
次第度舍利弗目連徒眾五百。亦得應真。如是之等。神足自在。
能為眾生。作良祐福田。故名僧也。
須達聞說如此妙事。歡喜踊躍。感念信敬。企望至曉。
當往見佛。誠報神應。見地明曉。
尋明即往羅閱城門。夜三時開。初夜中夜後夜。是謂三時。
中夜出門。見有天祠。即為禮拜。
忽忘念佛。心自還闇。便自念言。今夜故闇。
若我往者。儻為惡鬼猛獸見害。且還入城。
待曉當往。時有親友。命終生四天。見其欲悔。
便下語之。居士莫悔也。汝往見佛。
得利無量。正使今得百車珍寶。
不如轉足一步往趣世尊。所得利深。過踰於彼。
居士汝去莫悔。正使今得白象珍寶。
不如舉足一步往趣世尊。利過於彼。居士汝去莫悔。
正使今得一閻浮提滿中珍寶。
不如轉足一步至世尊所。得利弘多。居士汝去莫悔。
正使今得一四天下滿中珍寶。
不如舉足一步至世尊所。所得盈利。踰過於彼。
百千萬倍。須達聞天說如此語。益增歡喜。
敬念世尊。闇即還曉。尋路往至。到世尊所。
爾時世尊。知須達來。出外經行。是時須達。
遙見世尊。猶如金山。相好威容。儼然炳著。
過踰護彌所說萬倍。睹之心悅。不知禮法。
直問世尊。不審瞿曇。起居何如。世尊即時。
命令就坐。時首陀會天。遙見須達。雖睹世尊。
不知禮拜供養之法。化為四人。行列而來。
到世尊所。接足作禮。長跪問訊。起居輕利。
右遶三匝。卻住一面。是時須達。見其如是。
乃為愕然。而自念言。恭敬之法。事應如是。
即起離坐。如彼禮敬。問訊起居。右遶三匝。
卻住一面。爾時世尊。即為說法。四諦微妙。
苦空無常。聞法歡喜。便染聖法。成須陀洹。
譬如淨潔白疊易染為色。長跪合掌。
問世尊言。舍衛城中。如我伴輩。聞法易染。
更有如我比不。佛告須達。
更無有二如卿之者。舍衛城中。人多信邪。難染聖教。
須達白佛。唯願如來。垂神降屈。臨履舍衛。
使中眾生除邪就正。世尊告曰。出家之法。
與俗有別。住止處所。應當有異。彼無精舍。
云何得去。須達白佛言。弟子能起。願見聽許。
世尊默然。須達辭往。為兒娶婦。
竟辭佛還家。因白佛言。還到本國。當立精舍。
不知摸法。唯願世尊。使一弟子共往敕示。
世尊思惟。舍衛城內。婆羅門眾。信邪倒見。
餘人往者。必不能辦。唯舍利弗。是婆羅門種。
少小聰明。神足兼備。去必有益。即便命之。
共須達往。須達問言。世尊足行。日能幾里。
舍利弗言。日半由旬。如轉輪王足行之法。
世尊亦爾。是時須達。即於道次。二十里。
作一客舍。計挍功作。出錢雇之。安止使人。
飲食敷具。悉皆令足。從王舍城。至舍衛國。
還來到舍。共舍利弗。按行諸地。何處平博。
中起精舍。按行周遍。無可意處。
唯王太子祇陀有園。其地平正。其樹鬱茂。不遠不近。
正得處所。時舍利弗。告須達言。
今此園中。宜起精舍。若遠作之。乞食則難。
近處憒鬧。妨廢行道。須達歡喜。到太子所。
白太子言。我今欲為如來起立精舍。太子園好。
今欲買之。太子笑言。我無所乏。此園茂盛。
當用遊戲逍遙散志。須達慇懃。乃至再三。
太子貪惜。增倍求價。謂呼價貴。
當不能賈。語須達言。汝若能以黃金布地。
令間無空者。便當相與。須達曰諾。聽隨其價。
太子祇陀言。我戲語耳。須達白言。為太子法。
不應妄語。妄語欺詐。云何紹繼。撫恤人民。
即共太子。欲往訟了。時首陀會天。
以當為佛起精舍故。恐諸大臣偏為太子。
即化作一人。下為評詳語太子言。夫太子法。
不應妄語。已許價決。不宜中悔。
遂斷與之須達歡喜。便敕使人。象負金出。八十頃中。
須臾欲滿殘有少地。須達思惟。何藏金足。
不多不少。當取滿足。祇陀問言。嫌貴置之。
答言不也。自念金藏。何者可足。
當補滿耳。祇陀念言。佛必大德。
乃使斯人輕寶乃爾。教齊是止。勿更出金。園地屬卿。
樹木屬我。我自上佛。共立精舍。須達歡喜。
即然可之。即便歸家。當施功作。
六師聞之。往白國王。長者須達。買祇陀園。
欲為瞿曇沙門興立精舍。
聽我徒眾與共捔術。沙門得勝。便聽起立。若其不如。
不得起也。瞿曇徒眾。住王舍城。我等徒眾。
當住於此。王召須達。而問之言。今此六師云。
卿買祇陀園。欲為瞿曇沙門起立精舍。
求共沙門弟子捔其伎術。若得勝者。
得立精舍。苟其不如。便不得起。須達歸家。
著垢膩衣。愁惱不樂。時舍利弗。明日到時。
著衣持缽。至須達家。見其不樂。
即問之曰。何故不樂。須達答言。所立精舍。
但恐不成。是故愁耳。舍利弗言。有何事故。
畏不成就。答言今諸六師。詣王求挍。
尊人得勝。聽立精舍。若其不如。遮不聽起。
此六師輩。出家來久。精誠有素。所學技術。
無能及者。我今不知。尊人伎藝。能與捔不。
舍利弗言。正使此輩六師之眾。滿閻浮提。
數如竹林。不能動吾足上一毛。欲捔何等。
自恣聽之。須達歡喜。更著新衣。沐浴香湯。
即往白王。我已問之。六師欲捔。恣隨其意。
國王是時。告諸六師。
今聽汝等共沙門捔。是時六師。宣語國人。卻後七日。
當於城外寬博之處。與沙門挍。舍衛國中。
十八億人。時彼國法。擊鼓會眾。若擊銅鼓。
八億人集。若打銀鼓。十四億集。若打金鼓。
一切皆集。七日期滿。至平博處。打擊金鼓。
一切都集。六師徒眾。有三億人。是時人民。
悉為國王及其六師。敷施高座。爾時須達。
為舍利弗。而施高座。時舍利弗。在一樹下。
寂然入定。諸根寂默。遊諸禪定。通達無礙。
而作是念。此會大眾。習邪來久。憍慢自高。
草芥群生。當以何德而降伏之。
思惟是已。當以二德。即立誓言。若我無數劫中。
慈孝父母。敬尚沙門婆羅門者。我初入會。
一切大眾。當為我禮。爾時六師。見眾已集。
而舍利弗。獨未來到。便白王言。瞿曇弟子。
自知無術。偽求挍能。眾會既集。
怖畏不來。王告須達。汝師弟子。挍時已至。
宜來談論。是時須達。至舍利弗所。長跪白言。
大德。大眾已集。願來詣會。時舍利弗。
從禪定起。更整衣服。以尼師壇。著左肩上。
徐庠而步。如師子王。往詣大眾。是時眾人。
見其形容法服有異。及諸六師。忽然起立。
如風靡草。不覺為禮。
時舍利弗便昇須達所敷之座。六師眾中。有一弟子。名勞度差。
善知幻術。於大眾前。咒作一樹。自然長大。
蔭覆眾會。枝葉鬱茂。花果各異。眾人咸言。
此變乃是勞度差作。時舍利弗。便以神力。
作旋嵐風。吹拔樹根。倒著於地。碎為微塵。
眾人皆言。舍利弗勝。今勞度差。便為不如。
又復咒作一池。其池四面。皆以七寶。池水之中。
生種種華。眾人咸言。是勞度差之所作也。
時舍利弗。化作一大六牙白象。其一牙上。
有七蓮花。一一花上。有七玉女。其象徐庠。
往詣池邊。并含其水。池即時滅。眾人悉言。
舍利弗勝。勞度差不如。復作一山。
七寶莊嚴。泉池樹木。花果茂盛。眾人咸言。
此是勞度差作。時舍利弗。即便化作金剛力士。
以金剛杵。遙用指之。山即破壞。無有遺餘。
眾會皆言。舍利弗勝。勞度差不如。
復作一龍身。有十頭。於虛空中。雨種種寶。
雷電振地。驚動大眾。眾人咸言。
此亦勞度差作。時舍利弗。便化作一金翅鳥王。
擘裂噉之。眾人皆言。舍利弗勝。勞度差不如。
復作一牛。身體高大。肥壯多力。麤腳利角。
爮地大吼。奔突來前。時舍利弗。化作師子王。
分裂食之。眾人言曰。舍利弗勝。勞度差不如。
復變其身。作夜叉鬼。形體長大。頭上火燃。
目赤如血。四牙長利。口自出火。
騰躍奔赴。時舍利弗。自化其身。作毘沙門王。
夜叉恐怖。即欲退走。四面火起。無有去處。
唯舍利弗邊。涼冷無火。即時屈伏。五體投地。
求哀脫命。辱心已生。火即還滅。眾咸唱言。
舍利弗勝。勞度差不如。時舍利弗。
身昇虛空。現四威儀。行住坐臥。身上出水。
身下出火。東沒西踊。西沒東踊。北沒南踊。
南沒北踊。或現大身。滿虛空中。而復現小。
或分一身。作百千萬億身。還合為一身。
於虛空中。忽然在地。履地如水。履水如地。
作是變已。還攝神足。坐其本座。時會大眾。
見其神力。咸懷歡喜。時舍利弗。即為說法。
隨其本行宿福因緣。各得道跡。
或得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。六師徒眾。
三億弟子。於舍利弗所。出家學道。挍技訖已。
四眾便罷。各還所止。長者須達。共舍利弗。
往圖精舍。須達手自捉繩一頭。時舍利弗。
自捉一頭。共經精舍。時舍利弗。
欣然含笑。須達問言。尊人何笑。
答言汝始於此經地。六欲天中。宮殿已成。即借道眼。
須達悉見六欲天中嚴淨宮殿。問舍利弗。
是六欲天。何處最樂。舍利弗言。下三天中。
色欲深厚。上二天中。憍逸自恣。第四天中。少欲知足。
恒有一生補處菩薩。來生其中。法訓不絕。
須達言曰。我正當生第四天上。出言已竟。
餘宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復更從繩。
時舍利弗。慘然憂色。即問尊者。何故憂色。
答言汝今見此地中蟻子不耶。對曰已見。
時舍利弗。語須達言。汝於過去毘婆尸佛。
亦於此地。為彼世尊。起立精舍。而此蟻子。
在此中生尸棄佛時。汝為彼佛。亦於是中。
造立精舍。而此蟻子。亦在中生。毘舍浮佛時。
汝為世尊。於此地中。起立精舍。而此蟻子。
亦在中生。拘留秦佛時。亦為世尊。在此地中。
起立精舍。而是蟻子。亦於此中生。
拘那含牟尼佛時。汝為世尊。於此地中。
起立精舍。而此蟻子。亦在中生。迦葉佛時。
汝亦為佛。於此地中。起立精舍。而此蟻子。
亦在中生。乃至今日。九十一劫。受一種身。
不得解脫。生死長遠。唯福為要。不可不種。
是時須達。悲怜愍傷。經地已竟。起立精舍。
為佛作窟。以妙栴檀。用為香泥。別房住止。
千二百處。凡百二十處。別打犍椎。
施設已竟。欲往請佛。復自思惟。上有國王。
應當令知。若不啟白。儻有慎恨。即往白王。
我為世尊。已起精舍。唯願大王。遣使請佛。
時王聞已。即遣使者。詣王舍城。請佛及僧。
唯願世尊。臨覆舍衛。爾時世尊。與諸四眾。
前後圍遶。放大光明震動大地。
至舍衛國。所經客舍。悉於中止。道次度人。
無有限量。漸漸來近舍衛城邊。一切大眾。
持諸供具。迎待世尊。世尊到國。至廣博處。
放大光明。遍照三千大千世界。足指按地。
地皆震動。城中伎樂。不鼓自鳴。盲視聾聽。
啞語僂申。癃[病-丙+淺]拘癖。皆得具足。
一切人民男女大小。睹斯瑞應。歡喜踊躍。來詣佛所。
十八億人。都悉集聚。爾時世尊。隨病投藥。
為說妙法。宿緣所應。各得道跡。
有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。
有種辟支佛因緣者。有發無上正真道意者。各各歡喜。
奉行佛語。佛告阿難。今此園地。須達所買。
林樹華果。祇陀所有。二人同心。共立精舍。
應當與號太子祇樹給孤獨園。名字流布。
傳示後世。爾時阿難。及四部眾。聞佛所說。
頂戴奉行。
如是我聞。一時佛在羅閱祇迦蘭陀竹園。
爾時阿難。在林樹間。靜坐思惟。欻生此念。
如來正覺。諸根具足。功德慧明。殊妙難量。
世尊先昔。本何因緣。發此大乘無上之心。
修習何事。而得如是勝妙之利。作是念已。
即從禪起。往詣佛所。頭面作禮。
前白佛言。如諸世尊。於諸世間人天之中。
最尊最妙。功德慧明。巍巍無量。不審世尊。
先昔以何因緣。發此大乘無上之心。佛告阿難。
汝欲知者。善思念之。吾當為汝。具分別說。
阿難白佛。諾當善聽。佛告阿難。過去久遠。
無量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。
有大國王。名摩訶波羅婆修。晉言大光明。
主五百小國。爾時大王。與諸群臣。俱出遊獵。
王所乘象。欲心熾盛。擔王馳走。奔逐牸象。
漸逼大林。突入樹間。象師白王。
捉樹自立。足得全濟。王用其言。俱共持樹。
象去之後。王心大怒。苦責象師。欲即殺之。
由卿調象不合制度。致使今者幾危吾身。
象師白王。調之如法。但今此象。為欲所惑。
欲心難調。非臣咎也。願見寬恕。
卻後三日。象必自還。觀臣試之。萬死不恨。
即便停置。如期三日。象還詣宮。爾時象師。
燒七鐵丸。令色正赤。逼象吞之。象不敢違。
吞盡即死。王意開解。及諸群臣。歎未曾有。
復問之曰。如此欲心。誰能調者。
時有天神感悟象師。令答王曰。佛能調之。王聞是語。
便發心言。如此膠固。難調伏法。唯佛能除。
即自誓願。願求作佛。精勤歷劫。未曾休替。
至於今日。果獲其報。佛告阿難。
欲知爾時大國王者。今我身是。爾時眾會。聞佛所說。
咸發無上正真道意。歡喜踊躍。不能自勝。
頂受奉行。
如是我聞。
一時佛在迦毘羅衛國尼拘盧陀僧伽藍。爾時諸釋。睹見世尊。光明神變。
闡揚妙化。甚奇甚特。巍巍堂堂。無能及者。
又復歎美憍陳如等。宿有何慶。如來出世。
法鼓初震。最先得聞。甘露始降。而便蒙澤。
永離垢穢。心體玄要。城營村邑。群黨相隨。
異口同音。稱讚無量。時諸比丘。聞是語已。
往至佛所。頭面禮足。前白佛言。
今此國界人民之類。咸共集聚。異口同音。讚詠世尊。
若干德行。及與五人。宿有何慶。獨先蒙度。
佛告比丘。非獨今日先度五人。我於久遠。
亦濟此等。以身為船。救彼沒溺。全其生命。
各得安隱。得至彼岸。吾今成佛。先拔濟之。
時諸比丘。即白佛言。不審世尊。先昔之時。
云何拔濟。令各安隱。唯願世尊。當為說之。
佛告比丘。若樂聞者。當為汝說。皆曰唯然。
佛告比丘。過去久遠。此閻浮提波羅奈國。
時彼國王。名梵摩達。爾時國中。有大薩薄。
名勒那闍耶。遊出於外。到林樹間。
見有一人。涕泣悲切。以索繫樹。入頭在中。
欲自絞死。便前問之。汝何以爾。人身難得。
命復危脆。衰變無數。恒恐自至。種種曉喻。
教令捨索。人報之曰。我之薄福。貧窮理極。
債負盈集。甚多難計。諸債主輩。競見剝脫。
日夜催切。憂心不釋。天地雖寬。無容身處。
今欲自沒避離此苦。仁雖諫及。存不如死。
爾時薩薄。即許之曰。卿但釋索。
所負多少。悉代汝償。作是語已。彼人便休。
歡喜踊躍。感戴無量。隨從薩薄。俱至市中。
宣令一切云欲償債。時諸債主。競共雲集。
迎取所負。來者無限。空竭其財。財貨已盡。
猶不畢債。妻子窮凍。乞丐自活。宗親國邑。
悉共呵嫌。此是狂夫。自破家業。當于是時。
有眾賈客。勸進薩薄。欲共入海。即答之曰。
為薩薄法。當辦船具。我今窮困。無所復有。
何緣得從。眾人報言。我等眾人。凡有五百。
開意出錢。用辦船具。聞是語已。即便許可。
眾人許合。大獲金寶。爾時薩薄。以三千兩金。
千兩辦船。千兩辦糧。千兩用俟船上所須。
餘故大有給活妻子。便於海邊。施作大船。
船有七重。嚴辦已訖。推著水中。以七大索。
擊著岸邊。擊大金鈴。宣令一切。
誰欲入海得大妙寶奇珍異物用無盡者。
今可雲集共詣寶所。復告之曰。
其誰不愛父母妻子閻浮提樂及身命者。乃可往耳。
所以然者。大海之中。艱險眾多。迴波暴風。
大魚惡鬼。如是種種。不可具陳。作是語已。
即斷一索。日日如是。至第七日。斷索都盡。
船即馳去。便於道中。卒遇暴風。破碎其船。
眾人喚救。無所歸依。
或有能得板檣浮囊以自度者。或有墮水溺死之者。中有五人。
共白薩薄。依汝來此。今當沒死。危險垂至。
願見救度。薩薄答曰。吾聞大海。
不宿死屍。汝等今者。悉各捉我。我為汝故。
當自殺身。以濟爾厄。誓求作佛。後成佛時。
當以無上正法之船。度汝生死大海之苦。
作是語已。以刀自割。命斷之後。海神起風。
吹至彼岸。得度大海。皆獲安隱。
佛告比丘。欲知爾時勒那闍耶者。今我身是。
時五人者。拘鄰等是。我於先世。
濟彼人等生死之命。今得成佛。
令其五人皆最初得無漏正法。遠離長流結使大海。爾時諸比丘。
皆共讚歎。如來大悲。深妙難量。
咸勤剋勵聞佛所說歡喜奉行。
如是我聞。一時佛在摩竭國竹園之中。
爾時世尊。與諸比丘。向毘舍離。到梨越河所。
是時河邊。有五百牧牛人。五百捕魚人。
其捕魚者。作三種網。大小不同。小者二百人挽。
中者三百人挽。大者五百人挽。於時如來。
去河不遠。而坐止息。及諸比丘。亦皆共坐。
時捕魚人。網得一大魚。五百人挽。
不能使出復喚牧牛之眾。合有千人。并力挽出。
得一大魚。身有百頭。若干種類。
驢馬駱駝虎狼豬狗猿猴狐狸。如斯之屬。眾人甚怪。
競集看之。是時世尊。告阿難曰。彼有何事。
大眾皆集。汝往試看。阿難受教。即往看視。
見一大魚。身有百頭。還白世尊。如所見事。
世尊尋時。共諸比丘。往至魚所。而問魚言。
汝是迦毘梨不。答言實是。鄭重三問。汝是迦毘梨不。
答言實是。復問教匠。汝者。今在何處。
答言墮阿鼻地獄中。爾時阿難。及於大眾。
不知其緣。白世尊曰。今者何故。喚百頭魚。
為迦毘梨。唯願垂愍。而見告示。佛告阿難。
諦聽諦聽當為汝說。昔迦葉佛時。有婆羅門。
生一男兒。字迦毘梨(晉言黃頭)。聰明博達。
於種類中。多聞第一。唯復不如諸沙門輩。
其父臨終。慇懃約敕。
汝當慎莫與迦葉佛沙門講論道理。所以者何。沙門智深。汝必不如。
父沒之後。其母問曰。汝本高朗。
今頗更有勝汝者不。答言沙門殊勝於我。
母復問言。云何為勝。答言我有所疑。往問沙門。
其所演說。令人開解。彼若問我。
我不能答。以是之故。自知不如。
母復告言汝何以不往學習其法。
答言欲學其法當作沙門。我是白衣。何緣得學。母復告曰。
偽作沙門。學習已達。還來在家。奉其母教。
而作沙門。經少時間。讀誦三藏。
綜練義理。母問之曰。今得勝未。
答言學問中勝不如坐禪。何以知之。我問彼人。
悉能分別。彼人問我。我不能知。因是事故。
未與他等。母復告曰。自今已往。若共談論。
儻不如時。便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門。
無復過罪。云何罵之。答言但罵。卿當得勝。
時迦毘梨。不忍違母。後日更論。理若短屈。
即便罵言。汝等愚騃。無所識別。劇於畜生。
知曉何法。諸百獸頭。皆用比之。如是數數。
非一非二。緣是果報。今受魚身。
而有百頭。阿難問佛。何時當得脫此魚身。
佛告阿難。此賢劫中。千佛過去。猶故不脫。
爾時阿難。及於眾人。聞佛所說。悵然不樂。
悲傷交懷。咸共同聲。而作是言。身口意行。
不可不慎。時捕魚人。及牧牛人。
一時俱共合掌向佛。求索出家。淨修梵行。佛即言可。
善來比丘。鬚髮自落。法衣在體。便成沙門。
是時世尊。為說妙法。種種苦切。漏盡結解。
成阿羅漢。復為眾會廣說諸法。
分別四諦苦集滅道。有得初果乃至第四果。
有發大道意者。其數甚多。爾時四眾聞佛所說。
歡喜奉行。