如是我聞。一時佛在羅閱祇竹林精舍。
慧命阿難。竹林中坐。心自思惟。如來出世。
甚奇甚特。今諸弟子。蒙佛恩澤。於四供養。
無所乏少。各獲安隱。得盡苦際。一切世間。
諸王臣民。亦得大利。遭值三寶。人民安樂。
悉思世尊威力所致。作是念已。從坐處起。
來詣佛所。爾時世尊。為四部眾。廣說妙法。
慧命阿難。前整衣服。偏袒右肩。右膝著地。
長跪合掌。向佛自說林中所念。
佛告阿難。如汝所言。如來出世。實復奇特。
令一切眾生皆獲利益。復次阿難。
如來正覺。非但今日祐利眾生。過去世時。
亦復利益。阿難白佛。不審世尊。過去世中。
饒益眾生。其事云何。佛告阿難。
過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提有四河水二大國王。
一王名曰婆羅提婆。晉言梵天。獨據三河。
人民熾盛。然復儜弱。一王名曰罰闍達提。
晉言金剛聚。唯得一河。人民亦少。
然其國人悉皆勇健。時金剛聚。處于正殿。獨坐思惟。
如我今者。兵眾勇悍。而所獲水少。
彼國儜弱獨霸三河。今當遣使和索一河。若與我者。
共為親厚。國有好物。更相貢贈。若有艱難。
共相赴救。若其不得。便當力逼而奪取之。
作是念已。召諸大臣共議此事。
諸臣咸言。今正是時。即遣驛使。至梵天國。
具以王意。宣示梵王。梵王聞此。復自思惟。
我國豐實。人眾亦多。又此國界。父王所有。
轉用授我。至於力諍。我不下彼。作是念已。
報彼使言。今此國土。非我所得。
乃是父王。轉用見授。如我今者。力不減汝。
汝欲力決。我不相畏。使還本國。具以聞王。
王即合軍。攻梵天國。共戰一交。梵天軍壞。
乘背追躡。經至城邊。眾人怖縮。更不敢出。
諸臣相將。悉共集會。詣梵王所。咸皆同心。
白大王言。他國兵強。我國儜弱。惜一河水。
今致此敗。如是不久。懼恐失國。
唯願開意。以一河水與之。共為親厚。足得安全。
王心便開。可眾臣意。即時遣使。
至彼軍中。白其王言。我曹比國。用作惡為。
所索河水。今以相與。我當以女為汝夫人。
國有特物。更相貢贈。急難危嶮。共相赴救。
時金剛聚。從其來意。即迎其女。拜為夫人。
各共和解。迴軍還國。經於數時。其王夫人。
便覺有胎。懷妊之後。恒有自然七寶大蓋。
常在身上坐臥行立。終不遠離至滿十月。
生一男兒。身紫金色。頭髮紺青。光相昉著。
世之少雙。兒以出胎。蓋在其上。召諸相師。
令相此兒。相師披看。舉手唱言。善哉善哉。
異口同音。白大王言。今觀太子。
德力無比。人相畢足。世之希有。王及群臣。
喜不自勝。即告相師。為其立字。爾時國法。
依於二事。而為作字。一者瑞應。二者星宿。
相師白王。今此太子。入胎已來。有何等瑞。
王答之曰。有七寶蓋。恒在其上。
便為作字剎羅伽利晉言蓋事。以眾妙供。隨時承奉。
年至成人。父便命終。葬送畢訖。
諸小王臣。共立蓋事。用為大王。治政數年。
出外遊觀。見諸人民耕種勞苦。問左右曰。
我國人眾。何以作此種種役使。臣答王言。
國以民為本。民以穀為命。若其不爾。民命不存。
民命不存。國則滅矣。王便言曰。
若我福相應為王者。令我民眾獲自然穀。
莫復作此。發言已竟。一切人民。倉篅自滿。
種種雜穀。隨意悉有。又經數時。復出外遊。
見其國人。採薪汲水。舂磨作役。又問臣言。
今諸人眾。故復勞苦。何以爾耶。臣白王言。
蒙王恩澤。獲自然穀。穀叵生食。事須成熟。
是以庶民。辦作食調。王復言曰。若我福德。
應為王者。令吾國內一切人民。若欲食時。
有自然食。恒在其前。發言已訖。
合境皆獲自然之食。又復經時。王更出遊觀。
見眾人匆匆各執所務。紡織裁縫。辦具衣調。
王問臣言。此諸人等。何以故爾。辛苦執作。
臣白王言。蒙大王恩。獲自然食。今者作役。
辦具衣裳。王復言曰。若我福德。應為王者。
使吾國內一切樹木出自然衣。適發此語。
國中諸樹。皆出妙衣。極為細濡。青黃赤白。
隨人所好。又經數時。王復出遊。
見於人民各各競共作諸樂器。王復問臣。我國人民。
何以故爾。勞煩執作。臣白王言。此諸人等。
蒙大王恩。衣食自然。各獲安隱。事須伎樂。
用自娛樂。是以今者治伎樂器。王便言曰。
若我有福。應為王者。令我國中一切樹上。
皆有種種樂器。鼓具琴瑟。琵琶箜篌。一切所須。
稱意悉有。又經數時。諸王臣民。
悉來拜賀。值王食時。時王即請。留與飲食。
爾時諸臣。得王飯食。百味具足。咸共白言。
臣等家食。其味薄少。今得王食。美味非凡。
王告之曰。卿等臣民。
若欲常得如我食者用吾食時。食者皆得如是之食。即敕司官。
吾食時到。恒鳴大鼓。令諸人民悉得聞知。
用我時食。當得百味上妙之供。從是已後。
食便鳴鼓。一切人民。承音念食。百味上饌。
自然在前。人民優樂。不可具陳。時王梵天。
遣使來至蓋事王國。語蓋事言。汝父在時。
我以河水。用與汝父。汝父已終。宜當還我。
時蓋事王。報彼使曰。我今境土。及以河水。
亦非我力。強從汝得。然我為王。
不勞民物。此蓋小事。宜停在後。
須我面與汝王相見。乃當宣備國土之要。使還到國。一一白王。
王然其意。剋日共期。期日已滿。二王俱進。
軍眾圍遶。甚多無數。各安大營。在河一邊。
二王乘船。河中相見。時王梵天。初見蓋事。
身色晃曜。如紫金山。頭髮奕奕。如紺琉璃。
其目廣長。人中難有。敬心內發。謂是梵天。
到相問訊。對坐一處。談兩國土。論索水事。
蓋事報曰。我國人民。所欲自然。
亦無貲輸王役之勞。所言未訖。食時已至。蓋事王軍。
鳴鼓欲食。時梵天王。甚以惶懼。
謂欲牽攝而取殺之。怖不自寧起謝己過。手足四布。
腹拍前地。蓋事自起。曉令還坐。復語之曰。
大王。何以恐怖如是。我軍食時。恒自鳴鼓。
所以爾者。是我食時。用我時食。
皆獲百味上饌之供。時王梵天復起合掌。白蓋事曰。
唯願大王。普見臨覆我及國人。悉願降附。
令諸民庶悉蒙恩澤。於是蓋事。典閻浮提。
一切人民。盡獲安樂。登位之後。處於正殿。
群僚百官。宿衛侍立。日初出時。
有金輪寶從東方來。王遙見之。即下御座。右膝著地。
向於輪所。以手三招。輪已來至。千輻具足。
光色昉著。王告之曰。若我應作轉輪王者。
如法住處。汝便住中。於是輪寶。當在王前。
虛空中住。其輪去地。七多羅樹。象寶。神珠。玉女。
典兵。典藏寶。次第來至。
時蓋事王七寶具足。典四天下。一切眾生。蒙王恩德。
所欲自恣。王悉教令脩行十善。壽終之後。皆得生天。
佛告阿難。爾時剎羅伽利王者。豈異人乎。我身是也。
爾時父王罰闍達提。今現我父淨飯王是。爾時母者。
今現我母摩訶摩耶是。我因往昔慈愍眾生。恒以財法。
而攝取之。從是因緣。自致成佛。三界獨尊。
無與等者。以此義故。一切眾生。皆應修習大慈潤益。
爾時阿難復白佛言。不審世尊。過去世中。剎羅伽利轉輪聖王。
以何因緣獲如是等無量功德。初入母胎。寶蓋隨覆。
佛告阿難。乃復過去久遠。無量阿僧祇劫。
此閻浮提。波羅奈國。仙人山中。有辟支佛。
恒於山中止住。時辟支佛。患身不調。
往問藥師。藥師語曰。汝有風病。當須服乳。
時彼國中。有一薩薄。名曰阿利耶蜜羅。
晉言聖友。時辟支佛。往告其家。陳病所由。
從其乞乳。薩薄歡喜。便請供養。日給其乳。
經於三月。三月已竟。身病得差。感其善意。
欲使主人獲大利益。踊在空中。坐臥行立。
身出水火。或現大身。滿虛空中。
又復現小入秋毫之裏。如是種種。現十八變。
於是聖友。極懷歡喜。復從空下。重受其供經。
於數時。乃入涅槃。薩薄悲悼。追念無量。
闍維其身。收取舍利。盛以寶瓶。
用起鋀婆。香花伎樂。種種妙物。持用供養。
所捉大蓋。以置其上。盡其形壽。供養此塔。
由其供養一辟支佛。四事供養。因此福報。
無量世中。或生天上。或處人中。尊豪挺特。
世之少雙。又告阿難。一切眾生。在家出家。
皆應脩福。生生之中。獲如是利。爾時阿難。
及諸會眾。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時佛。在羅閱祇耆闍崛山中。
與尊弟子千二百五十人俱。爾時世尊。
念須侍者。諸尊弟子。憍陳如等。各共觀察。
知佛所念。時憍陳如從坐而起。偏袒右肩。
合掌長跪白佛。貪得侍近捉衣持缽。
唯願垂愍。賜教聽許。佛告之曰。汝年老邁。
自須給侍。何忍使汝復見供事。時憍陳如。
知佛不聽。禮已還坐。摩訶迦葉。舍利弗。目揵連。
及諸弟子。五百人等。次第白佛。皆求給侍。
佛皆不聽。時阿那律。試觀佛意。見佛志趣。
心在阿難。如日在東照于舍宅。
光從東牖。直至西壁。世尊志意亦復如是。
諸大弟子。皆亦觀知。時舍利弗。及目犍連。
從坐處起。到阿難前。語阿難言。世尊志意。
欲得於仁以為侍者。仁有善利。獨蒙稱可。
宜速往白求為佛侍。時賢者阿難。
見諸上座來到其前。又聞其語。尋起合掌。白上座言。
世尊德重。智慧深遠。以我常近親侍奉事。
懼招罪尤。自遺殃患。舍利弗等。復語之言。
今觀世尊。專注致意。欲得於仁以為侍者。
如日初出照于室宅。光從東牖。直照西壁。
世尊注心。亦復如是。又復世尊。
究人情能知仁堪任。是以留意。宜時速白求為侍者。
賢者阿難。重得是語。思惟是事。
靡知所如。復更合掌。白諸上座。
若今世尊賜我三願。我乃堪任為佛侍者。何謂為三。
世尊故衣。勿與我著。世尊殘食。莫令我噉。
時節進現。隨我裁量。賜此三願。乃能侍佛。
舍利弗等。聞是語已。具以其事。往白世尊。
佛聞此已。告舍利弗。諸弟子等。
阿難所以求索不著我故衣者。
阿難長慮恐諸弟子懷嫉妒者。而生此心。國王臣民。
諸檀越輩。施佛貴價細濡之衣。阿難貪此。故求給事。
復索不噉我殘食者。慮諸弟子復生此心。
如來缽中。所食之餘。甘美百味。世無此食。
阿難嗜故。而來側近。
阿難所以索自裁量時節進現者。慮諸弟子及外道眾來求進現。
有所難問。不知時節。儻相惱觸。又為侍者。
當候時節。飲食所宜。便身益體。一一制度。
慮過見及。是以先預索此三願。又復阿難。
不但今日索自知時。過去世時。奉侍於我。
善知時宜。時舍利弗重白佛言。
不審過去奉事於佛。善知時宜。其事云何。
佛告舍利弗。汝欲聞者。諦聽著心。當為汝說。
唯然世尊。諾當善聽。佛告舍利弗。
乃往過去無數無量阿僧祇劫。有大國王。
領閻浮提八萬四千小國八十億聚落。王所住城。名婆樓施舍。
於是城中。有一婆羅門。號尼拘樓陀。
聰明博達。天才殊邈。王甚宗戴。師而事之。
八萬四千諸小國王。悉遙敬慕。瞻仰所在。
四遠貢獻。遣使諮承。略而言之。如奉大王。
於是婆羅門。富敵王家。但無子息可以紹繼。
出入坐臥。每懷此愁。不知何方可以得子。
即禱祀梵天。天帝四王。摩醯跋羅。
及餘諸天日月星宿。山河樹神。種種禱祀。無所不遍。
剋誠積報經十二年其大夫人。便覺有娠。
聰明女人。能得知此。自知所懷。必是男兒。
即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜。
倍增怡躍。即敕家內夫人婇女。來共擁護。
夫人進止。飲食床薦。極令細濡。調適稱給。
莫違其意。十月已滿。便生男兒。身紫金色。
頭髮紺青。端正超異。人相難有。婆羅門見。
喜不自勝。即召相師。來共相之。相師披觀。
嘆未曾有。此兒相好。福德弘廣。天下所瞻。
如子賴母。其父歡喜。敕為立字。天竺作字。
依於二種或依星宿。或依變異。相師便問。
懷妊以來。有何變異。其父答言。此兒之母。
素來忌惡。少於慈順。不脩慈慧。自懷妊來。
心性改異。矜憐苦厄。如母愛子。志好布施。
無有貪惜。相師聞之。歡喜而言。是此兒志。
故使然也。當為立字號摩訶闍迦樊。
晉言大施。其兒漸大。父甚愛念。別為作宮。
立三時殿。冬溫夏涼。春秋居中。安諸妓侍。
以娛樂之。其兒聰明。好樂學問。誦持俗典。
十八部書。文既通利。并善其義。學諸技術。
靡所不通。其後大施。白其父言。久在深宮。
思欲出遊。父聞此語。即敕臣吏。我子大施。
欲出遊行。掃灑街陌。除諸不淨。豎諸幢幡。
散華燒香。莊嚴道路。極令潔淨。
施設辦已。大施於是乘大白象。七寶挍飾。
搥鍾鳴鼓。作倡伎樂。千乘萬騎。導從前後。
行大御道。往詣城門。於時國中。人民之類。
於樓閣上。挾道兩邊。競共觀看。無有厭足。
皆各言曰。甚奇甚妙。睹其威相。猶如梵天。
轉復前行。見諸乞兒。著弊壞衣。執持破器。
卑言求哀。丐我少許。大施見之。而問之曰。
汝等何以辛苦乃爾。或有答言。
我無父母兄弟妻子。貧窮孤煢。無所恃怙。或有答言。
我有長病。不能作役。自活無路。或有答言。
我之不幸。數遭破亡。債負盈集。身口所切。
無方自濟。是以行乞。以託餘命。
大施聞已。酸嘆而去。次復前行。見諸屠兒。
[利-禾+皮]剝畜生。削割枰賣。大施見問。咄作何等。
各各言曰。祖父已來。屠殺為業。若捨此事。
無以自濟。大施嘆息。捨之而去。次見耕者。
以犁墾地。虫從土出。蝦蟆拾吞。復有蛇來。
吞食蝦蟆。孔雀飛來。啄食其蛇。大施問之。
此作何等。答言。墾地於中下種。
後當得穀以自供養。并復當得以輸王家。大施聞已。
深歎而去。次復前行。見諸獵者。張網設罝。
捕諸禽獸。見諸禽獸。墮罝網中。自挽自頓。
不能得脫。悲鳴相喚。各懷怖懼。大施見之。
何以作此。各共答言。我等唯仰獵殺為業。
若不為此。存活無路。聞其語已。
酸傷而去。次復前行。見捕魚師。張設羅網。
所得甚多。積著陸地。趣能動搖。復問其故。
咄何以爾。各前答言。祖父已來。無餘生業。
唯仰捕魚。賣供衣食。大施見已。甚懷愍悼。
而自思惟。是諸眾生。皆由貧窮乏衣食故。
為此惡業。殺害眾生。歡喜極意。壽終之後。
當歸三塗從冥入冥。何其怪哉。作是念已。
迴駕還宮。思憶是事。愁憂不樂。往見其父。
求索一願。父語大施。隨汝所求。終不相違。
即自說言。先日出遊。睹彼人民。求衣求食。
勞形役思。殺害欺誑。具諸惡業。意甚矜憐。
思欲賑給。唯願垂恩。施我大藏。
聽自恣施濟眾所乏。父告之曰。我聚財寶。
盡為汝故。汝意欲爾。奈何相違。兒得父教。
即敕宣下一切人民。摩訶闍迦樊。欲設大檀。
有所須者。皆悉來取。唱令已訖。沙門婆羅門。
貧窮負債。孤苦疾病。諸城道路。前後而去。
諸人民輩。有從百里二三五百千里來者。
復從三千五千萬里來者。皆強弱相扶。四方雲集。
一切給與。滿其所願。須衣與衣。
須食給食。金銀七寶。車馬輦輿。園田六畜。
稱意而與。如是布施。經數時中。諸藏之物。
三分已二。時典藏吏。往白其父。摩訶闍迦樊。
自布施來。藏物三分。已施其二。諸王信使。
當有往返。願熟思惟。後勿見責。父聞吏語。
自思惟言。吾愛此子。不能距逆。寧復空藏。
何能中斷如是布施。復經數時。用殘藏物。
三分復二。吏復更白。前所殘物。
三分之中已更用二。諸王信使。事須報知。今藏垂空。
願更重思。時婆羅門而語吏言。
吾愛此子愛心隆厚未曾違失。面折其意汝可方便。
假設因緣。
來求物時乍稱不在且令餘殘延引日月。吏得語已。即閉藏戶。
小復他行乞兒來集。至大施所。大施將來詣吏求物。
其吏不在。比行推覓。經歷時節。困乃得之。
雖復得物。不稱時要。大施自念。
今此小吏自力何敢不承受我。將是父意。故使爾耳。
又人子之法。不宜空竭父母之藏令其盡也。今此藏中。
所殘無幾。作是念已。我當云何多得財寶。用滿我意。
濟給群生。即問諸人。今此世間。作何事業。
可得多財用之難盡。或有人言。多種五穀。脩治園圃。
可得多財。或有人言。多養六畜。隨時蕃息。
可得多財。或有人言。不避劇難。
遠出行估。最得多財。或有人言。唯有入海。
採取珍寶。最得多財。大施聞此。而自言曰。
耕種養畜。遠出行估。既非我宜。得利無幾。
唯有入海。此計可從。我當力勵。
求辦此事。作是念已。往白父母。今欲入海。
求多珍寶。還用施給。濟民所乏。唯願見聽。
得遂所志。父母聞語。驚而問言。世人入海。
窮貧無計。分棄身命。無所顧戀。
汝有何事。復欲習此。若欲布施。我家所有。
一切眾物。及藏中殘。盡令汝用。莫入大海。
又復海中。眾難甚多。水浪迴波。摩竭大魚。
惡龍羅剎。水色之山。如是眾嶮。難可經過。
汝有何急。投身此難。我等命存。終不相聽。
宜息汝意。勿多紛紜。
大施聞此願不從心。甚懷悒慼。而自心念。我今所願。
欲辦大事。設復貪身。事何由成。以身布地。
伏父母前。而自言曰。若必顧留。違我志願。
伏身此地。終不復起。父母聞此。心懷灼然。
與諸內官。前諫喻曰。海道遼遠。險難事多。
往者甚眾。來還者尟。我念求子。禱祀諸天。
精誠懇惻。靡所不遍。經十二年。困乃從願。
適汝長大。欲得捨我。念棄此志。還起飲食。
從一日二日至于六日。如是種種。
諫喻求曉。其言如初。執志不迴。父母心懼。
自共議言。此兒前後。欲有所作。要令成辦。
未曾中退。就令入海。猶望還期。今必拒遮。
到其七日。交見其禍。為之奈何。宜當聽去。
轉憂在後。言議已決。俱來兒邊。各捉一手。
而語兒言。聽隨汝意起還就食。大施聞此。
即起就飯。飯食已訖。即起出外。廣行宣令。
告語眾人。我今躬欲入海採寶。誰欲往者。
可共俱進。我為薩薄。自辦行具。於時國中。
有五百人。聞是令已。僉然應命。
即辦所須。剋定發日。日到裝駕。辭別趣道。
王與群臣并其父母諸王太子臣民之類。數千萬人。
送到路次。各贈妙寶。供道所須。啼哭斷絕。
於是別去。轉行數日。止宿曠野。值遇群賊。
來欲伺盜。菩薩憐愍。即以所齎。盡用丐與。
轉前到城。城名放缽。城中有婆羅門。
名迦毘梨。於時大施。往到其所。
欲從貸索三千兩金。時婆羅門。有一妙女。身紫金色。
頭髮紺青。端正絕世。更無儔類。
八萬四千諸小國王。皆為太子。求悉不許。是時大施。
到其門中。問迦毘梨。欲共相見。其女在內。
聞外語聲。歡喜驚起。語父母言。在外之者。
斯是我婿。時迦毘梨。即出相見。睹其色狀。
知必非凡。聞其須金。一切許給。又復左手。
捉金澡罐。右手捉女。語大施言。
今我此女。容貌殊異。諸王遣使。各為子求。
今睹薩薄。端正相似。請以此女。用相奉侍。
大施答言。我今方當涉難入海焉知能得安全還不。
預受君女。此非所以。迦毘梨言。
若令吉還。當為我受。是時大施。即許可之。
時迦毘梨。歡喜便與三千兩金及餘所須。
於是共別。轉前到海。敕語賈人。牢治其船。
令有七重。候風以至。推著海中。
以七張大索。繫於岸邊。便搖鈴唱。令告眾賈人。
汝等皆聽海中之難。黑風羅剎。水浪洄澓。
惡龍毒氣。水色之山。摩竭大魚。眾難甚多。
百伴入海。時一安還。誰欲退者。可於此住。
索斷之後。欲悔無及。若能堅心。不顧身命。
分捨父母兄弟妻子。際遇安隱。得七寶還者。
子孫七世。食用不盡。作是令已。
便斷一索。日日如是。七日復唱令已斷第七索。
望風舉帆。船疾如箭。普與眾賈。
到於寶所。大施多聞明識諸寶輕重貴賤色貌好醜。
示諸賈客。如是色寶。致之不重。
價貴可取。如是輩寶。致重價賤。各共莫取。
又復約敕。取寶多少。當令得中。多則船重。
重則沈沒。少雖船輕。不補勞苦。誡語已訖。
各勤採拾。積著船上。寶足裝嚴。便欲來還。
於時大施。不欲上船。諸人悉集。問其意故。
大施答言。我欲前進至龍王宮求如意珠。
盡我身命。不得不還。眾賈聞此。愁慘無憀。
各共白言。我曹之等。憑賴薩薄。捐捨所重。
冒嶮至此。冀望相因。全濟還家。今者云何。
欲見棄捨。大施答言。我當為汝自誓求願。
令汝曹等安隱還國。諸賈人聞。心怖乃安。
大施導師。手執香鑪。向於四方。而自立誓。
我不憚勞。涉海求珍。用濟群生飢乏之困。
合集此德。用求佛道。若我至誠。所願當就。
令此眾賈及船珍寶。不逢惡難。安全還國。
作誓已訖。眾賈前抱導師手足。涕泣愴恨。
辭別還國。斷索舉帆。還閻浮提。
皆蒙安隱。得出大海。爾時大施。與眾別後。
前入於水。水可齊膝。行經七日。轉復前行。
其水漸深。可齊於岐。復經七日。
如是前進七日齊腰。七日齊項。七日恒浮。到一山邊。
兩手捉木。刺山而上。經乎七日。乃徹山頂。
於彼山上。平行七日。復還下山。七日徹下。
到於水邊。水中皆有金色蓮花。有諸毒蛇。
其毒極盛。悉以其身。纏蓮花根。菩薩見此。
即自端坐繫心攝念。入慈三昧。
念諸毒蛇本生之時。皆由瞋恚嫉妒倍盛。故生此中。
受斯惡形。極以慈心。矜憐悲念。慈心已滿。
彼諸蛇毒。皆自除歇。大施即起。躡花而行。
復經七日。乃得度蛇。轉復前行。見諸羅剎。
聞人香臭。皆來求覓。大施已見。攝心慈觀。
諸羅剎輩。敬心自生。濡語來問。欲何所至。
大施具答。欲求如意寶珠。羅剎歡喜。
而自念言。此福德人。去於龍宮。其道猶遠。
云何使此經涉辛苦。我當接過於諸嶮難。
即時接去。度四百由旬。乃還放地。於是大施。
轉自前行。見一銀城。白淨皦然。知是龍城。
歡喜往趣。見其城外。有七重塹。滿諸塹中。
皆有毒蛇。其毒猛盛。視之可惡。大施導師。
念諸毒蛇。皆由前身怒害多盛。
故受如斯可惡之形念慈哀愍如視赤子。慈心已滿。
蛇毒悉除。即起蹈上。行詣龍城。
見有二龍以身繞城。交頭門閫。見於大施。
仰頭愕視。大施尋時。復入慈心。龍毒便除。
低頭不視。大施即前。躡上而過。城中有龍。
坐七寶殿。遙見菩薩。驚起自念。今我城外。
七重塹中。皆有毒蛇。餘龍夜叉。無敢妄越。
斯是何人。能來至此。即前迎問。作禮恭敬。
請令就座。坐七寶床。種種美膳。以用供養。
食已談語。問其來意。菩薩答言。閻浮提人。
貧窮辛苦。求於財寶供衣食故。殺害欺誑。
具造眾惡。命終之後。墜三惡道。意甚憐愍。
欲救濟故。涉嶮遠來。見於大王。求栴陀摩尼。
往用救濟。積此功德。誓求佛道。若不距逆。
唯見給與。龍王答言。栴陀摩尼。難得之寶。
汝故遐嶮。正來為此。若能開意。留住一月。
受少微供。因為說法。栴陀摩尼。爾乃可得。
菩薩可之。龍王日日。供設百味。作諸伎樂。
供養菩薩。菩薩便為具足。分別四念處慧。
經一月竟。辭當還去。龍王歡喜。解髻寶珠。
以用奉上。因而言曰。大士慈心。普濟難及。
此志強猛。必至佛道。我願為作智慧弟子。
菩薩可之。而問之言。今汝此珠。有何力能。
即答之言。此珠能雨二千由旬一切所須。
菩薩自念。此珠雖快。故未辦我曠濟大事。
諸龍大小。送到門外。重相辭謝。於是別去。
轉復前行。遙見一城。純青琉璃。其色清潔。
復前往趣。其城外邊。亦七重塹。
諸塹之中亦滿毒蛇。菩薩見已。念此諸蛇。瞋妒所致。
故來此中。受此毒形。端坐入慈。極加哀念。
慈心已盛。毒皆得除。經蹈其上。往趣城門。
亦見二龍。以身纏城。交頭門閫。已見菩薩。
擎頭怒視。菩薩尋時。思惟慈心。慈心已滿。
其毒復除。便復低頭。菩薩蹈過。爾時城中。
有一龍王。坐七寶殿。遙見菩薩。驚起自念。
計我城外。七重蛇塹。諸龍夜叉。無能越者。
此是何人能來至此。尋下迎問。恭敬作禮。
請詣殿上。坐七寶床。辦諸百味。盛美飯食。
食竟徐徐。談問所由。菩薩因答故來之意。
唯欲求乞旃陀摩尼。龍王白言。旃陀摩尼。
甚為難得。苟欲得者。願受我請。二月住此。
并見開示菩薩之行。龍王供設種種飲食。
作諸伎樂。而以供養。菩薩具足。
為其分別四神足事。經二月已。辭當還去。
龍王即出髻中寶珠。以用奉上。因立要誓。大士勤心。
悲濟群生。其心廣大。必至佛道。
我願為作神足弟子。菩薩可言。如汝所願。又復問此。
所與寶珠。力能云何。龍即答言。
此珠能雨四千由旬一切所須。菩薩自念。此珠轉勝。
雖復殊妙。未稱我意。諸龍大小。送出門外。
各懷戀恨。於是別後。轉更前進。見一金城。
其色晃晃。甚為妙好。菩薩往趣。見其城外。
亦七重塹。諸塹之中。亦滿毒蛇。菩薩自念。
此諸毒蛇。亦由前身習恚憎妒怒害盛故。
受此毒形。端坐入慈。極加愛念。慈心已至。
蛇毒皆除。便前登躡。蹈上而過。到於城門。
亦見二龍。以身纏城。交頭門閫。
已見菩薩。仰頭愕視。菩薩如法。入于慈定。
龍毒得除。低頭而視。即前躡上。度入城中。
彼時城中。亦有龍王。處於寶殿。遙見菩薩。
愕然自念。我此城外。有七重塹。滿中毒蛇。
餘龍夜叉。無能越者。今此何人。能來至此。
心極奇怪。尋下迎問。致敬為禮。請令上殿。
施七寶床。讓之令坐。坐已具食種種美味。
食已徐問所以來意。菩薩答言。閻浮提人。
薄德窮苦。勞身役思。殺害欺誑為衣食故。
具十不善。命終後。復墮三劇苦中。意甚愍傷。
思欲救濟。承海龍王。有如意珠。
故涉遐嶮。唯望得此。龍王答言。如意寶珠。
此難得物。大士故來。望當相與。若欲得者。
四月留住。受我微供。并見教誨。菩薩尋可。
龍王歡喜。日日施設百味上美。躬自斟酌。
奉進甘食。亦復敕作種種伎樂。
菩薩恒為分別諸法名字本末。廣宣其義龍王敬慕。專意聽受。
朝夕問訊。不失時節隨時所須。龍自裁量。
諸龍夜叉。來欲求現。可進可退。自立限度。
奉事四月。善知時宜。四月已竟。菩薩辭去。
爾時其龍即解髻中如意之珠。用奉上之。
因立誓願。大士弘誓。慈心曠濟。悲彼群生。
不憚勤勞。必能成佛。拔濟荼蓼。
願作侍者總持弟子。菩薩許之。又復問言。
所可施珠。力能何如。龍王答言。
此珠能雨八千由旬七寶所須。菩薩歡喜。而自念言。閻浮提地。
七千由旬。此珠之德。副我所望。前後所得。
凡有三珠。繫在衣角。即起出城。諸龍大小。
送到城外。各懷悲戀。遂共別去。菩薩到前。
捉珠求願。若今實是旃陀摩尼。
當令我身能飛虛空。求願已訖。即舉其身。便能飛翔。
出于海外。已度海難。小眠休息。是時海中。
有諸龍輩。自共議言。我曹海中。唯此三珠。
其德甚大。難有般比。此人皆能。索得持去。
可惜此寶。當還攝取。言議已竟。密解持去。
菩薩眠覺。看珠不在。即自思惟。此中無人。
必是海龍。持我寶去。我為此珠。
經涉遐嶮。今垂還國滿我所願。雖取我珠。
吾終不放。會當盡力抒此海水。誓心剋志。
畢命於此。若不得珠。終不空歸。思惟已定。
即行海邊。得一龜甲。兩手捉持。方欲抒海。
海神知意。來問之曰。海水深廣。
三百三十六萬里。正使一切人民之類。盡來共杼。
不能使減。況汝一身。而欲辦此。菩薩答言。
若人至心。欲有所作。事無不辦。我得此寶。
當用饒益一切群生。以此功德。用求佛道。
我心不懈。何以不能。是時首陀會天。遙見菩薩。
一身一意。獨執勤勞。欲用充濟安樂一切我曹云何不往佐助。
展轉相語。來至其所。菩薩下器。一切諸天。盡以天衣。
同弇水中。菩薩出器。諸天舉衣。棄著餘處。
一反抒海。減四十里。二反抒之。減八十里。
三反抒之。減百二十里。其龍惶怖。來到其所。
語言止止。更莫抒海。菩薩尋休。龍來問言。
汝求此寶。用作何等。菩薩答言。
欲用給濟一切眾生。龍復問言。如汝言者。
我曹海中眾生甚多。何以不與。必欲得去。菩薩答言。
海中之類亦是眾生。然無劇苦。
如閻浮提人民之類。為錢財故。殺害欺誑。作十不善。
死墮三途。我以人類。解於法化。故來索寶。
先充所乏。後以十善。而勸誨之。龍聞其語。
出珠還之。爾時海神。見其精進強力所作。
即作誓言。汝今如是。精進不休。必成佛道。
我願為作精進弟子。菩薩得珠。復更飛去。
到便先問入海同伴賈客。即下在地。
同伴見之。驚喜無量。皆共歎言。甚奇甚特。
轉復前行。到放缽城。迦毘梨婆羅門。
聞於菩薩海中吉還。歡喜踊躍。出迎問訊。并請同伴。
為設客會。辦具種種餚膳飲食。
食訖談敘行路恤耗。是時菩薩持其寶珠。指歷其家。
婆羅門家內。諸藏悉滿。會者睹此。
歎未曾有。時迦毘梨。莊嚴其女。若干種寶。
挍飾其身。躬手自捉金寶澡罐。先自洗手。
後牽女臂。授與菩薩。菩薩為受。迦毘梨歡喜。
嚴五百伎女。擇取才能工為伎者。具五百白象。
眾寶莊挍。極令奇異。用送其女。菩薩敕伴。
駕乘即路。城中大小。送到道次。
作眾伎樂。導從還國。大施父母。自與兒別。
憂結迷憒。啼哭過哀。其目俱冥。盲無所見。
兒還到國。禮拜問訊。父母聞聲。以手摩捫。
爾時審知大施還國。悲喜交代。窮責其子。
汝實無狀。捨我入海。困苦我曹。微命趣存。
汝大海中。得何等物。菩薩出珠。以授父母。
父母手捉。而自言曰。今我藏中。如斯石比。
亦不少也。何用辛苦。方乃得此。菩薩取珠。
指父母眼。目欻明淨。如風除雲。既還得視。
心遂欣豫。感此珠德。嘆言甚奇。汝雖辛苦。
功不唐捐。菩薩復捉其珠。而從求願。
若是旃陀摩尼者。使我父母。身下自然。
當有七寶奇妙珍異床座。上有嚴淨七寶大蓋。
言訖尋成。一切皆喜。菩薩復更捉珠求願。
令我父母及王臣民一切諸藏皆悉盈滿。即以其珠。
四向歷訖。如語悉滿。莫不驚喜。即時遣人。
乘八千里象。告閻浮提一切人民。
摩訶闍迦樊。海中吉還。得如意珠。其德殊異。
卻後七日。當令其珠雨於一切珍寶衣食。
隨人所須。自恣而取。皆各齋戒。儲[仁-二+(亡/大)]以待。
告下遍已。七日頭到。大施菩薩。沐浴其身。
著新淨衣。至平坦地。即持其珠。著高幢頭。
手執香鑪。四方求願。閻浮提人。貧窮辛苦。
欲得濟給令無有乏。
若當實是旃陀摩尼者。便當次第雨眾所須。求願已訖。
四方陰雲。即時風起。吹諸不淨。瑕穢糞掃。
皆悉除去。次雨微水。以掩塵土。次雨飲食。
百味上美。次雨五穀。次雨衣服。
次雨七寶種種奇珍。閻浮提內。眾寶積滿。人民之類。
自恣而取。上妙衣食。盈溢有餘。視諸珍寶。
猶如瓦石。爾時菩薩。觀民充足。
即遣臣吏四遠。告下閻浮提內。咸使聞知。汝等群民。
先由窮乏。求於衣食及諸財寶。更相欺誑。
殺害極意自利忘義。不惟罪福。
命終皆墮三塗之中。從冥入冥。受罪多劫。常相悲憐。
無由相濟故忘形苦。涉嶮入海。
得此寶珠。來用相救。汝等既已更無乏短。
念自剋勵勤脩十善。攝身口意。慈仁孝順。精進御意。
勿懷放逸。種種方便。廣敕奉善。因作文書。
告諸王臣。騰其法誨。咸令聞知。
更相勸督。勿妄為非。爾時一切閻浮提內。
既蒙大恩慈澤霑潤。各思何方。仰酬至德。
又蒙優教。敕使脩善。咸皆慕義。專習慈敬。
制身口意。不妄犯非。命終之後。皆得生天。
如是舍利弗。欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀者。今現我父淨飯王是。
爾時母者。今現我母摩訶摩耶是。時大施者。今我身是。
銀城中龍者。今舍利弗是。琉璃城中龍者。今目犍連是。
金城中龍者。今阿難是。時海神者。今離越是。
阿難為龍王時。奉事於我。善知時宜。乃至今日。素自知時。
阿難。欲得此三願者。隨從其意。阿難聞此。歡喜踊躍。從座處起。
長跪白佛。當盡形壽為佛侍者。時諸會者。
聞佛所說。感念大恩。專心剋勵。思惟四諦諸法出要。
有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根因緣者。
有發無上正真道意者。有得住不退地者。咸共歡喜。頂戴奉行。