如是我聞。一時佛在毘舍離菴羅樹園中。
爾時世尊。告賢者阿難。其得四神足者。
能住壽一劫。吾四神足極能善修。
如來今者當壽幾許。如是至三於時阿難為魔所迷。
聞世尊教。默然不對。
又告阿難汝可起去靜處思惟。賢者阿難。從坐而起。往至林中。
阿難去後時魔波旬來至佛所白佛言。
世尊處世教化已久。度人周訖。蒙脫生死。
數如恒沙。時年又老。可入涅槃。於時世尊。
取地少土著於爪上。而告魔言。地土為多。
爪上多耶。魔答佛言地土極多非爪上土。
佛又告言。所度眾生。如爪上土。餘殘未度。
如大地土。又告魔言。卻後三月。
當般涅槃於時波旬。聞說是已歡喜而去。爾時阿難。
於林中坐。忽然眠睡。夢見大樹普覆虛空。
枝葉蓊鬱。花果茂盛。一切群萌。靡不蒙賴。
其樹功德種種奇妙。不可稱數。旋風卒起。
吹激其樹。枝葉壞碎猶如微塵。
滅於力士所住之地。一切群生。莫不悲悼。阿難驚覺。
怖不自寧又自思惟。所夢樹者。殊妙難量。
一切天下咸賴其恩。何緣遇風。碎壞如是。
而今世尊。覆育一切猶如大樹。
將無世尊欲般涅槃。作是念已。甚用戰懼。來至佛所。
為佛作禮。而白佛言我向所夢如斯之事。
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將無世尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝所言。
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吾後三月。當般涅槃。我向問汝。
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若有得四神足者能住壽一劫。吾四神足。極能善修。
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如來今日能壽幾何。如是滿三而汝不對。
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汝去之後。魔來勸我當取涅槃。吾已許之。
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阿難聞此悲慟迷荒悶惱惘塞不能自持。
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其諸弟子。展轉相語。各懷悲悼。來至佛所。
c
爾時世尊。告於阿難及諸弟子。一切無常。
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誰得常存。我為汝等。應作已作。應說已說。
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汝等但當懃精修集。何為憂慼。無補無行。
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時舍利弗聞于世尊當般涅槃。深懷歎感。
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因而說曰。如來涅槃。一何疾耶。世間眼滅。
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永失恃怙。又白佛言。
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我今不忍見於世尊而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯願世尊。
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當見聽許。如是至三。世尊告曰宜知是時。
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一切賢聖。皆常寂滅。時舍利弗。得佛可已。
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即整衣服長跪膝行。繞佛百匝。
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來至佛前。以若干偈。讚歎佛已。
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捉佛兩足敬戴頂上。如是滿三。合掌侍佛。困而言曰。
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我今最後。見於世尊。叉手肅敬卻行而去。
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將沙彌均提。詣羅閱祇。至本生地。
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到已即敕沙彌均提。汝往入城。及至聚落。
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告國王大臣舊故知識諸檀越輩。來共取別。爾時均提。
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禮師足已。遍行宣告。我和上舍利弗。
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今來在此。欲般涅槃。諸欲見者宜可時往。
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爾時阿闍世王。及國豪賢檀越四輩。聞均提語。
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皆懷慘悼異口同音。而說是言。尊者舍利弗。
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法之大將。眾生之類之所親仰今般涅槃。
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一何疾哉。各自馳奔。來至其所。前為作禮。
問訊已竟。各共白言。承聞尊者。
欲捨身命至于涅槃。我曹等類。失於恃怙。時舍利弗。
告眾人言。一切無常。生者皆終。三界皆苦。
誰得安者。汝等宿慶。生值佛世。經法難聞。
人身難得。念懃福業。求度生死。如是種種。
若干方便。廣為諸人。隨病投藥。爾時眾會。
聞其所說。有得初果乃至三果。
或有出家成阿羅漢者。復有誓心求佛道者。
聞說法已。作禮而去。時舍利弗。於其後夜。
正身正意。繫心在前入於初禪。
從初禪起入第二禪。從第二禪起。入第三禪。
從第三禪起。入第四禪。從第四禪起。入空處定。
從空處起。入於識處。從識處起。入不用處。
從不用處起。入非有想非無想處。
從非有想非無想處起。入滅盡定。從滅盡定起。
而般涅槃。時天帝釋。知舍利弗已取滅度。
與多天眾百千眷屬。
各齎花香供養之具來至其所側塞虛空。咸各悲叫。淚如盛雨。
普散諸花。積至于膝。復各言曰。尊者智慧。
深若巨海。捷辯應機。音若涌泉。
戒定慧具法大將軍。當逐如來廣轉法輪。其取涅槃。
何其速哉。城聚內外。開舍利弗已取滅度。
悉齎酥油香花供具。馳走悉集。
悲哀痛戀不能自勝。各持香花。而用供養。
時天帝釋。敕毘首羯磨。合集眾寶。莊嚴高車。
安舍利弗。在高車上。諸天龍鬼。國王臣民。
侍送號咷。至平博地。時天帝釋。敕諸夜叉。
往大海邊。取牛頭栴檀。夜叉受教。
尋取來還。積為大[卄/積]。安身在上。酥油以灌。
放火耶旬。作禮供養。各自還去。火滅之後。
沙彌均提。收師舍利。盛著缽中。攝其三衣。
擔至佛所。為佛作禮。長跪白佛。
我和上舍利弗。已般涅槃。此是舍利此是衣缽。
時賢者阿難。聞說是語。悲悼憒悶。益增感切。
而白佛言。今此尊者。法大將軍。已取涅槃。
我何憑怙。佛告之曰。此舍利弗。雖復滅度。
其戒定慧解脫。解脫知見。如是法身。
亦不滅也。又舍利弗。不但今日。
不忍見我取般涅槃。而先滅度。過去世時。
亦不堪忍見於我死。而先我前死。賢者阿難。合掌白佛。
不審世尊。往昔先前取死。其事云何。願為解說。
佛告阿難。過去久遠。無量無數。不可思議。
阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國王。
名旃陀婆羅脾(晉言月光)。統閻浮提八萬四千國。
六萬山川。八十億聚落。王有二萬夫人婇女。
其第一夫人。名須摩檀(晉言花施)。一萬大臣。
其第一者。名摩旃陀(晉言大月)。王有五百太子。
其最大者太子。名曰尸羅跋陀(晉言戒賢)。王所住城。
名跋陀耆婆(晉言賢壽)。其城縱廣。四百由旬。
金銀琉璃頗梨所成。四邊凡有百二十門。
街陌里巷。齊整相當。又其國中。有四行樹。
亦金銀琉璃頗梨所成。或金枝銀葉。
或銀枝金葉。或琉璃枝頗梨葉。或頗梨枝琉璃葉。
有諸寶池。亦金銀琉璃頗梨所成。其池底沙。
亦是四寶。其王內宮。周四十里。
純以金銀琉璃頗梨。其國豐潤。人民快樂。珍奇異妙。
不可稱數。爾時其王。坐於正殿。忽生此念。
夫人處世。尊榮豪貴。天下敬瞻。發言無違。
珍妙五欲。應意而至。斯之果報。
皆由積德修福所致。譬如農夫由春廣種秋夏豐收。
春時復到。若不勤種。秋夏何望。
吾今如是由先修福。今獲妙果。今復不種後亦無望。
作是念已。告諸群臣。
今我欲出珍寶妙藏置諸城門。及著市中。設大檀施。
隨其眾生一切所須。盡給與之。
并復告下八萬四千諸小國土。悉令開藏給施一切。眾臣曰善。
敬如王教。即豎金幢。擊於金鼓。廣布宣令。
騰王慈詔。遠近內外。咸令聞知。
於時國中。沙門婆羅門。貧窮孤老。有乏短者。
強弱相扶。雲趨雨集。須衣。與衣。須食與食。
金銀寶物隨病醫藥。一切所須。稱意與之。
閻浮提內。一切臣民。蒙王恩澤。快樂無極。
歌頌讚歎。盈於衢路。善名遐宣。流布四方。
無不欽仰。慕王恩化。於時邊表。
有一小國。其王名曰毘摩斯那。
聞月光王美稱高大。心懷嫉妒。寢不安席。即自思惟。
月光不除。我名不出。當設方便請諸道士。
慕求諸人。用辦斯事。思惟是已。
即敕請喚國內梵志。供設餚膳百味飲食。恭敬奉事。
不失其意。經三月已。告諸梵志。我今有憂。
纏綿我心。夙夜反側。何方能釋。汝曹道士。
是我所奉。當思方便佐我除雪。
諸婆羅門。共白王言。王有何憂。當見示語。
王即言曰。彼月光王。名德遠著。四遠承風。
但我獨卑陋。無此美稱情志所願。欲得除之。
作何方便。能辦此事。諸婆羅門。聞說是語。
各自言曰彼月光王。慈恩惠澤。潤及一切。
悲濟窮厄。如民父母。我等何心。從此惡謀。
寧自殺身。不能為此。即各罷散。不顧供養。
時毘摩斯那益增愁憒。即出廣募周遍宣令。
誰能為我。得月光王頭共分國半治。
以女妻之。爾時山脅。有婆羅門。名曰勞度差。
聞王宣令來應王募。王甚歡喜。重語之言。
苟能成辦。不違信誓。若能去者。當以何日。
婆羅門曰。辦我行道糧食所須。
卻後七日便當發引。時婆羅門作咒自護。七日已滿。
便來辭王。王給所須進路而去。
時月光王國豫有種種變怪興現。
地處處裂抴電星落陰霧晝昏雷電霹靂。諸飛鳥輩。於虛空中。
悲鳴感切。自拔羽翼。虎豹豺狼。禽獸之屬。
自投自擲。跳踉鳴叫。八萬四千諸小國王。
皆夢大王金幢卒折。金鼓卒裂。大月大臣。
夢提為鬼奪王金冠。各懷愁憂。
不能自寧。時城門神。
知婆羅門欲乞王頭亦用憒憒。遮不聽入。時婆羅門。
繞城門數匝不能得前。首陀會天知月光王。以此頭施。
於檀得滿。便於夢中。而語王言。汝誓布施。
不逆眾心。乞者在門。無由得前。
欲為施主事所不然。王覺愕然。即敕大月大臣。
汝往諸門。敕勿遮人。大月大臣。
往到城門。時城門神。即自現形白大月言。
有婆羅門。從他國來。懷挾惡心。欲乞王頭。
是以不聽。大臣答言。若有此事。是為大災。
然王有教。理不得違。當奈之何。時城門神。
便休不遮。大月大臣。即自思惟。
若此婆羅門。必乞王頭。當作七寶頭。各五百枚。
用貿易之。即敕令作。時婆羅門。徑至殿前。
高聲唱言。我在遐方。聞王功德。一切布施。
不逆人意。故涉遠來。欲有所得。王聞歡喜。
迎為作禮問訊。行道不疲極耶。隨汝所願。
國城妻子。珍寶車乘。輦輿象馬。
七寶奴婢僕使。所有欲得皆當與之。婆羅門言。
一切外物。雖用布施。福德之報。未為弘廣。
身肉布施。其福乃妙。我故遠來。欲得王頭。
若不辜逆。當見施與。王聞是語。踊躍無量。
婆羅門言。若施我頭。何時當與。
王言卻後七日當與汝頭。爾時大月大臣。擔七寶頭。
來用曉謝。腹拍其前。語婆羅門言。
此王頭者。骨肉血合。不淨之物。何用索此。
今持爾所七寶之頭。以用貿易。汝可取之。
轉易足得終身之富。婆羅門言。
我不用此欲得王頭合我所志。時大月大臣。
種種諫曉永不迴轉。即時憤感。心裂七分。死於王前。
於時其王。敕語臣下。乘八千里象。
遍告諸國言。月光王卻後七日。
當持其頭施婆羅門。若欲來者。速時馳詣。
爾時八萬四千諸王。絡繹而至。咸見大王。腹拍王前。
閻浮提人。賴王恩澤。各得豐樂。歡娛無患。
云何一旦為一人故。永捨眾庶。更不矜憐。
唯願垂愍。莫以頭施。一萬大臣。皆身投地。
腹拍王前。唯見哀愍矜恤我等。
莫以頭施永見捐棄。二萬夫人。亦身投地。仰白王言。
莫見忘捨。唯垂陰覆。若以頭施。我等何怙。
五百太子。啼哭王前。我等孤幼。當何所歸。
願見愍念。莫以頭施。長養我等。
得及人倫。於是大王。告諸臣民夫人大子。
計我從本。受身已來。涉歷生死由來長久。
若在地獄。一日之中。生而輒死。棄身無數。
經歷灰河鐵床沸屎火車炭坑及餘地獄。
如是等身。燒刺煮炙。棄而復棄。永無福報。
若在畜生。更相食噉。或人所殺。身供眾口。
破壞消爛。亦復無數。空棄此身。亦無福報。
或墮餓鬼。火從身出。或為飛輪。來截其頭。
斷而復生。如是無數。如是殺身。亦無福報。
若生人間。諍於財色。瞋目怒盛。共相殺害。
或興軍對陣。更相斫截。如是殺身。亦復無數。
為貪恚癡。恒殺多身。未曾為福。
而捨此命。今我此身。種種不淨。會當捐捨。
不能得久。捨此危脆穢惡之頭。用貿大利。
何得不與。我持此頭。施婆羅門。持是功德。
誓求佛道。若成佛道功德滿具。
當以方便度汝等苦。今我施心。垂欲成滿。
慎莫遮我無上道意。一切諸王臣民夫人太子。
聞王語已。默然無言。爾時大王。語婆羅門。
欲取頭者。今正是時。婆羅門言。今王臣民大眾圍遶。
我獨一身。力勢單弱。不堪此中而斫王頭。
欲與我者。當至後園。爾時大王。
告諸小王太子臣民。汝等若苟愛敬我者。
慎勿傷害此婆羅門。作此語已。
共婆羅門入於後園。時婆羅門。又語王言。
汝身盛壯力士之力。若遭斫痛。儻復還悔。取汝頭髮。
堅繫在樹。爾乃然後。能斫取耳。時王用語。
求一壯樹。枝葉鬱茂。堅固欲繫。向樹長跪。
以髮繫樹。語婆羅門。汝斫我頭。墮我手中。
然後於我手中取去。今我以頭施汝。
持是功德。不求魔梵及天帝釋轉輪聖王三界之樂。
用求無上正真之道。誓濟群生。至涅槃樂。
時婆羅門。舉手欲斫。樹神見此。
甚大懊惱。如此之人。云何欲殺。
即以手搏婆羅門耳。其項反向。手腳繚戾。失刀在地。
不能動搖。爾時大王。即語樹神。我過去已來。
於此樹下。曾以九百九十九頭。以用布施。
今施此頭。便當滿千。捨此頭已。檀便滿具。
汝莫遮我無上道心。爾時樹神。聞王是語。
還使婆羅門平復如故。時婆羅門。便從地起。
還更取刀。便斫王頭。頭墮手中。
爾時天地。六反震動。諸天宮殿。搖動不安。
各懷恐怖。怪其所以。尋見菩薩。為一切故。
捨頭布施。皆悉來下。感其奇特。悲淚如雨。
因共讚言。月光大王。以頭布施。於檀波羅蜜。
今便得滿。是時音聲。普遍天下。彼毘摩羨王。
聞此語已。喜踊驚愕。心擗裂死。時婆羅門。
擔王頭去。諸王臣民夫人太子。
已見王頭自投于地。同聲悲叫。絕而復甦。
或有悲結吐血死者。或有愕住無所識者。
或自剪拔其頭髮者。或復[國*爪]裂其衣裳者。
或有兩手[國*爪]壞面者。啼哭縱橫。宛轉于地。時婆羅門。
嫌王頭臭。即便擲地。腳蹋而去。或復有人。
語婆羅門。汝之酷毒。劇甚乃爾。既不中用。
何乃索之。于時婆羅門。進道而去。
人見便責。無給食者。飢餓委悴。困苦極理。
道中有人。因問消息。知毘摩羨王。已復命終。
失於所望。懊惱憒憒。心裂七分。吐血而死。
毘摩羨王及勞度差。命終皆墮阿鼻泥犁。
其餘臣民。思念王恩。感結死者。皆得生天。
如是阿難。欲知爾時月光王者。今我身是。
毘摩羨王。今波旬是。時勞度差婆羅門者。
今調達是。時樹神者。今目連是。
時大月大臣者。今舍利弗是。當於爾時。不忍見我死。
而先我前死。乃至今日。
不忍見我入於涅槃。而先滅度。佛說是已。賢者阿難。
及諸弟子。聞佛所說。悲喜交集。異口同音。
咸共嗟歎。如來功德奇特之行。咸共專修。
有得四道果者。有發無上正真道意者。
皆大歡喜。敬戴奉行。
如是我聞。一時佛。
在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。大眾圍遶。而為說法。
城中人民。樂聽法者。往至佛所。前後相次。
時城中有盲婆羅門。坐街道邊。
聞多人眾行步駛疾。即問行人。此多人眾。欲何所至。
行人答曰。汝不知耶。如來出世。此難值遇。
今在此國。敷演道化。我等欲往聽其說法。
此婆羅門。而有一術。眾生之中。有八種聲。
悉能別識。知其相祿。何謂八種。一曰烏聲。
二曰三尺烏聲。三曰破聲。四曰鴈聲。五曰鼓聲。
六曰雷聲。七曰金鈴聲。八曰梵聲。
其烏聲者。其人受性。不識恩養。志不廉潔。
三尺烏聲者。受性凶暴。樂為傷害。少於慈順。
其破聲者。男作女聲。女作男聲。
其人薄德貧窮下賤。其鴈聲者。志性勦了。多於親友。
將接四遠。其鼓聲者。言辭辯捷。解釋道理。
必為國師。其雷聲者。智慧深遠。散析法性。
任化天下。金鈴聲者。巨富饒財。
其人必積千億兩金。其梵聲者。福德彌高。若在家者。
作轉輪聖王。出家學道。必得成佛。時婆羅門。
語行路人。我能識別人之語聲。若實是佛。
當有梵音。汝可將我往至其所。當試聽之。
審是佛不。時行路人。因牽將往。漸近佛所。
聞佛說法。梵音具足。深遠流暢。歡喜踊躍。
兩目得開。便得見佛。紫磨金色。三十二相。
明朗如日。即時禮佛。喜慶無量。佛為說法。
志心聽受。即破二十億惡。得須陀洹。已得慧眼。
便求出家。佛言善來。便成沙門。佛重方便。
廣為說法。即復尋得阿羅漢果。一切眾會。
莫不奇怪。賢者阿難。從座而起。長跪叉手。
而白佛言。世尊出世。實多饒益。拔濟盲冥。
恩難稱極。此婆羅門。一時之中。肉眼既開。
慧眼清淨。佛於此人。恩何隆厚。
佛告阿難。吾與其眼。不但今日。過去世時。
亦復與眼。阿難重白。不審世尊。過去與眼。
其事云何。唯願垂哀。具為解說。佛告阿難。
過去久遠。無量無數。不可思議。阿僧祇劫。
此閻浮提。有一大城。名富迦羅拔。時有國王。
名須提羅(此言快目)。所以名之為快目者。其目明淨。
清妙無比。徹睹墻壁。視四十里。
以是故立字號。曰快目。領閻浮提八萬四千國。
六萬山川。八十億聚落。王有二萬夫人婇女。
一萬大臣。五百太子。其第一太子。
名尸羅拔陀提(此言戒賢)。王有慈悲。愍念一切。
養育民物。猶如慈父。化導以善。民從其度。
風時雨順。四氣和適。其國豐樂。群生蒙賴。
爾時其王。退自思惟。我因宿福。今為人主。
財寶五欲。富有四海。發言化下。如風靡草。
今世會用。更無紹續。恐我來世窮苦是分。
譬如耕夫。春日多種。秋夏收入。所得必廣。
復遭春時。若當懶惰。來秋於穀何望。
是以我今於諸福田。及時廣種。不宜懈怠。即告群臣。
出我庫藏金銀珍寶衣被飲食所須之具。
著諸城門。及積市中。遍行宣令。一切人民。
有所乏者。皆悉來取。并復告下八萬四千國。
亦令開藏施給一切。時諸群臣。奉受王教。
即豎金幢。擊大金鼓。謄王慈教。
遍閻浮提。閻浮提人。沙門婆羅門。孤貧困厄。
年老疾病。有所欲得。稱意而與。一切人情。
賴王慈澤。安快自娛。無復憂慮。歌頌讚歎。
皆稱王德。爾時邊裔。有一小國。
其王名曰波羅陀跋彌。恃遠傲慢。不賓王化。又其治政。
五事無度。受性倉卒。少於思慮。
耽荒色欲。不理國政。國有忠賢。不往諮稟。
邊鏡之土。役使煩倍。商賈到國。稅奪過常。
彼王有臣。名勞陀達。聰明智略。明識道理。
睹其違度。前諫王曰。王有五事。不能安國。
必招禍患。恐是不久。儻不忌諱。聽臣說之。王曰。
便道。尋長跪白王。受性倉卒。少於思慮。
事大不當。必致後悔。王耽荒色欲。
不理國事外有枉滯。理情無處。國有忠賢。
不往諮稟。則不防慮未然之事。邊土之民。
役調煩劇。則思違背賓屬他國。商賈稅奪。
違於常度。惡憚行來。寶貨猛貴。
有此五事亡國之兆。願王易操。與民更始。須提羅王。
恩慈廣普。閻浮提人。咸蒙慧澤。我曹此國。
獨不恭順。幽遐之民。不蒙其潤。願王降意。
還相承奉。便可子孫食祿長久。波羅陀跋彌。
聞此臣語。心恚作色。不從其言。臣勞陀達。
益生瞋憒。能自心念。我見王治政。匡化不周。
表貢忠誠。望相扶輔。反更怒盛。
不從我言。言既不用。儻復見殺。當就除之。
為民去患謀未及就。事已發露。王合兵眾。
欲往誅討。時勞陀達。知王欲收。即便乘疾馬。
逃走而去。兵眾尋逐。彼勞陀達。素善射術。
又知人身著射應死處凡有十八。兵眾雖逮。
不敢能近。逕得徹到富迦羅拔國。見快目王。
拜問訊訖。共王談對。事事得理。王即善之。
立為大臣。漸得親近。具以來事。以用啟聞。
王聞是已。問群臣言。彼之國土。不屬我耶。
群臣答曰。悉屬大王。但恃遐遠。不來賓附。
勞陀達言。彼波羅陀跋彌。頑嚚凶闇。
縱逸荒迷。不識禮度。憑遠守謬。不承王命。
彼民惡厭。視之如怨。與臣兵馬。自往降伏。
王聞其語。即然可之。告下諸國。選擇兵眾。
剋日都集。往彼波羅陀跋彌王國。
爾時波羅陀跋彌。比國之王。遣人語之。閻浮提內。
都敕發兵。當集汝國。汝快晏然。而安坐耶。
波羅陀跋彌。聞是消息。愁悶迷憒。莫知所如。
著垢黑衣。坐黑闇所。有輔相婆羅門。
來至其所。問其意故。王有何憂。願見示語。
波羅陀跋彌王曰。卿不聞乎。前勞陀達。
逃突至彼快目王邊。因相發起。
令快目王悉發八萬四千諸國兵眾。欲來攻我。若當來者。
便滅我國。其輔相曰。當令群臣試共議之。
即合共議。各各異計。共輔相言。我聞快目王。
自誓布施。唯除父母。不以施耳。其餘一切。
不逆來意。今此國中。有盲婆羅門。
當勸勉之往乞王眼。若能得者。軍兵足卻。
王聞是語。即然可之。尋遣輔相。往求曉之。
輔相即時。遣人往喚。尋使來而告之曰。今有國事。
欲相勞苦。願垂留意。共相佐辦。
婆羅門言。我今盲冥。竟何所能。而相佐辦。
輔相又曰。須提羅王。欲合兵眾來伐我國。
若當來者。我等強壯。雖能逃避。猶憂殘戮。
況汝無目。能得脫耶。彼王有誓。一切布施。
隨人所須。不逆人意。往從乞眼。庶必得之。
若得其眼。兵眾可息。此事苟辦。當重募汝。
婆羅門言。今我無見。此事云何。王重勸勉。
我當遣人將護汝往。即給道糧行道所須。
引路而去。時快目王國。種種災怪。悉皆興現。
空中崩聲。曳電星落。陰霧霹靂。地處處裂。
飛鳥之類。悲鳴感切。挫戾其身。自拔羽翼。
虎狼師子。走獸之屬。鳴吼人間。宛轉于地。
國王臣民。怪其所以。時婆羅門。漸到大城。
徑至殿前。高聲唱言。我在他國。承王名德。
一切布施。不逆人意。故涉遠來。欲望乞丐。
王聞是語。即下問訊。步涉遐道。得無疲倦。
若欲所得。一切所須。國土珍寶。車馬輦輿。
衣被飲食。隨病醫藥。一切所須。皆當給與。
婆羅門言。外物布施。福德不妙。內身布施。
果報乃大。我久失眼。長夜處冥。承聞大王。
故發意來。欲乞王眼。王聞歡喜。語婆羅門。
若欲得眼。我當相與。婆羅門言。欲與我者。
何時能與。王語之曰。卻後七日。便當與汝。
王即宣下八萬四千小國。須提羅王。
卻後七日。當剜其目施婆羅門。諸欲來者。
悉皆時集。諸王人民。聞斯令已。普來奔詣。
於大王所。八萬四千諸王臣民。以身投地。
腹拍王前。啼淚交流。而白王言。我之等類。
閻浮提人。蒙賴大王。以為蔭覆。
若當剜眼施婆羅門。一切人民。當何恃怙。唯願迴意。
勿為一人而捨一切。一萬大臣亦皆投地。
仰白王言。何不哀愍憐我曹等。為一人意。
捨棄我等。唯願迴意。莫與其眼。二萬夫人。
頭腦打地。腹拍王前。亦皆求請。唯願大王。
迴意易志。莫以眼施。安慰我等。五百太子。
涕哭王前。唯願天父。當具矜憐莫以眼施。
撫養我等。時戒賢太子。重白王言。願剜我眼。
以代父王。所以然者。我雖身死。國無損益。
大王無眼。海內靡恃。時快目王。
告諸王臣夫人太子。我受身來。生死長久。設積身骨。
高於須彌。斬刺之血。倍於四海。而飲母乳。
過四大江。別離悲淚。多於四海。地獄之中。
破壞之身。燒煮斫刺。棄眼無數。餓鬼之中。
受若干形。火從身出。還自焦然。如是破壞。
眼亦無數。畜生之中。更相食噉。種種死傷。
復不可計。人間受身。壽多中夭。或爭色欲。
還相圖謀。共相傷殺。死非一徹。如是破散。
無央數眼。正使生天。命亦不久。計本以來。
亦受多形。於此三界。迴波五道。
為貪恚癡。碎身塵數。未曾給施用求佛道。
如此臭眼。危脆之物。如是不久。自當爛壞。
今得用施。不應不與。今持此眼。
以用布施求佛無上一切智眼。若我願成。當與汝等。
清淨慧眼。汝莫遮我無上道意。其在會者。
默然無言。正語左右。可挑我眼。左右諸臣。
咸各言曰。寧破我身。猶如芥子。
不能舉手向大王眼。王語諸臣。
汝等推覓其色正黑諦下視者。便召將來。諸臣求得。將來與王。
王即授刀。敕語令剜。剜得一眼。著王掌中。
王便立誓。我以此眼。以用布施。誓求佛道。
若審當得成佛道者。此婆羅門。得我此眼。
即當用視。作是誓已。王即以眼。
安婆羅門眼匡之中。尋得用見。得視王身及餘眾會。
歡喜踊躍。不能自勝。即白王言。得王一眼。
足我用視。願留一眼。王自用看。王復答言。
我已言決。許與兩眼。不應違言。便更剜一眼。
復著掌中。重復立誓。我持眼施。
用求佛道審能成佛。至誠不虛。此婆羅門。
得於我眼。便當用視。復安一眼。尋得用視。
當爾之時。天地震動。諸天宮殿。皆亦動搖。
時諸天人。愕然驚懼。尋見菩薩剜目布施。
咸皆飛來。側塞虛空。散諸華香。而用供養。
讚言善哉。大王所作。甚奇甚特。天帝前問。
實為奇特能作是事。欲求何報。王答言曰。
不求魔梵。四王帝釋轉輪聖王三界之樂。
以此功德。誓求佛道。度脫眾生。至涅槃樂。
天帝復問。汝今剜眼。苦痛如是。
頗有悔退瞋恚不耶。王言不悔。亦不瞋恨。天帝復言。
我今觀汝。血出流離。形體戰掉。言不悔恨。
此事難信。王即自誓。我剜眼施。無悔恨意。
用求佛道。會當得成。審不虛者。
令我兩眼平復如故。王誓已訖。兩眼平完。明淨徹視。
倍勝於前。諸天人民。一切大會。稱慶喜踊。
不能自勝。王語婆羅門。今與汝眼。令汝得視。
後成佛時。復當令汝得慧眼見。將婆羅門。
入寶藏中。恣取一擔。發遣去還到本國。
波羅陀跋彌。自出迎之。已見先問。得眼不耶。
答言得眼。我今用視。復問言曰。彼王今者。
為存為亡。答言諸天來下。尋即誓願。眼還平復。
眼好於前。波羅陀跋彌。以聞此語。
惱悶憤結。心裂而死。佛告阿難。
欲知爾時須提羅王。今我身是。波羅陀跋彌。今調達是。
時乞我眼婆羅門者。今此會中。
盲婆羅門得道者是。先世之時。我與其眼。乃至今日。
由見我故。既得肉眼。復得慧眼。我為汝曹。
世世苦行。積功累德。今日致佛。
汝等應當勤求出要。佛說是語時。諸在會者。感念佛恩。
內身克厲。
有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有發無上道意者。賢者阿難。
及諸會者。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時佛。
住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時毘舍離國。有五百盲人。
乞丐自活。時聞人言。如來出世。甚奇甚特。
其有眾生睹見之者。癃殘百病。皆蒙除愈。
盲視聾聽。啞語僂伸。拘躄手足。狂亂得正。
貧施衣食。愁憂苦厄。悉能解免。時諸盲人。
聞此語已。還共議言。我曹罪積。苦毒特兼。
若當遇佛。必見救濟。便問人言。世尊今者。
為在何國。人報之曰。在舍衛國。聞此語已。
共於路側。卑言求哀。誰有慈悲。愍我等者。
願見將導。到舍衛國。至於佛所。喚倩經時。
無有應者。時五百人。復共議曰。空手倩人。
人無應者。今共行乞。人各令得金錢一枚。
以用雇人。足得達彼。各各行乞。經于數時。
人獲一錢。凡有五百。合錢已竟。左右喚人。
誰將我等。到舍衛者。金錢五百。雇其勞苦。
時有一人。來共相可。相可已定。以錢與之。
敕諸盲人。展轉相牽。自在前導。將至摩竭國。
棄諸盲人。置於澤中。是時盲人。不知所在。
為是何國。互相捉手。經行他田。傷破苗穀。
時有長者。值來行田。見五百人。踐蹋苗稼。
傷壞甚多。瞋憤怒盛。敕與痛手。乞兒求哀。
具宣上事。長者愍之。令一使人將詣舍衛。
適達彼國。又聞世尊。已復來向。摩竭提國。
是時使人。復還將來向摩竭國。時諸盲人。
欽仰於佛。係心欲見。肉眼雖閉。心眼已睹。
歡喜發中。不覺疲勞。已至摩竭。復聞世尊。
已還舍衛。如是追逐。凡經七返。爾時如來。
觀諸盲人。善根已熟。敬信純固。於舍衛國。
便住待之。使將盲人。漸到佛所。佛光觸身。
驚喜無量。即時兩目。即得開明。乃見如來。
四眾圍遶。身色晃昱。如紫金山。感戴殊澤。
喜不自勝。前詣佛所。五體投地。為佛作禮。
作禮畢訖。異口同音。共白佛言。唯願垂矜。
聽在道次。時佛告白善來比丘。鬚髮自墮。
法衣在身。重為說法。得阿羅漢。爾時阿難。
見諸盲人。肉眼明淨。又盡諸漏。成阿羅漢。
長跪合掌。前白佛言。世尊出世。實復奇特。
所為善事。不可思議。又此諸盲人。
特蒙殊澤。肉眼既明。復獲慧眼。世尊出世。
正為此等。佛告阿難。我非但今日。除其冥闇。
乃往久遠。無量劫時。亦為此等。除大黑闇。
阿難白佛。不審世尊。過去世中。為此除闇。
其事云何。佛告阿難。乃昔久遠。無量無數。
阿僧祇劫。此閻浮提。五百賈客。共行曠野。
經由嶮路。大山谷中。極為黑闇。時諸商人。
迷悶愁憂。恐失財物。此處多賊。而復怖畏。
咸共同心。向于天地日月山海一切神祇。
啼哭求哀。時薩薄主。愍諸商客迷悶之苦。
便告言曰。汝等莫怖。各自安意。
吾當為汝作大照明。是時薩簿。即以白氎。自纏兩臂。
酥油灌之。然用當炬。將諸商人。經於七日。
乃越此闇。時諸賈客感戴其恩。慈敬無量。
各獲安隱。喜不自勝。佛告阿難。爾時薩薄。
豈異人乎。我身是也。我從昔來。國城妻子。
及以肉血。恒施眾生。以是之故。今致特尊。
爾時五百諸賈客者。豈異人乎。
今此五百比丘是也。過去世時。以生死力。施其光明。
今得成佛。亦施無漏慧眼。爾時眾會。
聞佛所說。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。
有種辟支佛善根。或發無上道意度者甚多。
慧命阿難。及諸眾會。聞佛所說。
歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時放缽國。有一長者。名曇摩羨(此言法軍)。
於彼國中。巨富第一。時長者妻。
生一男兒。值出軍征伐餘國。因字其兒。
號曰羨那(此言軍也)。後復生兒。值王出軍征討得勝。
復字其兒比耆陀羨那(此言勝軍)。二子長大。
各為娶妻。爾時長者。遇疾困篤。數召諸醫。
瞻養其病。看視醫師。甘膳盡供。醫貪利養。
欲遣殘病。逆懷姦詐。更與餘藥。使病不瘥。
時有一婢。供養長者。飲食湯藥。恒知時宜。
白長者言。從今以去。此諸醫師。不足更喚。
惡意相誤。病更不瘥。今我自當。如前法度。
隨病所須。更莫喚醫。婢便看養。長者得瘥。
於是其婢。白長者言。大家。我看大家。
瞻視供養。病得除瘥。唯當垂愍賜我一願。
長者告曰。卿求何等。時婢便言。
欲得大家與我共通。若不見違當從我志。長者不逆。
即遂其願。交通已竟。便覺有身。時婢懷妊。
十月已滿。生一男兒。其願滿足。故因字其兒。
名富那奇(此言滿願)。端正福德。宜於錢財。善能估販。
種種治生。倍獲盈利。所至到處。
無有不吉。雖復稟受長者遺體。才藝智量。
出過人表。然是廝賤婢使所生。不及兒次。
名在奴例。爾時長者。復嬰痼疾。困篤著床。
將死不久。遺言慇懃。告其二子。吾設沒後。
慎勿分居。長者被病。雖服醫藥。不能救濟。
奄致命終。爾時二子。承用父教。共居一處。
經歷年戴。值時有緣。欲至他國。賈作治生。
各以家居婦兒。付囑富那奇。
為我看視斯等大小。及家餘事。悉用相累。正爾別去。
於時富那奇。即受其教。營理家事。時二兄子。
數往其所。求索飲食及餘所須。時富那奇。
稱給其意。隨其所求。買索與之。
卒值一日無錢持行。勝軍小兒。白富那奇。我今飢渴。
與我飲食。手中無錢。索食叵得。小兒瞋恚。
往語其母。今富那奇。懷情不普。見伯父兒。
隨意給稱。我從索食。獨不見與。
母聞兒言恨心便生。云此婢子。敢懷偏心。勝軍還家。
其婦及兒忿心未息。具以上事。向勝軍說。
勝軍聞之倍懷憤怒。此婢子奴。敢違我教。
薄賤我兒。吾當殺之。懷情已定。求兄分居。
兄敬父敕。即時不可。勝軍懊惱。數求不止。
兄見意盛。察其所規。知弟懷恚。意不得已。
即可其言。聽各分居。弟以家財。一切所有。
養生園宅。用作一分。以富那奇。用作一分。
以此二分。恣兄取之。謂兄取財。規自取富那奇。
而欲殺之。兄知勝軍心害富那奇。
慈心憐愍。取富那奇。空將妻子。單罄來出。
依餘家住。時富那奇。問其嫂曰。與我少錢。
欲用買薪。兄嫂答曰。唯有五錢。即解用與。
時富那奇。持此五錢。詣市買薪。
見一束薪賣索五錢。時富那奇。即買其薪。雇以五錢。
尋見牛頭栴檀香木在薪束中。意甚歡喜。
持薪歸家。取此香木。分為十段。
值王夫人熱病之極。當須牛頭栴檀香木。
摩以塗身以除其病。舉國推覓求之叵得。即令國內。
誰有香木一兩。當與黃金千兩。時富那奇。
往應王募。持一小段。用奉王家。王如本令。
償千兩金。如是展轉。十段香木。悉皆售盡。
得金萬兩。因用起居。園田舍宅。象馬車乘。
奴婢畜生。家業於是。豐富具足。過踰於前。
合居數倍。爾時復有五百賈客。相與結要。
欲入大海。喚富那奇。共為伴侶。富那白兄。
求共採寶。兄即聽之。給其所須。及伴往至大海。
如意取寶。自重而還。來至中道嶮難之處。
眾人咸見閻浮提內有三日現。怪問導師。
今三日出。是何端應。導師答言。汝等當知。
一是正日。二是魚眼。其間白者。
此是魚齒。今水所投。黑冥之處。是魚口也。
最為可畏。我等今者。無復活路。臨至魚口。
定計垂死。有一賢者。敬信佛道。告語眾賈。
唯當虔心稱南無佛。三界德大。無過佛者。
救厄赴急。矜濟一切。最能覆護苦厄眾生。
唯佛神聖。願救危險。濟此諸人。毫氂之命。
時摩竭魚。聞稱佛名。即還閉口。沈竄海底。
眾賈於是。安隱還國。時富那奇。取大金案。
以諸妙寶摩尼珠等。莊累積滿。奉兄羨那。
長跪仰望。白大兄言。我已為兄。積畜財寶。
舍宅所有一切具足。子孫七世。食用不盡。
唯願大兄。聽我出家。羨那答曰。吾不相違。
但卿少年。未達人倫。佛法要重。持之甚難。
比更數年。乃可遂意。富那奇曰。大兄當知。
人命無常。斯須難保。前在大海。值摩竭魚。
吸船趣口。命危垂死。蒙佛神恩。得濟餘命。
唯念垂許。聽在道次。兄即聽之。時富那奇。
與其五百採寶之眾。咸以信心至舍衛國。
到於佛所。禮敬問訊。因具白佛。求索出家。
佛即許可。聽使入道。讚言善來。便成沙門。
佛為種種。苦切說法。五百比丘。心意開解。
盡諸苦際。成阿羅漢。唯富那奇。結使深重。
佛為說法。未能暢達。精誠困篤。始入初果。
勤精修習。無有休懈。時諸比丘。安居日近。
佛聽各各隨意安居。時富那奇。往白佛言。
弟子欲往至放缽國安居三月。唯願見聽。
於時世尊。告富那奇。彼國人惡。信邪倒見。
汝今初學。於佛法中。未能具足佛法聖行。
設為彼人見毀辱者。當奈之何。富那奇曰。
設令被人極理毀辱。但莫見害。世尊又告。
彼人極惡。設被害時。當復云何。富那奇曰。
世尊當知。正使彼人毀辱加害。莫斷我命。
猶戢其恩。佛又告曰。汝往至彼。忽遭惡人。
殘害汝命。無益於汝。當如之何。富那奇言。
世尊當知。一切萬物。有形歸無。彼若殺我。
分受其死。於時世尊告富那奇。彼諸惡人。
毀辱加害。及未斷命。汝當瞋不。富那奇曰。
不也世尊。正使彼人無根見謗。
毀辱極世不軌之事。設加刀杖。打害次殺。復未殘戮。
臨當斷命。終不一念生起恚心。佛即讚言。
善哉善哉。弟子所行。唯是為快。時富那奇。
攝持衣缽。禮佛辭退。至放缽國。明日晨旦。
入城乞食。至一大富婆羅門家。時婆羅門。
見是比丘。即懷惡心。而來罵逐。
比丘即往異家乞食。自其明日。續其舍乞食。時婆羅門。
復撾打極手。比丘歡喜。顏色不變。時婆羅門。
睹此比丘。見毀被害。苦困垂死。而無怨色。
不生瞋恨。便自悔責。懺謝已過。時富那奇。
於彼國中。勤修不懈。盡諸結使。心忽開解。
獲無漏證。安居已竟。便辭檀越。囑及其兄。
慎勿入海。大海中難甚多無數。兄之財寶。
足用七世。囑及已竟。還往佛所。稽首問訊。
問訊訖竟。隨意住止。時兄羨那。不惟其敕。
有諸眾賈。來歸羨那。種種曉喚。共入大海。
羨那不逆。即可共去。至海渚上。隨意自重。
唯有羨那。多取牛頭栴檀香木。滿船而還。
龍性慳吝。惜其香木。即於道中。捉其船舫。
舉帆羅風。不能得過。一切眾客。定計恐死。
羨那一心。稱富那奇。今遭苦厄。願見拔濟。
時富那奇。在舍衛國祇洹精舍。坐禪思惟。
遙以天耳。聞兄羨那。處在危厄。至心自陳。
悲酸一心。稱富那奇。富那奇。
即以羅漢神足。猶如健夫屈伸臂頃。
變身化作金翅鳥王。至於大海。恐蹙其龍。龍見鳥形。
怖入海底。眾賈於是。安隱還家。時富那奇。
教化其兄。令為世尊立一小堂。
覆堂村木純以栴檀。其堂已成。教化其兄請佛。羨那答曰。
請佛之宜。以何等物。能屈世尊。時富那奇。
俱與其兄。辦足供養。各持香爐。共登高樓。
遙向祇洹。燒香歸命佛及聖僧。唯願明日。
臨顧鄙國。開悟愚朦盲冥眾生。作願已訖。
香煙如意。乘虛往至世尊頂上。相結合聚。
作一煙蓋。後遙以水。洗世尊足。水亦從虛。
猶如釵股。如意徑到世尊足上。爾時阿難。
睹見是事。怪而問佛。誰放煙水。佛告阿難。
是富那奇羅漢比丘。於放缽國。勸兄羨那。
請佛及僧。故放煙水。以為信請。因敕阿難。
往至僧中。行籌告語神足比丘。明日悉來。
往應羨那請。因現變化。以遊彼國。阿難奉命。
合僧行籌。有神足者。明當受請。
時諸比丘。各各受籌。明日晨旦。僧作食人。
名奇虔直奇(此言續生)。其人已得阿那含道。
恒日供給一切眾僧。結跏趺坐。身放光明。
四出照曜。引作食具。瓢杓健支。百斛大釜。
而隨其後。乘虛飛行。趣向其國。羨那問曰。
是汝師不。答言非也。是諸比丘。作食之人。
故來相佐。辦具飲食。於是羨那。
即以華香妓樂供養。供養畢竟。即便過去。
次後復有十六沙彌均提之等。各以神足。變作樹林。
採華採果。種種變現。演身光明。晃曜天地。
凌虛繼邁。駱驛而到。羨那復問。是汝師不。
答曰非也。斯諸人等。先前來者。
乃是我等同師弟子。年始七歲。得羅漢道。諸漏永盡。
神足純備。今故先來採華具果。即以華香。
具足供養。供養訖已。各各過去。
次復耆年大阿羅漢。化作千龍。結身為座。頭皆四出。
雷吼震天。其諸龍口。悉雨七寶。復於其上。
施大寶座。飛昇虛空。身放光明。照曜天下。
而來至國。羨那復問。是汝師不。答曰非也。
是師弟子。名憍陳如。佛初得道。在鹿野苑。
初轉法輪。廣度眾生。斯等五人。最先受化。
於弟子中。第一上首。神通具足。無所罣礙。
羨那聞說。倍加恭敬。香華妓樂。悉以供養。
供養已訖。即便過去。次後復有摩訶迦葉。
化作七寶講堂。七寶莊校。奮身光明。
晃昱四布。往至其國。羨那見之。問富那奇。
是汝師不。答曰非也。是師弟子。摩訶迦葉。
清儉知足。常行頭陀。愍諸廝賤。賑濟貧乏。
羨那即以香華妓樂。供養畢訖。即時過去。
時舍利弗。次後乘千師子。槃身為座。頭皆四出。
口雨七寶。雷吼咆哮。震動天地。
復於其上。敷大寶床。莊校嚴飾。而處其上。
身出光明。普照四域。飛騰虛空。翱翔而至。
羨那問曰。是汝師不。答曰非也。今乘來者。
是師大弟子。廣博大智。名舍利弗。羨那聞已。
倍增歡喜。即以華香妓樂供養。供養訖已。
即以過去。時大目連。尋後而發。化作千象。
羅頭四出。其諸象口。皆有六牙。其一牙頭。
有七浴池水。一一池中。有七蓮華。其一華上。
有七玉女。種種變現。其數無量。放大光明。
感動四鄰。復於其上。安置寶座。自坐其上。
乘虛徑至。羨那問曰。是汝師不。答言非也。
是師弟子。名大目連。神足第一。德行純備。
羨那聞說。歡喜戴仰。香華妓樂。而以供養。
供養已。即便過去。次後復有阿那律提。
而自化作七寶浴池。浴池中。
復生金色蓮華蓮莖皆是七寶合成。處其華上。結跏趺坐。
項佩日光。照曜天下。光所照處。皆是金色。
乘虛至國。羨那復問。是汝師不。答言非也。
是師弟子。阿那律提。於是大眾。天眼第一。
羨那聞之。歡喜恭敬。華香供養。即自過去。
次後復有佛弟難陀。化作千馬。駕七寶車。
車上復有七寶大蓋。放演光明。四出照曜。
乘虛馳至。詣放缽國。羨那見之。問富那奇。
是汝師不。答言非也。是世尊弟。名曰難陀。
眾相具足。德行純備。羨那即以香華妓樂。
供養畢訖。即自過去。時須菩提。
次後復來作七寶山。坐琉璃窟。身放種種雜色光明。
照曜天地。來至其國。羨那問曰。是汝師不。
答言非也。是師弟子。名須菩提。廣智多聞。
解空第一。即以華香。供養畢訖。即自過去。
次有分耨文陀尼子。化作一千迦樓羅王。
結身為座。四向羅頭。口含眾寶。發哀和音。
復於其上。施大寶座。而坐其上。乘虛來至。
羨那問曰。是汝師不。答言非也。是我同師。
名曰分耨文陀尼子。辯才應適。最為第一。
即以華香。供養訖已。便自過去。次復弟子。
名優波離。化作千鴈聚身相結。頭口出聲。
哀鳴相和。口含眾寶。飛翔虛空。於其身上。
敷眾寶座。放大光明。照曜四遠。身坐其上。
馳奔來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。
是師弟子。名優波離。於眾比丘。持律第一。
羨那聞已。即持華香。供養畢訖。即復過去。
次後復有沙門二十億。化作行樹於虛空中。
以紺琉璃。作經行道。復以七寶。夾樹兩邊。
種種妙寶。以界道側。於中經行。漸至其國。
羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛弟子。
名曰沙門二十億。於比丘中。精進第一。
華香妓樂。供養畢訖。即便過去。
次後復有大劫賓寧。化作七寶樹。
樹上復有種種華果。樹下皆有七寶高座。處其座上。
放大光明。乘虛來至。羨那問曰。是汝師不。
答曰非也。是佛弟子。名劫賓寧。挺特勇猛。
端正第一。羨那聞已。歡喜供養華香妓樂。
供養已訖。即自過去。次有弟子名賓頭盧埵闍。
坐寶蓮華。項佩日光。放千光明。
暉赫天地。飛昇虛空。來至其國。羨那問曰。
是汝師不。答曰非也。是師弟子。名賓頭盧埵闍。
善能入定。坐禪第一。即以香華。供養畢訖。
即自過去。次羅睺羅。尋後趣引。自化其身。
作轉輪王。千子七寶。皆悉具足。導從前後。
來至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。
是佛之子。名曰羅睺羅。設在家者。領四天下。
七寶自至。兵仗不用。自然降附。
今捨此位。出家學道。得阿羅漢。六通清徹。
無所罣礙。今故變身。作是形位。羨那聞已。
香華供養。即自過去。五百神足弟子。各各現變。
不可稱計。爾時世尊。知諸弟子盡適彼國。
放大光明。照曜天地。普皆金色。時富那奇。
語其兄曰。今者世尊。始欲發意而來至此。
故先放光。作是瑞應。爾時世尊。始於座上。
下足躡地。應時天地。六反震動。時富那奇。
語其兄曰。今者世尊。始於座上。下足躡地。
以是之故。天地大動。爾時世尊。始出精舍。
住在於外。八金剛神。住於八面。時四天王。
在前導道。時天帝釋。
從諸欲界天子百千萬眾。侍衛左面。大梵天王。
與色界諸天無央數眾。住在右面。弟子阿難。住在佛後。
大眾圍遶。放演光明。照曜天地。飛昇虛空。
趣放缽國。於其中道。逢五百作人。以千具犁牛。
墾治隴畝。諸牛見佛乘空而過。
身放金色普照世界。諸牛至心。仰視世尊。心存篤敬。
住隴不行。作人見牛仰向觀瞻驚怪所以。
亦視見佛。即各跪白。咸興歸誠。
唯願如來。當見哀愍暫下開度。使離生死。
佛以悲心。知其可度。即下為說種種妙法。
五百作人。心意開悟。斷二十億洞然之惡。
成須陀洹。時牛命終。盡生天上。普皆歡喜。
於時如來。即復發引。到前未遠。有五百童女。
共遊曠野。見地金色。仰視其變。見乘虛而行。
咸懷歡喜。叉手白言。唯願天尊。
垂心矜愍暫見濟度。佛知其宿行應可度化。
即稱所願。往至其所。隨應堪能。為說諸法。
信受開解。成須陀洹。變感已竟。遂步而至。
復有五百仙人。處在林澤。見光普照地悉金色。
仰睹如來與諸大眾遊行乘虛。心懷踊躍。
敬心倍隆。仰請佛言。唯願大聖。
暫勞神形。因見過度。聽在道次。佛睹其本緣。
知之應度。尋下在前。求作沙門。佛即聽之。
善來比丘。便成沙門。因為說法。心淨開解。
諸漏永盡。成阿羅漢。隨從佛後。乘空而至。
時富那奇。遙見佛來。光曜天地。大眾虛轉。
語兄羨那。世尊及眾。今始來至。佛到其國。
羨那歡喜。即以香華及眾妓樂。供養畢訖。
共至會所。佛至其舍。如法就坐。羨那合家。
供辦甘膳。自行澡水。敬意奉食。佛為噠嚫。
食訖澡漱。為其舉國合家大小。演說妙法。
合家一切。得須陀洹。有具二道三四果者。
復有發意趣大乘者。復有堅住不退地者。
佛說法訖。舉國男女。得度者眾。不可稱計。
阿難長跪。叉手合掌。前白佛言。不審世尊。
此富那奇。過去世中。作何惡行。為人下賤。
屬他為奴。復有何福遇佛得度。佛告阿難。
欲知之者。明聽善思。當為汝說。對曰唯然。
願具開示。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。
有一長者。財富無數。為佛眾僧。興僧伽藍。
衣服飲食。病瘦醫藥四事供辦。
供給一切無有乏短。爾時長者遇疾命終。
其後一兒出家學道。其父死後佛圖供具。
皆悉轉少。眾僧罷散。其寺荒壞。無人住止。
其兒比丘。勤力招合檀越知識。積聚錢財。
修補缺落。復合眾僧。還繼供養。於時多眾。
住在其寺。勤精專修。具諸道者。時彼道人。
作僧自在。時有羅漢道人。次知日直。掃除草土。
積在中庭。不時除棄。於時比丘。惡心呵叱。
今此比丘。如奴無異。雖知掃地。不能除棄。
阿難當知。彼時比丘。大自在者。
今富那奇比丘是也。由其惡心呵得道人比之為奴。
由此一言。五百世中。恒為奴身。
復由興立勸合眾人供養眾僧。償罪已畢。
復遭我世。蒙得過度。今此國中。受化之人。
皆是往昔勸助之眾。緣是果報。皆得度脫。
阿難之等。及與眾會。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中。人民眾多。居止隘迮。
廁溷尟少。大小便利。多往出城。或有豪尊。
不能去者。便利在器中。雇人除之。時有一人。
名曰尼提。極貧至賤。無所趣向。
仰客作除糞。得價自濟。爾時世尊。即知其應度。
獨將阿難。入於城內。欲拔濟之。到一里頭。
正值尼提。持一瓦器。盛滿不淨。欲往棄之。
遙見世尊。極懷鄙愧。退從異道。隱屏欲去。
垂當出里。復見世尊。倍用鄙恥。迴趣餘道。
復欲避去。心意匆忙。以瓶打壁。瓶即破壞。
屎尿澆身。深生慚愧。不忍見佛。是時世尊。
就到其所。語尼提言。欲出家不。尼提答言。
如來尊重。金輪王種。翼從弟子。悉是貴人。
我下賤弊惡之極。云何同彼。而得出家。
世尊告曰。我法清妙。猶如淨水。
悉能洗除一切垢穢。亦如大火能燒諸物。大小好惡。
皆能焚之。我法亦爾。弘廣無邊。貧富貴賤。
男之與女。有能修者。皆盡諸欲。是時尼提。
聞佛所說。信心即生。欲得出家。
佛使阿難將出城外。大河水邊。洗浴其身。已得淨潔。
將詣祇洹。為說經法。苦切之理。生死可畏。
涅槃永安。霍然意解。獲初果證。合掌向佛。
求作沙門。佛即告曰善來比丘。鬚髮自落。
法衣在身。佛重解說四諦要法。諸漏得盡。
成阿羅漢。三明六通。皆悉具足。爾時國人。
聞尼提出家。咸懷怨心。而作是言。云何世尊。
聽此賤人出家學道。我等如何。為其禮拜。
設作供養。請佛及僧。斯人若來。污我床席。
展轉相語。乃聞於王。王聞亦怨恨。情用反側。
即乘羽葆之車。與諸侍從。往詣祇洹。
欲問如來所疑之事。既到門前。
且小停息祇洹門外。有一大石。尼提比丘。坐於石岩。
縫補故衣。有七百天人。各持華香。而供養之。
右遶敬禮。時王睹見。深用歡喜。到比丘所。
而語之言。我欲見佛。願為通白。比丘即時。
身沒石中。踊出於內。白世尊曰。波斯匿王。
今者在外。欲得來入覲省諮問。佛告尼提。
從汝本道。往語令前。尼提尋時。還從石出。
如似出水。無有罣礙。即語王言。白佛已竟。
王可進前。王作此念。向所疑事。且當置之。
先當請問。此比丘者。有何福行。神力乃爾。
王入見佛。稽首佛足。右遶三匝。卻坐一面。
白世尊言。向者比丘。神力難及。入石如水。
出石無孔。姓字何等。願見告示。世尊告曰。
是王國中。極賤之人。我已化度。得阿羅漢。
大王故來。欲問斯義。王聞佛語。慢心即除。
欣悅無量。因告王曰。凡人處世。尊卑貴賤。
貧富苦樂。皆由宿行。而致斯果仁慈謙順。
敬長愛小。則為貴人。凶惡強梁。
憍恣自大。則為賤人波斯匿王。白世尊言。
大聖出世。多所潤濟。如此凡陋下賤之人。
拔其苦毒。使常安樂。此尼提者。有何因緣。
生於賤處。復種何德。得遇聖尊。稟受仙化。
尋成應真。唯願世尊。敷演分別。
佛告王曰諦聽善持。吾當解說令汝開悟。乃往過去。
迦葉如來。出現世間。滅度之後。
有比丘僧凡十萬人。中有一沙門。作僧自在。
身有疾患服藥自下。憍傲恃勢。不出便利。以金銀澡槃。
就中盛尿令一弟子擔往棄之。然其弟子。
是須陀洹。由在彼世。不能謙順。自恃多財。
秉捉僧事。暫有微患。懶不自起。驅役聖人。
令除糞穢。以是因緣。流浪生死。
恒為下賤五百世中。為人除糞。乃至於今。由其出家。
持戒功德。今值我世。聞法得道。佛告大王。
欲知爾時僧自在者。今尼提比丘是。
波斯匿王。白世尊言。如來出世。實為奇特。
利益無量苦惱眾生。佛告大王。善哉善哉。
如汝所言。佛又告曰。三界輪轉。無有定品。
積善仁和。生於豪尊。習惡放恣。便生卑賤。
王大歡喜。無有慢心。即起長跪。執尼提足。
而為作禮。懺悔自謝。願除罪咎。世尊爾時。
因為廣說法微妙之義。所謂論者。施論戒論。
生天之論。欲不淨想。出要為樂。爾時大會。
聞佛所說。各獲道證。信受奉行。