如是我聞。一時佛在安陀國。爾時世尊。
慇懃讚歎持戒之人。護持禁戒。寧捨身命。
終不毀犯。何以故。戒為入道之初基。
盡漏之妙趣。涅槃安樂之平途。若持淨戒。
計其功德。無量無邊。譬如大海無量無邊。
戒亦如是。
猶如大海多有阿脩羅黿龜水性摩竭魚等大眾生居。戒海亦爾。多有三乘大眾生居。
譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。
多出善法。
有四非常三十七品諸禪三昧如是等寶。猶如大海。金剛為底。金剛山圍。
四江大河。流注其中。不增不減。戒海亦爾。
毘尼為底。阿毘曇山。以為圍遶。四阿含河。
流注入中。湛然常爾。不增不減。何以故。
注入不增不減。下阿鼻火。上衝大海。海水消涸。
以故不增。常流入故。以故不減。佛法戒海。
不放逸故不增。具功德故不減。是故當知。
能持戒者。其德甚多。佛涅槃後。安陀國土。
爾時有一乞食比丘樂獨靜處。威儀具足。
乞食比丘。佛所讚歎。非住眾者。何以故。
乞食比丘。少欲知足。不儲畜積聚。次第乞食。
隨敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。
在僧比丘。多欲無厭。貯聚儲畜。貪求吝惜。
嫉妒愛著。以故不能得大名聞。
彼乞食比丘。德行淳備。具沙門果。六通三明。
住八解脫。威儀庠序。名聞流布。爾時安陀國。
有優婆塞。敬信三寶。受持五戒。
不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒。布施修德。名遍國邑。
即請是乞食比丘。終身供養。供養之福。
隨因受報。若請眾僧。就舍供養。
則妨廢行道。道路寒暑勞苦。後受報時。要勞思慮。
出行求逐。乃能得之。若就往奉供養。
後受福報時。便坐受自然。是優婆塞。信心淳厚。
辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。
沙門四種好惡難明。如菴羅果生熟難知。
或有比丘。威儀庠序。徐行諦視。
而內具足貪欲恚癡破戒非法。如菴羅果外熟內生。
或有比丘。外行麤疏。不順儀式。
而內具足沙門德行禪定智慧。如菴羅果內熟外生。
或有比丘。威儀麤穬。破戒造惡。
內亦具有貪欲恚癡慳貪嫉妒。如菴羅果內外俱生。
或有比丘。威儀庠審。持戒自守。
而內具足沙門德行戒定慧解。如菴羅果內外俱熟。
彼乞食比丘。內外具足。亦復如是。德行滿故。
人所宗敬。爾時國中。有一長者。信敬三寶。
有一男兒。心自思惟。欲令出家。
當求善師而付託之。所以爾者。
近善知識則增善法。近惡知識便起惡法。
譬如風性雖空由栴檀林若瞻蔔林吹香而來。風有妙香。
若經糞穢臭屍而來。其風便臭。
又如淨衣置之香篋。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。
親近善友則善日隆。親附惡友則惡增長。
是故我今。當以此兒與此尊者令其出家。
念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。
唯願大德。哀納濟度。若不能受。當將還家。
爾時比丘。以道眼觀。此人出家。能持淨戒。
增長佛法。即便受之。度為沙彌。時優婆塞。
有一親善居士。
請優婆塞及其妻子合家奴婢。明日客會。時優婆塞。晨朝念言。
今當就會。誰後守舍。我若強力。課留一人。
所應得分。我則負他。若有自能開意住者。
我於會還。當別投報。優婆塞女。即白父言。
唯願父母。從諸僮使。但行應請。我堪後守。
其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。
正等無異。於家損益。心無疑慮。於是合家。
悉往受請。女便牢閉門戶。獨住家內。
時優婆塞。是日匆匆。忘不送食。
爾時尊者心自念言。日時向晚。俗人多事。或能忘不送食。
我今寧可遣人迎不。即告沙彌。汝往取食。
善攝威儀。如佛所說。入村乞食。
莫生貪著。如蜂採華。但取其味不損色香。
汝今亦爾。至家取食。收攝根門。
莫貪色聲香味觸也。若持禁戒。必能取道。如提婆達多。
雖多誦經。以造惡毀戒。墮阿鼻獄。
如瞿迦利。誹謗破戒。亦入地獄。周利槃特。
雖誦一偈。以持戒故。得阿羅漢。
又戒即為入涅槃門。受快樂因。譬如婆羅門法。
若設長齋。三月四月。請諸高明持戒梵行諸婆羅門。
以簡擇請。不得普故。
仇留為封印請者惋。一婆羅門。雖復高經。性不清廉。
貪蜜甜故。舐封都盡。明日至會所。
呈封乃入次。是梵志。無印欲入。典事語言。
汝有封不答言我有以甜故舐盡。語言。
汝今如是已足便不得前。復貪小甜。
失四月中甘香美味。及竟達嚫種種珍寶。汝今如是。
莫貪小事破淨戒印。
失人天中五欲美味及諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。
汝莫毀破三世佛戒。污染三寶父母師長。
沙彌受教。禮足而去。往到其家。打門作聲。
女問是誰。答言沙彌。為師迎食。女心歡喜。
我願遂矣。即與開門。是女端正。容貌殊妙。
年始十六。婬欲火燒。於沙彌前。作諸妖媚。
搖肩顧影。深現欲相。沙彌見已念言。
此女為有風病癲狂病羊癇病耶。
是女將無欲結所使欲嬈毀我清淨行耶。堅攝威儀。
顏色不變。時女即便五體投地。白沙彌言。
我常願者。今已時至。我恒於汝。欲有所陳。
未得靜便。想汝於我。亦常有心。
當與我願。我此舍中。多有珍寶金銀倉庫。
如毘沙門天宮寶藏。而無有主。
汝可屈意為此舍主。我為汝婦。供給使令。必莫見違。
滿我所願。沙彌心念。我有何罪。遇此惡緣。
我今寧當捨此身命。
不可毀破三世諸佛所制禁戒。昔日比丘。至婬女家。寧投火坑。
不犯於婬。又諸比丘。賊所劫奪。以草繫縛。
風吹日曝。諸蟲唼食。以護戒故。不絕草去。
如鵝吞珠。比丘雖見。以持戒故。極苦不說。
如海船壞。下座比丘。以守戒故。授板上座。
沒海而死。如是諸人。獨佛弟子。能持禁戒。
我非弟子。不能持耶。如來世尊。
獨為彼師。非我師耶。如瞻蔔華并胡麻壓油。
瞻蔔香。若合臭花油亦隨臭。
我今已得遇善知識。云何今日。當造惡法。寧捨身命。
終不破戒污佛法僧父母師長。又復思惟。
我若逃突。女欲心盛。捨於慚愧。走外牽捉。
及誹謗我。街陌人見。不離污辱。
我今定當於此捨命方便語言。牢閉門戶。我入一房。
作所應作。爾乃相就。女即閉門。沙彌入房。
關橝門戶。得一剃刀。心甚歡喜。脫身衣服。
罪於架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃處。
自立誓願。我今不捨佛法眾僧。
不捨和上阿闍梨。亦不捨戒。正為持戒。捨此身命。
願所往生。出家學道。淨修梵行。盡漏成道。
即刎頸死。血流滂沛。污染身體。時女怪遲。
趣門看之。見戶不開。喚無應聲。方便開戶。
見其已死。失本容色。欲心尋息。慚結懊惱。
自搣頭髮。爪裂面目。宛轉灰土之中。
悲呺泣淚。迷悶斷絕。其父會還。打門喚女。
女默不應。父怪其靜。
使人踰入開門視之。見女如是。即問女言。汝何以爾。
有人侵汝污辱汝耶。女默不答。心自思惟。
我今若以實對。甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。
則謗良善。當墮地獄受罪無極。
不應欺誑。即以實答。我此獨守。沙彌來至。
為師索食。我欲心盛。求嬈沙彌。冀從我心。
而彼守戒。心不改易。方便入房。自捨身命。
以我穢形。欲壞淨器。罪釁若斯。故我不樂。
父聞女言。心無驚懼。何以故。
知結使法爾故。即告女言。一切諸法。皆悉無常。
汝莫憂懼。即入房內。見沙彌身。血皆污赤。
如栴檀机。即前作禮。讚言善哉。護持佛戒。
能捨身命。時彼國法。若有沙門白衣舍死。
當罰金錢一千入官。時優婆塞。
以一千金錢置銅盤上。載至王宮。白言大王。
我有罰讁。應入於王。願當受之。王答之言。
汝於我國。敬信三寶。忠正守道。言行無違。
唯汝一人。當有何過而輸罰耶。時優婆塞。
具陳上緣。自毀其女。讚歎沙彌持戒功德。
王聞情事。心驚悚然。篤信增隆。而告之言。
沙彌護戒。自捨身命。汝無辜咎。
那得有罰。但持還舍。
吾今躬欲自至汝家供養沙彌。即擊金鼓。宣令國人。前後導從。
往至其家。王自入內。見沙彌身。赤如栴檀。
前為作禮。讚其功德。以種種寶。莊嚴高車。
載死沙彌。至平坦地。積眾香木。闍毘供養。
嚴飾是女。極世之殊。置高顯處。
普使一切時會皆見。語眾人言。是女殊妙。容暉乃爾。
未離欲者。誰無染心。而此沙彌。既未得道。
以生死身。奉戒捨命。甚奇希有。王即遣人。
命請其師。廣為大眾。說微妙法。
時會一切。見聞是事。有求出家持淨戒者。
有發無上菩提心者。莫不歡喜。頂戴奉行。
如是我聞。一時佛在舍衛國祇陀精舍。
與諸比丘大眾說法。爾時國內。有大長者。
財富無量。金銀七寶。象馬牛羊。奴婢人民。
倉庫盈溢。無有男兒。唯有五女。端正聰達。
其婦懷妊。長者命終。時彼國法。若其命終。
家無男兒。所有財物。悉應入官。王遣大臣。
攝錄其財。垂當入官。其女心念。我母懷妊。
未知男女。若續是女。財應屬官。若其是男。
應為財主。念已。往白王言。我父命終。
以無男故。財應入王。然今我母懷妊。
須待分身。若苟是女。入財不遲。若或是男。
應為財主。時波斯匿王。住法平整。即可所白。
聽如其言。其母不久。月滿生兒。其身渾沌。
無復耳目。有口無舌。又無手足。然有男根。
即為作字。名曼慈毘梨。爾時是女。
具以是事。往問於王。王聞是已。思惟其義。
不以眼耳鼻舌手足等。而為財主。乃以男故。
得為財主。兒有男根。應得父財。
即告諸女。財屬汝弟。吾不取也。爾時大女。
往適他家。奉給夫主。謙卑恭謹。拂拭床褥。
供設飲食。迎來送去。拜起問訊。譬如婢事大家。
比近長者。睹其如是。怪而問言。夫婦之道。
家家皆有。汝獨何為改操若茲。女子對曰。
我父終沒。家財無量。雖有五女。猶當入王。
會母分身。生我一弟。無有眼耳舌及手足。
但有男根。得為財主。以是義故。
雖有諸女。不如一男。是故爾耳。長者聞已。
怪其如是。即與其女。往至佛所白言。世尊。
彼長者子。以何因緣。無有眼耳舌及手足。
而生富家。為此財主。佛告長者。善哉問也。
諦聽善思。當為汝說。唯然樂聞。佛告長者。
乃往過去。有大長者兄弟二人。兄名檀若世質。
弟名尸羅世質。其兄少小。忠信成實。
常好布施。賑救貧乏。以其信善。舉國稱美。
王任此人。為國平事。諍訟典直。由之取決。
是時國法。舉貸取與。無有券疏。悉詣平事。
檀若世質。以為明人。
時有估客將欲入海。從弟尸羅世質。多舉錢財。以供所須。
時弟長者。唯有一子。其年幼小。
即將其子并所出錢。到平事所。白言。大兄。是估客子。
從我舉錢。入海來還。應得爾許。
兄為明人。我若終亡。證令子得。平事長者。
指言如是。其弟長者。不久命終。時估客子。
乘船入海。風起波浪。船壞喪失。時估客子。
捉板得全。還其本國。時長者子。
聞其船壞空歸。唯見此人。便自念言。此雖負我。
今者空窮何由可得。須有當債。
時見此估客長者。復與餘賈。續復入海。獲大珍寶。
安隱吉還。心自念言。彼長者子。前雖見我。
不從我債。我舉錢時。
此人幼稚或能不憶。或以我前窮。故不債耶。今當試之。
即嚴好馬。眾寶服飾。寶衣乘馬入市。
長者子見服乘如是。心念此人。似還有財。
當試從債。即遣人語言。汝負我錢。今可見償。
答言。可爾當思宜了。估客自念。所舉頓大。
重生累息。無由可畢。
當作一策乃可了爾。即持一寶珠。到平事婦所白言。
夫人我本從尸羅世質。舉少錢財。其子來從我債。
今上一珠。價直十萬。若從我債。
可囑平事莫為明人。其婦答言。長者誠信。必不肯爾。
為當試語。即受其珠。平事暮歸。即便具白。
長者答言。何有是事。以我忠信不妄語故。
故王立我。為國平事。若一妄言。此事不可。
時估客來具告情狀。即還其珠。時估客子。
更上一珠。價直二十萬。復往白言。
願使囑及。此既小事。但作一言。得三十萬。
彼若得勝。雖復姪兒。無一錢分。此理可通。
爾時女人。貪愛寶珠。即為受之。暮更白夫。
昨日所白。事亦可通。願必在意。長者答言。
絕無此理。我以可信。得為平事。若一妄語。
現世當為世所不信。後世當受無量劫苦。
爾時長者。有一男兒。猶未能行。其婦泣曰。
我今與汝。共為夫妻。若有死事。
猶望不違。囑此小事。直作一言。當不相從。
我用活為。若不見隨。我先殺兒。然後自殺。
長者聞此。譬如人噎既不得咽亦不得吐。
自念我唯有此一子。若其當死。財無所付。
若從是語。今則不為人所信用。
將來當受無量苦惱。迫蹴不已。即便可之。其婦歡喜。
語估客言。長者已許。估客聞之。欣悅還家。
嚴一大象。眾寶莊校。著大寶衣。乘象入市。
長者子見。心喜念言。是人必富。服乘乃爾。
我得財矣。即往語曰。薩薄當知。先所負錢。
今宜見償。估客驚言。我都不憶。何時負君。
若相負者。明人是誰。長者子言。若干日月。
我父及我。手付汝錢。平事為我明人。
何緣言不。估客子言。我今不念。苟有事實。
當還相償。尋共相將。至平事所。長者子言。
此人往日。親從我父。舉若干錢。伯為明人。
我時亦見。事為爾不。答言不知。其姪驚曰。
伯父爾時。審不見聞。不作是語。此事可爾。
不以手足。指是財耶。答言不爾。
姪子恚曰。以伯忠良。王令平事。國人信用。
我親弟子。非法猶爾。況於外人。抂者豈少。
此之虛實。後世自知。佛告長者。
欲知爾時平事長者。今曼慈毘梨無有耳目渾沌者是。
由於爾時一妄語故。墮大地獄。多受苦毒。
從地獄出。五百世中。常受渾沌之身。
由於爾時好布施故。常生豪富得為財主。
善惡之報。雖久不敗。是故汝等。當勤精進。
攝身口意。莫妄造惡。時諸大眾。聞佛所說。
有得初果至四果者。
有發無上菩提心者莫不歡喜。頂戴奉行。
如是我聞。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園祇洹精舍。與大比丘眾。圍繞說法。
爾時國中。有一長者。其婦懷妊。月滿生女。
端正姝妙。容貌少雙。其初生時。細軟白疊。
裹身而生。父母怪之。召師占相。師曰甚吉。
有大福德。因為作字。名曰叔離(秦言白也)。
叔離長大。疊隨身大。此女瑰瑋。國內遠近。
競來娉求。父母念言。女年已大。宜當嫁處。
即使工師為作瓔珞。叔離問父。鍛是金銀。
用作何等。父告之言。汝年已大。欲嫁處汝。
故作環玔。女白父言。我欲出家。不樂嫁去。
父母愛念。不違其志。尋為出疊。欲作五衣。
女見復問。欲作何等。告言。為汝作衣。
白父母言。我此所著。悉已具足。更不須作。
唯願聽我。時往佛所。父母即將。往詣佛所。
頭面作禮。求索出家。佛言善來。頭髮自墮。
所著白疊。尋成五衣。付大愛道。
為比丘尼。精進不久。成阿羅漢道。阿難白佛言。
叔離比丘尼。本種何功德。生長者家。
生與疊俱出。出家不久。得阿羅漢道。
佛告阿難。諦聽善思。吾今說之。阿難言唯然。佛言。
過去久遠。有佛出世。名毘婆尸。與諸弟子。
廣度一切。時王臣民。多設供養。
作般遮于瑟。有一比丘。恒行勸化。
令詣佛所聽法布施。時有女人。名檀膩伽。極為貧窮。
夫婦二人。共有一疊。若夫出行。則被而往。
婦便裸住坐於草敷。若婦被疊出外求索。
夫則裸坐草蓐。勸化比丘。次至其家。見是女人。
因勸之言。佛出難值。經法難聞。
人身難得。汝當聽法。汝當布施。
廣說慳貪布施之報。女人白言。大德小住。還入舍中。
語其夫言。外有沙門。勸我見佛聽法布施。
我等先世。不布施故。致此貧窮。
今當以何為後世資。夫答之言。我家貧困如是。
雖可有心。當以何施。婦言。前世不施。今致是困。
今復不種。後欲何趣。汝但聽我。我決欲施。
夫心自念。此婦或能少有私產。我當聽之。
即可之言。欲施便施。尋曰。
我意欲以此疊布施。夫言。我之與汝共此一疊。出入求索。
以自存活。今若用施。俱當守死。欲作何計。
婦言。人生有死。今不施與。會當歸死。
寧施而死。後世有望。不施而死。後遂當劇。
夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。
大德可止屋下。我當布施。比丘答言。
若欲施者。汝當面施。為汝咒願。叔離白言。
唯此被疊。內無異衣。女形穢惡。不宜此脫。
即還入內。遙於向下。脫身上疊。授與比丘。
比丘咒願。持至佛所。佛言比丘。持此疊來。
比丘授佛。佛自手受此疊垢污。時王眾會。
微心嫌佛受此垢疊。佛知眾心。而告之言。
我觀此會清淨大施。無過於此以疊施者。
大眾聞已。莫不悚然。夫人歡喜。
即脫己身所著嚴飾瓔珞寶衣。送與陀膩羈。王亦喜悅。
脫身衣服。送與其夫。命令詣會。毘婆尸佛。
廣為大眾。說微妙法。時會大眾。得度者眾。
佛告阿難。欲知爾時貧窮女人陀膩羈者。
今叔離比丘尼是。
由於爾時以清淨心疊布施故。九十一劫所生之處。
常與疊生無所乏少。隨意悉得緣於彼佛。聞深妙法。
願解脫故。今得遇我。成阿羅漢。
是故汝等。應勤精進聞法布施。佛說是時。
得道者眾。莫不歡喜。頂戴奉行。
如是我聞。一時佛在阿梨提國。
時彼國中。有一長者。多財饒寶。慳貪暴惡。
無有慈心。時有一婢。晨夜走使。不得寧處。
小有違失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充體。
年老困悴。思死不得。時適持瓶。詣河取水。
思惟是苦。舉聲大哭。時迦旃延。
來至其所問言。老母。何以悲泣懊惱乃爾。白言。尊者。
我既年老。恒執苦役。加復貧窮。衣食不充。
思死不得。以故哭耳。迦旃延言。
汝若貧者何不賣貧。母言。貧那可賣。誰當買貧。
迦旃延言。貧實可賣。如是至三。女人白言。
苟貧可賣。我宜問方。即言大德。貧云何賣。
迦旃延言。審欲賣者。一隨我語。答言唯諾。
告言。汝先洗浴。洗已告言。汝當布施。
白言尊者。我極貧困。如今我身。無手許完納。
雖有此瓶。是大家許。當以何施。即授缽與。
汝持此缽。取少淨水。如教取來。奉迦旃延。
迦旃延受。尋為咒願。次教受齋。
後教念佛種種功德。即問汝有住止處不。答言無也。
若其磨時。即磨下臥。舂炊作使。即臥是中。
或時無作。止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心。
恭勤走使。莫生嫌恨。自伺大家一切臥竟。
密開其戶。於戶曲內。敷淨草座。
思惟觀佛莫生惡念。爾時老母。奉教而歸。
如敕施行。於後夜中。即便命終。生忉利天。
大家早起。見婢命終。恚而言曰。
此婢恒常不聽入舍。今暮何故。乃於此死。即便使人。
草索繫腳。拽置寒林中。時彼天中。
有一天子。五百有天子。以為眷屬。宮殿嚴麗。
爾時天子。福盡命終。此老母人。即代其處。
生天之法。其利根者。自知來緣。鈍根生者。
但知受樂。爾時此女。既生天中。
與五百天子。娛樂受樂。不知生緣。時舍利弗。
在忉利天。知此天子生天因緣。問言。天子。
汝因何福生此天中。答言。不知。
時舍利弗借其道眼。觀見故身生天因緣。由迦旃延。
即將五百天子。來至寒林。散花燒香。
供養死屍。諸天光明。照曜村林。大家見變。
怪其所由。告令遠近。詣林觀看。
見諸天子供養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存之時。
人猶惡見。況今已死。何故諸天。而加供養。
彼時天子。具說本末生天因緣。
即皆迴詣迦旃延所。時迦旃延。為諸天人。廣說諸法。
所謂施論戒論生天之論。欲不淨法。
出離為樂。爾時彼天及五百天子。遠塵離垢。
得法眼淨。飛還天宮。時諸會眾。聞此法已。
各獲道跡。乃至四果。莫不歡喜。頂戴奉行。
敬禮而去。
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時此國中。有一長者。其家大富。財寶無數。
生一男兒。身體金色。長者欣慶。即設施會。
請諸相師。令占吉凶。時諸相師。抱兒看省。
見其奇相。喜不自勝。即為立字。
字修越耶提婆(晉言金天)。此兒福德。極為純厚。
其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺。
深亦如是。其水汲用。能稱人意。須衣出衣。
須食出食。金銀珍寶。一切所須。作願取此。
如意即得。兒年轉大。才藝博通。長者愛之。
未敢逆意。而作是念。我子端正。容貌無倫。
要當推求選擇名女。形容色狀。殊姿越群。
金容妙體。類我兒者。當往求之。即募諸賈。
周遍求之。時閻波國。有大長者。
而生一女。字脩跋那婆蘇(晉言金光明)。端正非凡。
身體金色。晃昱照人。細滑光澤。初生之日。
亦有自然八尺井水。其井亦能出種種珍寶。
衣服飲食稱適人情。然彼長者。亦自念言。
我女端正。人中英妙。要得賢士。形色光暉。
如我女比。乃當嫁與共為婚姻。
爾時女名遠布舍衛。金天名稱復聞女家。時二長者。
各懷歡喜。即各相詣。求為婚姻。娶婦已竟。
還至舍衛。時金天家。便設上供。請佛及僧。
供養一日。佛受其請。往至舍食。食已攝缽。
具為長者金天夫妻。廣演妙法。
開解其心。金天夫妻。及其父母。
即時破壞二十億洞然之惡。心情開解。獲須陀洹果。
爾時世尊。便還精舍。於是金天與金光明。
俱白父母。求索出家。父母即聽許。俱往佛所。
稽首佛足。作禮繞竟。求索入道。佛尋聽可。
讚言善來比丘。鬚髮自落。法衣著身。
便成沙門。於是金天在比丘眾。
金光明比丘尼付大愛道。漸漸教化。悉成羅漢。
三明六通具八解脫。一切功德。悉皆具足。阿難白佛言。
不審世尊。金天夫妻。本造何行。自生以來。
多財饒寶。身體金色。端正第一。
得此一井能出一切。唯願如來。當具宣示。
佛告阿難。乃往過去九十一劫。時世有佛。
號毘缽尸。佛既滅度。遺法在世。後有諸比丘。
遊行教化。到一村落。有諸人民豪賢長者。
見眾僧至。各競供設衣被飲食。無有乏短。
時有夫妻二人。貧餓困乏。每自思念。
我父在時。財寶積滿。富溢難量。
今者我身貧困極甚。坐臥草蓐。衣不蓋形。家無升斗。
何其苦耶。爾時雖富財寶無量。
不遭斯等聖眾之僧。今既得值。無錢供養。思惟是已。
愴然而啼。懊惱墮淚。墮婦臂上。婦見夫涕。
而問之言。有何不適。懊惱若是。婿答婦言。
汝不知耶。今有眾僧適過此村。豪賢居士。
咸興供養。我家貧乏。獨無升斗。於此眾僧。
不種善緣。今者貧困。來世又劇。我惟此已。
是故泣耳。婦答婿言。今當如何。正欲供養。
無有財寶。雖有空意。不遂其願。
婦語婿言。今汝可往至本舍中。
於故藏內推覓財寶。若苟得之。當用供養。時夫如言。
至故藏中。遍行推覓。得一金錢。持至婦所。
于時其婦。有一明鏡。即共合心。
當用布施。置一新瓶。盛滿淨水。
以此金錢著瓶水中。以鏡著上。持至僧所。
到已至心用布施僧。於時眾僧即為受之。各各取水。
而用洗缽。復有取水而飲之者。時彼夫婦。
歡喜情悅。作福已竟。遇疾命終。生忉利天。
佛告阿難。爾時貧人持一瓶水。布施僧者。
今此金天夫婦是也。由其前世持此一金錢。
及一瓶水并此明鏡。施眾僧故。世世端正。
身體金色。容儀晃昱殊妙無比。九十一劫。
恒常如是。由于爾時。有信敬故得離生死。
逮得應真。阿難當知。一切福德。
不可不作。如彼貧人。以少施故。
乃獲如是無量福報。爾時阿難。及諸眾會。聞佛所說。
咸興施心。勤加福業。歡喜奉行。
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時國中。有豪長者。財富無量。唯無子姓。
每懷悒遲。禱祠神祇。求索一子。
精誠款篤。婦便懷妊。日月滿足。生一男兒。
其兒端正。世所希有。父母宗親。值時[飢-几+燕]會。
共相合集。詣大江邊。飲酒自娛。父母持兒。
詣其會所。父愛此兒。順坐擔舞。父舞已竟。
母復擔之。歷坐擎騰。歡娛自樂。臨到河邊。
意卒散亂。執之不固。失兒墮水。尋時博撮。
竟不能得。于時父母。憐念此兒。愛著傷懷。
絕而復甦。其兒福德。竟復不死。至河水中。
隨水沈浮。時有一魚。吞此小兒。雖在魚腹。
猶復不死。時有小村。而在下流。有一富家。
亦無子姓。種種求索。困不能得。而彼富家。
恒令一奴捕魚販賣。僕輸大家。
其奴日日捕魚為業。值時捕得吞小兒魚。
剖腹看之。得一小兒。面貌端正。得已歡喜。
抱與大家。大家觀看。而自慶言。
我家由來禱祠神祇。求索子息。精誠報應。故天與我。
即便摩收。乳哺養之。時彼上村。
父母聞下村長者魚腹中得兒。即往其所。追求索之。
而語之言。此是我兒。我於彼河。而失是子。
今汝得之。願以見還。時彼長者。而答之言。
我家由來。禱祠求子。今神報應。賜我一兒。
君之亡兒。竟為所在。紛紜不了。詣王求斷。
於是二家。各引道理。其兒父母。說是我兒。
我於某時。失在河中。而彼長者。復自說言。
我於河中魚腹得之。此實我子。非君所生。
王聞其說。靡知所如。即與二家。
評詳此事。卿二長者。各認此兒。今若與一。
於理不可。更互共養。至兒長大。各為娶婦。
安置家業。二處異居。此婦生兒。即屬此家。
彼婦生兒。即屬彼家。時二長者。各隨王教。
兒年長大。俱為娶婦。供給所須。無有乏短。
于時其兒。白二父母言。我生以來。
遭羅苦難。墮水魚吞。垂死得濟。今我至意。
欲得出家。唯願父母。當見聽許。時二父母。
心愛此兒。不能拒逆。即便聽許。其兒即辭。
往至佛所。稽首佛足。求索入道。佛即聽之。
讚言善來比丘。鬚髮自落。即成沙門。
字曰重姓。佛為說法。得盡諸苦。即於座上。
成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。
此重姓比丘。本造何行。種何善根。而今生世。
墮水魚吞。而故不死。佛告阿難。汝且聽之。
吾當為說。過去久遠。有佛世尊。號毘婆尸。
集諸大眾。為說妙法。時有長者。來至會中。
聞其如來廣說大法布施之福持戒之福。
聞已歡喜。信心猛烈。即從彼佛受三自歸。
受不殺戒。復以一錢布施彼佛由是之故。
世世受福。財寶自恣。無有乏短。佛告阿難。
欲知爾時長者子者。今重姓比丘是也。
由其爾時施佛一錢。九十一劫。恒富錢財。
至於今世。二家父母。供給所須。受不殺戒故。
墮大水魚吞不死。受三自歸故。
今值我世沐浴清化。得羅漢道。爾時阿難。
及與大眾。聞佛所說。遵修善行。
敬重佛教歡喜信受。頂戴奉行。
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊。與諸弟子千二百五十人俱。
爾時國中。有五百乞兒。常依如來。隨逐眾僧。
乞丐自活。經歷年歲。厭心內發。而作是言。
我等諸人。雖蒙僧福得延餘命。苦事猶多。
咸作是念。我等今者。
寧可從佛求索出家。共詣佛所。於是眾人。即共白佛。
如來出世。甚為難遇。我等諸人。生在下賤。
蒙尊遺恩。濟活身命。既受殊養。貪得出家。
不審世尊。寧可得不。爾時世尊。告諸乞兒。
我法清淨。無有貴賤。譬如淨水。洗諸不淨。
若貴若賤。若好若醜。若男若女。水之所洗。
無不淨者。又復如火所至之處。山河石壁。
天地所有。無大無小。一切萬物。其被燒者。
無不燋燃。又復我法。猶如虛空。男女大小。
貧富貴賤。有入中者。隨意自恣。
時諸乞兒聞佛所說。普皆歡喜。信心倍隆。歸誠向佛。
求索入道。世尊告曰。善來比丘。鬚髮自墮。
法衣在身。沙門形相。於是具足。佛為說法。
心開意解。即盡諸漏。成阿羅漢。於時國中。
諸豪長者庶民之等。聞諸乞兒佛聽入道。
皆興慢心。而作是言。云何如來。
聽此乞丐下賤之人。在眾僧次。我等諸人。儻修福業。
請佛眾僧。供養食時。奈何令此下賤之徒。
坐我床席。捉我食器。爾時太子。名曰祇陀。
施設供具。請佛及僧。遣使白佛。
唯願世尊明受我請及比丘僧。因令白佛。所度乞兒。
作比丘者。我不請之。慎勿將來。佛便受請。
明日食時。佛及眾僧。當應請時。
告諸乞兒比丘。吾等受請。汝不及例。
今可往至鬱多羅越。取自然成熟粳米。還至其家。
隨意坐次自食粳米。時諸比丘。
如命即以羅漢神足。往彼世界。各各自取。滿缽還來。
攝持威儀。自隨次第。乘虛而來。如鴈王飛。
至祇陀家。隨次而坐。各各自食。於時太子。
睹眾比丘。威儀進止。神足福德。敬心歡喜。
歎未曾有。而白佛言。不審世尊。
此諸聖賢大德之眾。威神巍巍眾相具足。
為從何方而來至此。甚可欽敬。唯願如來。
今當為我說其徒眾本末因緣。佛告祇陀。汝若欲知者。
善思聽之。當為汝說。此諸比丘正是昨日。
所不請者。吾及眾僧。向者欲來應太子請。
此諸比丘。以不請故。往鬱多越。
取自然粳米。而自食之。爾時祇陀。聞說是語。
極懷慚愧。懊惱自嘖。我何愚蔽。不別明闇。
又復言曰。世尊功德。難可思議。此諸乞兒。
於此國中。最為下賤。今日乃得稟受清化。
最蒙洪潤。既受現世安樂身福。
復獲永世無為之樂。如來今日。所以出世。但為此輩。
更不存餘。又復世尊。不審此徒。往古世時。
種何善行。修何功德。今值世尊特蒙殊潤。
復造何咎。從生已來。乞丐自活。困苦乃爾。
世尊慈愍。幸見開示。佛告之曰。若欲知者。
宜善聽之。吾當為汝具足解說如是本末。
諾當善聽。爾時世尊。便告祇陀。過去久遠。
無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。
有一大國。名波羅奈。國有一山。
名曰利師(晉言仙山)。古昔諸佛。多住其中。若無佛時。
有辟支佛。依其住止。假使復無辟支佛時。
有諸五通學仙之徒。復依止住。終無空廢。
爾時山中有辟支佛二千餘人。恒止其中。
於時彼國。有火星現。是其惡災。此星已現。
十二年中。國當乾旱無有天雨。
不得種植。國必破矣。是時國內。有一長者。
名散陀寧。其家巨富。財穀無量。恒設供具。
給諸道士。時千快士。往至其家。求索供養。
而作是言。我等諸人。住在彼山。值國枯旱。
乞食叵得。長者若能供我食者。當住於此。
若不見與。當至餘方。長者於時。即問藏監。
今我藏中。所有穀米。足供此諸大士食不。
吾欲請之。藏監對曰。唯願時請。所有穀食。
饒多足供。長者即請千辟支佛。飯食供養。
彼殘千人。復詣其家。亦求供養。
長者復問其藏監曰。卿所典藏。穀食多少。更有千人。
亦欲設供。足能辦不。其藏監言。所典穀食。
想必足矣。若欲設供。宜可時請。
於時長者。即便請之。差五百使人。供設飯食。
時諸使人。執作食具。經積年歲。厭心便生。
並作是說。我等諸人。所以辛苦。
皆由此諸乞兒之等。爾時長者。恒令一人知白時到。
時此使人。養一狗子。若往白時。狗子逐往。
日日如是。爾時使人。卒值一日忘不往白。
狗子時到。獨往常處。向諸大士。高聲而吠。
諸辟支佛。聞其狗吠。即知來請。
便至其家。如法受食。因白長者。天今當雨。
宜可種殖。長者如言。即令諸作人齎持作器。
勤力耕種。大麥小麥。一切食穀。悉皆種之。
經數時間。所種之物。盡變為瓠。長者見已。
怪而問之。諸大士曰。此事無苦。
但勤加功。隨時溉灌。如言勤灌。其後成熟。
諸瓠皆大。加復繁盛。即劈看之。隨所種物。
成治淨好。麥滿其中。長者歡喜。合家藏積。
其家滿溢。復分親族。合國一切。咸蒙恩澤。
是時五百作食之人念言。斯之所獲果實之報。
將由斯等大士之恩。我等云何。惡言向彼。
即往其所。請求改悔。大士聽之。悔過已竟。
復立誓言。願使我等於將來世。遭值賢聖。
蒙得解脫。由此之故。五百世中。常作乞兒。
因其改悔復立誓故。今遭我世。蒙得過度。
太子當知。爾時大富散檀寧者。豈異人乎。
我身是也。是藏臣者。今須達是也。
日日往白時到人者。優填王是。時狗子者。
由其吠故。世世好音。美音長者是也。
爾時五百作食之人。今此五百阿羅漢是也。爾時祇陀。
及眾會者。睹其神變。感佛功德。剋心精勤。
有得初果及第四果者。
復有專修快士行者。復有興心求佛道者。各各精勤。
求遂本心。歡喜踊躍。頂戴奉行。