如是我聞。一時佛在舍衛國祇洹精舍。
與大比丘眾。圍繞恭敬。爾時佛讚智慧行者。
欲成佛道。當樂經法讚誦演說。
正使白衣說法。諸天鬼神。悉來聽受。況出家人。
出家之人。乃至行路。誦經說偈。常有諸天。
隨而聽受。是故應勤誦說經法。何以故知。
佛初至祇桓精舍。功德流布。莫不聞知。
時諸善人。聞佛名德。歡喜無量。稱揚讚歎。
所以者何。世間惡人。聞善人名。心生憎嫉。
聞惡歡喜。賢善之人。遏惡揚善。欲令廣聞。
見人作惡。而知結使。憐愍愿恕。如是善人。
聞佛出世。稱揚流布。令遍諸國。時波斯匿王。
有邊小國。名毘紐乾。時此聚落中。
人多邪見。無佛法僧。時此村落。有一女人。
名摩訶優波斯那。時有事緣。
至舍衛國波斯匿王所。緣事畢訖。從諸篤信優婆塞邊。
聞佛功德。欲得見佛。即往祇洹。
睹佛相好莊嚴殊特。頭面禮足。卻在一面。爾時世尊。
為諸大眾說五戒法。所謂不殺得長壽。
不盜得大富。不邪婬得人敬愛念。
不妄語得言見信用。不飲酒得聰明了達。時優波斯那。
聞此法已。甚大歡喜。前白佛言。唯願世尊。
授我五戒。我當盡壽清淨奉持。寧失身命。
終不毀犯。如飢人惜食渴者愛水。
如疾者護念。我護禁戒。亦復如是。
時佛即與授五戒法。得五戒已。白言。世尊。我所住處。
偏僻迥遠。當還所止。願賜少物。當敬奉之。
過去諸佛。如恒河沙。盡說法句。未來諸佛。
如恒河沙。亦說是經。爾時世尊。以法句經。
與優波斯那。令諷奉行。得已作禮。
遶佛三匝而去。還本聚落。思惟憶念佛所與經。
是時中夜。於高屋上。思佛功德。讀誦法句。
時毘沙門天王。欲至南方毘樓勒叉所。
將千夜叉。從優波斯那上過。聞誦經聲。尋皆住空。
聽其所誦。讚言善哉善哉。姊妹善說法要。
今我若以天寶相遺。非爾所宜。
我今以一善言相贈。謂尊者舍利弗。大目犍連。
從舍衛來。當止此林。汝明往請於舍供養。
彼咒願時。并稱我名。優波斯那。聞此語已。
仰視空中。不見其形。如盲眼人。於夜黑闇。
都無所見。即問言曰。汝為是誰。不見其形。
而但有聲。空中答言。我是鬼王毘沙門天也。
為聽法故。於此住耳。優婆夷言。天無謬語。
汝天我人。絕無因由。何故稱我為姊妹耶。
天王答言。佛是法王。亦人天父。
我為優婆塞。汝為優婆夷。同一法味。故言姊妹。
時優婆夷。心生歡喜。問言。天王。我供養時。
稱汝名字。有何利耶。天王答言。我為天王。
天耳遠聞。稱我名者。我悉聞之。以稱我故。
增我勢力。威德眷屬。我亦復以神力。
及敕鬼神。護念是人。增其祿福。令離衰患。
說是語已。尋便過去。時優婆夷。歡喜踊躍。
自思惟言。佛於百劫。精勤苦行。唯為我耳。
以佛恩故。乃使鬼王為我姊妹。便不寢寐。
天垂欲曉。方得少眠。時彼家中。
常令使人入林取薪。是時使人。早赴入林。
上樹採薪。遙見尊者舍利弗目連等五百比丘。
在此林中。其精勤者。坐禪誦經。其懶惰者。
臥沙草上。時彼使人奔隨大家。到舍衛國。
是故遙見識二尊者。便自念言。我等大家。
所尊敬者。今在此林。大家不知。
若我徐取薪已。乃還白者。或有餘人。脫先請去。
我則有過。於事折減。先辦斯要。後乃取薪。
於事無苦。即便下樹。往尊者所。
頭面禮足白言尊者。我大家優波斯那。禮足問訊。
尊者答言。令優波斯那安隱受樂解脫生死。
白言。尊者。我大家優波斯那。請明日食。
唯願屈臨。尊者答言。汝還歸家。告優波斯那。
善哉優婆夷。知時長宜。
佛讚五施得福無量。所謂施遠來者。施遠去者。施病瘦者。
於飢餓時。施於飲食。施知法人。如是五施。
現世獲福。使者受教。辭退出林。
急疾還家。到已問婢大家所在。答言。彼高屋上。
初夜中夜。不得睡眠。今方始眠。使白喚覺。
率言不敢白汝若不能。我自當覺。
咸言隨意。使前上屋。彈指令覺。覺已問言。
欲何所白。白言。大家。尊者舍利弗目揵連等。
在其林中。優波斯那。甚大喜躍。
即便自取耳二金鐶。而以賞之。尋更白言。
尊者有好言教到大家邊。即曰有何好教。
可時說之。具以五施而為說之。時優婆夷。
歡喜踰前。譬如蓮花見日則便開敷。
時彼開解。亦復如是。即自解頸眾寶瓔珞。
重以賜之。使者白言。大家時起。
洗手辦具飲食供養。我向輒持大家言教。
請二尊者及五百弟子。今日來食。願時供辦。聞是語已。
益復踊躍。言。我所欲作。已為我作。快不可言。
我今放汝。更不屬我。如汝善好。
在家出家。聚落城邑。隨處光好。時優波斯那。
即起洗手告語家屬及諸鄰比。汝應作食。
汝應燃火。汝應取水。汝應敷席。汝應取花。
如是種種。分部訖已。即自取藥。
擣末擣和。所供已辦。即遣是人。還白時到。
食具已辦。唯願知時。時二尊者。與諸比丘。
著衣持缽。往詣其家。就座而坐。時優波斯那。
手自行水。下種種食。色香味具。一切諸行。
隨業受報。好色食施。得好顏色。食有好香。
得遠名稱。其味具足。得隨意所欲以食之報。
得大筋力。眾僧食已。尊者舍利弗。
即與之咒願。其咒願時。優波斯那。白言。尊者。
願當稱彼毘沙門天名。時舍利弗。咒願已訖。
尋便問言。汝於毘沙門天王。有何因緣。
而稱其名。白言。尊者。有希有事。
以我昨夜誦法句故。使彼天王住於空中聽我誦經。
讚言善哉善哉。姊妹善說妙法。我即仰問。
汝為是誰。不睹身形。但有聲耶。
彼答我言我是鬼王毘沙門身。聞汝誦經故。住聽耳。
欲以天寶相遺。而非汝所宜。
今以善言贈汝。我即問言。欲何所告。即言。
尊者舍利弗目揵連。明日當至某林。
汝可請來於舍供養。咒願之時念稱我名。我即問之。
稱汝名字。有何利益。彼即答我。具以上事。
以是因緣。我今稱之。舍利弗言。
實為奇特汝人彼天。而能屈意。與汝言語。云是何姊妹。
優婆夷言。我又更有奇特之事此舍有神。
與我親厚。如有女人共相往來。
我布施時此神語我。此阿羅漢此阿那含。此斯陀含。
此須陀洹。此凡夫。此持戒。此破戒。此智慧。此愚癡。
我雖聞此說。意等無二。於凡夫。犯戒等。
如阿羅漢。舍利弗言。汝實奇特。能於此中。
生平等心。摩訶斯那言。我復有奇特好事。
我女人身。加復在家。而能除滅二十身見。
得須陀洹。舍利弗言。姊妹汝甚奇特。
能於女身。成須陀洹。優婆夷言。
我又更有希有奇特。我有四子。皆惡邪見。我夫惡邪。
又亦尤甚。於佛法僧。不識不敬。我若供養三寶。
及給貧窮。便生嫉恚。咸言我等勞勤家業。
而乃作此無益之用。雖有此說。
我於道心。修善布施。終無退縮。亦不恚恨。
舍利弗言。婦人之法。一切時中。常不自在。
少小則父母護。壯時則其夫護。老時則子護。
而汝不為夫子所制。隨意修善。
姊妹我今誨汝。可善著心。何者好事。謂佛世尊。是暮。
當至毘紐乾特林我用是事。以相報遺。
語已辭還所止。優婆夷言。尊者所告。
實為甚善。尊者去後。當辦所供。以待世尊。
如是世尊。以至是林。摩訶斯那。甚大歡喜。
即集諸優婆夷。尋於其暮。往至佛所。
遙見世尊光相殊妙。五情悅豫。喜踊無量。到已作禮。
種種香華。供養佛畢。卻坐一面。
佛為說法施論戒論。生天斷欲。涅槃之論。聞說法已。
將欲還家。合掌白佛。我此村人普皆邪見。
不識佛法。不知佛德。不好布施。
故使沙門婆羅門。入此村乞常至我家。唯願世尊。
隨我幾時。住此村邑。
佛及弟子常受我請四事供養。白已禮足而退。
次第觀諸比丘所止宿處。最後見有一病比丘臥草窟中。
即問大德。何所苦患。比丘答言。道路行來。
四大不調。困苦少賴。優婆夷言。大德所患。
便宜何食。答言醫處。當服新熱肉汁。優婆夷言。
莫復餘求。我明日當送。答言可爾。
優婆夷。禮足還家。自思惟言。我得大利。
見佛世尊及舍利弗等諸大尊者。深加喜慶。
然不憶念明十五日。時彼國法。其十五日。
一切不殺。殺者違命。明日晨朝。敕使持錢。
買新熱肉使人受教。詣市遍求。不得空還。
白大家言。今十五日。市無屠殺。時優婆夷。
告使人言。汝持千錢。買百錢肉。
有求利者。或能與汝。使人持錢。又往推覓。
王限重故。無敢與者。使人還白。具如事情。
時優婆夷。聞是事已。心憂惱言。汝持金錢。
等重買索。爾時使人。雖持金錢。如敕推求。
而諸屠者。雖貪其利。王法嚴重。懼失命根。
無敢與者。如是往返。了不能得。時優婆夷。
倍增憂惱。念病比丘。已受我請。
而我設當不供所須。或能失命。便是我咎。當設何計。
念是事已。重自思惟。往昔菩薩。以一鴿故。
猶自屠割。不惜身肉。況此比丘。於鴿有降。
我寧不可愛自己身肉而不濟。
彼作是念已。將一可信常所使人。卻入靜室。
淨自洗身。踞坐床上。敕使人言。
汝今割我股裏肉取。爾時使人如教即以利刀割取。
當割肉時。苦痛逼切。悶絕躄地。
時婢即以白氎纏裹。既取肉已。合諸藥草。煮以為[飢-几+霍]。
送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已。
疾即除愈。夫婆羅門。于時不在。
行遠問言。摩訶斯那。為何所在。答某房中。
其夫往見。顏色變異。不與常同。即便問言。
汝今何緣。憔悴乃爾。對曰。我今為病所侵。
其夫憂愁。尋集諸醫。診其所患。醫集問言。
汝有何疾。所疾發動。其來久如有休間不。答言。
我病一切時痛。如今疼苦無復休間。
時醫察脈。不知所痛。默然還出。其夫垂泣。
而問妻言。汝何所疾。以情見語。妻答之曰。
明醫不知。我焉能知。時婆羅門。問家內人。
汝等能知摩訶斯那所苦患不。
時諸使人白言。大家。我等不知。當問可信所親近者。
時婆羅門。即召彼婢於隱屏處。問言。
我婦何由有疾。婢以實答。大家當知。
為病比丘故。割肉飴之。夫聞是已。於佛法僧。
生恚害心。便於街巷。高聲唱言。沙門釋子。
食噉人肉。如班足王。爾時篤信優婆塞。
聞婆羅門罵佛法僧。憂愁不樂。往世尊所。
頭面禮足。世尊告曰。汝等何故。愁慘不樂。白言。
世尊。有一婆羅門。於多人處。高聲唱言。
罵佛法僧。昔班足王。食噉人肉。
今沙門釋子。食噉人肉。亦復如是。願佛世尊。
敕諸比丘。莫食人肉。爾時世尊。以是事故。
集比丘僧。呼病比丘。時病比丘。聞世尊教。
心懷喜踊。世尊大慈。乃流及我。
身雖羸瘦。自力而來。到已禮足。卻坐一面。佛言。
貴子。汝何所患。比丘白言。為病所惱。
今見世尊。小得瘳降。世尊又問。今日汝何所食。
答言今日。食肉汁食。佛言。
所食是新肉為乾肉乎。答言新肉。天竺國。熱肉不經宿。
所食若新若乾。善男子。汝食肉時。
為問淨不淨不。答言。世尊。我病困久。得便食之。
實不問也。佛言。比丘。汝云何乃受不淨食。
比丘之法。檀越與食。應先問之。此是何肉。
檀越若言此是淨肉。應重觀察。可信應食。
若不可信。便不可食。爾時世尊。即制比丘。
諸不淨肉。皆不應食。若見聞疑。三不淨肉。
亦不應食。如是分別應不應食。時優婆夷。
聞佛世尊。正由我故。制諸比丘。
不得食肉。生大苦惱。以緣於己。
永令比丘不食肉故。即語夫言。若能為我。請佛及僧。
明日來此。設供養者。甚善。若其不能。
我當捨命。我乃自以身肉施人。汝有何悔。
乃起是事。此婆羅門。素於三寶。無信敬心。
聞妻是語。以其妻故。入林趣佛。至佛所已。
即言。瞿曇沙門。及諸弟子。
當受我請明日舍食。佛默然受。時婆羅門。知佛受請。
還家語妻。沙門瞿曇。已受汝請。時優婆夷。
即敕家內。辦種種食香花坐具。明日時到。
遣人林中。往白世尊。食具已辦。唯聖知時。
佛與比丘。著衣持缽。往至其家。就座而坐。
坐已問婆羅門。摩訶斯那。今何所在。答言。
病在某房。佛言。喚來。時婆羅門。即往告言。
汝師呼汝。即曰。我摩訶斯那。禮佛法僧足。
我有病苦。不任起居。其夫往白佛言。
優婆斯那。禮佛法僧足。我有病苦。
不任起往。佛告阿難。汝往告優波斯那。
汝起見佛。阿難即往。告優波斯那。世尊呼汝。
汝可往見。時優波斯那。即於臥上。
合掌白言。我今禮佛法僧。思見世尊。如飢須食。
如渴須飲。如寒思溫。如熱思涼。
如失道得道。我思見佛。亦復如是。
心雖欲往。身不肯隨。阿難還白佛。
如優波斯那所說。佛敕阿難。并床輿來。阿難奉教。
使人輿來。到於佛前。爾時如來。放大光明。
諸遇佛光觸其身者。狂者得正。亂者得定。
病者得愈。時優波斯那。遇佛光已。
苦痛即除。爾時舍神。以水洗瘡。以藥塗之。
平復如故。時優波斯那。即起下床。手執金瓶。
自行澡水。下種種食。色香味具。佛食已。
澡手洗缽。為摩訶斯那。說微妙法。
所謂布施持戒。人天果報。生死過患。貪欲為害。
出離滅樂。十二因緣輪轉不息。時優波斯那。
聞佛所說。得斷慳嫉。成阿那含道。
家內眷屬。悉受五戒。其婆羅門捨離邪見。
信敬三寶。受優婆塞戒。時會四眾。
有得須陀洹者。有得斯陀含阿那含阿羅漢者。
有發大道心者。一切大小。莫不歡喜。
時有眾人畏生死者。各作是念。今此女人。乃能如是。
自割身肉。以供沙門。甚為奇特。
我等若捨聚落田宅。豈足為難。便各棄捨聚落家屬。
出家求道。勤修精進。斷諸結漏。
成阿羅漢道。時此聚落。佛法信行。廣闡流布。
以是緣故。有強志者。乃至女人。讀誦經法。
不惜身肉。得諸道果。況於丈夫勤心道業。
當不成者乎。是因緣故。諸善男子。
當勤善法畏於生死。便得結使微薄離於生死。
雖於此末法之中不能得度。緣此功德。
當於人天受無窮福。彌勒世尊。
不久五十六億十千萬歲。來此成佛。
當為汝等廣說妙法。汝於其中。隨願所求成三乘道。
悉得解脫。頂戴奉行。
如是我聞。
一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭陀竹園中。爾時世尊。讚歎出家。
功德因緣其福甚多。若放男女。若放奴婢。若聽人民。
若自己身。出家入道者。功德無量。布施之報。
十世受福。六天人中。往返十到。
猶故不如放人出家及自出家功德為勝。何以故。
布施之報。福有限極。出家之福。無量無邊。
又持戒果報。五通神仙。受天福報。極至梵世。
於佛法中。出家果報。不可思議。乃至涅槃。
福故不盡。假使有人。起七寶塔。
高至三十三天。所得功德。不如出家。何以故。
七寶塔者。貪惡愚人。能壞破故。出家之法。
無有毀壞。欲求善法。除佛法已。更無勝故。
如百盲人。有一明醫。能治其目。一時明見。
又有百人。罪應挑眼。一人有力。
能救其罪令不失目。此二人福。雖復無量。
猶亦不如聽人出家及自出家其福弘大。何以故。
雖能施於二種人目。此人唯各獲一世利。
又肉眼性。性有敗壞。聽人出家。若自出家。
展轉示導眾生永劫無上慧眼。慧眼之性。
歷劫無壞。何以故。福報人天之中。恣意受樂。
無窮無盡。畢成佛道。所以者何。由出家法。
滅魔眷屬。增益佛種。摧滅惡法。長養善法。
滅除罪垢。興無上福業。是故佛說出家功德。
高於須彌。深於大海。廣於虛空。
若使有人為出家者。作諸留難。令不從志。
其罪甚重。如夜黑闇無所睹見。是人罪報。
亦復如是。入深地獄黑闇無目。譬如大海。
江河百流。悉投其中。此人罪報。亦復如是。
一切諸惡。皆集其身。如須彌山劫火所燒。
無有遺餘。此人亦爾。地獄火燒。無有窮已。
譬如迦留樓醯尼藥。極為毒苦。若等斤兩。
比於石蜜。彼善惡報。亦復如是。聽人出家。
若自出家。功德最大。以出家人。
以修多羅為水。洗結使之垢。能滅除生死之苦。
為涅槃之因。以毘尼為足。踐淨戒之地。
阿毘曇為目。視世善惡。恣意遊步八正之路。
至涅槃之妙城。以是義故。放人出家。
若自出家。若老若少。其福最勝。爾時世尊。
在王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城。有一長者。
名尸利苾提(秦言福增)。其年百歲。
聞出家功德如是無量。便自思惟。
我今何不於佛法中出家修道。即辭妻子奴婢大小。我欲出家。
其人老耄。家中大小。莫不厭[怡-台+亥]。輕賤其言。
無從用者。聞欲出家。咸各喜言。汝早應去。
何以遲晚。今正是時。尸利苾提。即出其家。
往趣竹林。欲見世尊求出家法。到竹林已。
問諸比丘。佛世尊大仙。大悲廣利天人者。
今何所在。比丘答言。如來世尊。餘行教化。
利益不在。尸利苾提又問。
次佛大師智慧上足。更復是誰。比丘指示彼尊者舍利弗是。
即柱杖至舍利弗所。捨杖作禮。白言。尊者。
聽我出家。時舍利弗。視是人已。念此人老。
三事皆缺。不能學問坐禪佐助眾事。告言。
汝去。汝老年過。不得出家。
次向摩訶迦葉優波離阿[少/兔]樓陀等。次第五百大阿羅漢。
彼皆問言。汝先向餘人未。答言。
我先以向世尊。世尊不在。次向尊者舍利弗。
又問彼何所說。答言。彼告我言。
汝老年過不得出家。諸比丘言。彼舍利弗智慧第一。
尚不聽汝。我等亦復不聽汝也。譬如良醫。
善知瞻病。捨不療治。餘諸小醫。亦悉拱手。
當知是人。必有死相。以舍利弗大智不聽。
其餘比丘。亦爾不聽。尸利苾提。求諸比丘。
不得出家。還出竹園。住門閫上。悲泣懊惱。
舉聲大哭。我從生來。無有大過。
何故特不聽我出家。如優波離。剃髮賤人。泥提。
下穢除糞之人。鴦掘摩羅。殺無量人。及陀塞羈。
大賊惡人。如是等人。尚得出家。我有何罪。
不得出家。作是語時。
世尊即於其前踊出。放大光明。相好莊嚴。
譬如忉利天王帝釋七寶高車。佛問福增。汝何故哭。
爾時長者。聞佛梵音。心懷喜踊。如子見父。
五體投地。為佛作禮。泣白佛言。一切眾生。
殺人作賊。妄語誹謗。下賤等人。皆得出家。
我獨何罪。特不聽我佛法出家。我家大小。
以我老耄。不復用我。今於佛法。
不得出家。今設還家。必不前我。當何所趣。
我今定當於此捨命。爾時佛告尸利苾提。
誰能舉手於虛空中。而作定說。是應出家。
此人不應是老。長者白佛言。世尊。法轉輪王。
第一智子。次佛。第二世間導師。舍利弗者。
此不聽我佛法出家。爾時世尊。以大慈悲。
慰喻福增。譬如慈父慰喻孝子。而告之言。
汝莫憂惱。我今當令汝得出家。
非舍利弗三阿僧祇劫精懃苦行。百劫修福。
非舍利弗世世難行。破頭挑眼。髓腦血肉。皮骨手足。
耳鼻布施。非舍利弗投身餓虎。入於火坑。
身琢千釘。剜身千燈。非舍利弗國城妻子。
奴婢象馬。七寶施與。
非舍利弗初阿僧祇劫。供養八萬八千諸佛。中阿僧祇劫。
供養九萬九千諸佛。後阿僧祇劫。
供養十萬諸佛世尊。出家持戒。具足尸波羅蜜。
非舍利弗於法自在。何得制言。此應出家。此人不應。
唯我一人。於法自在。唯我獨乘六度寶車。
被忍辱鎧。於菩提樹下。坐金剛座。
降魔王怨。獨得佛道。無與我等。汝來隨我。
我當與汝出家。如是世尊種種慰喻。
福增憂惱即除。心大歡喜。便隨佛後。入佛精舍。
告大目揵連。令與出家。何以故。眾生隨緣得度。
或有於佛有緣。餘人則不能度。
於餘人有緣佛則不能度。於舍利弗有緣。目連。
迦葉。阿那律。金毘羅等。一切弟子。
則所不度。如是展轉。隨其有緣。餘人不度。
爾時目連亦思。此人。年高老耄。
誦經坐禪佐助眾事。三事悉缺。然佛法王。敕使出家。
理不可違。即與出家。受具足戒。此人前世。
已種得度因緣。以吞法鉤。如魚吞鉤。
必出不疑。已曾修集諸善功德。晝夜精勤。
修習讀誦修多羅毘尼阿毘曇。廣通經藏。
以年老故。不能隨時恭敬迎送禮問上座。
諸年少比丘。以先出家。為上座故。
常苦言剋切。此老耄比丘。自恃年高。誦經學問。
憍慢自大。不相敬承。時老比丘。便自思惟。
我在家時。為家大小之所刺惱。今來出家。
望得休息。而復為此諸年少輩之所激切。
何罪乃爾。益增苦惱。又作是念。我今寧死。
時彼林邊。有大河水。既深且駃。尋往堓邊。
脫身袈裟。置樹枝上。長跪向衣。
啼泣墮淚。自立誓言。我今不捨佛法眾僧。
唯欲捨命。我此身上衣。布施持戒精進誦經。
設有報者。願我捨身。生富樂家。眷屬調順。
於我善法。不作留難。常遇三寶。出家修道。
遭值善師。示悟涅槃。誓已。
於河深駛迴波覆涌之處。欲投其中。爾時目連。
以天眼觀我老弟子。為作何事。尋見弟子。
放身投水。未至水頃。以神通力。接置[土*岸]上。
問言。法子汝何所作。尸利苾提。甚大慚愧。
即自思惟。當以何答。我今不應妄語誑師。
設誑師者。世世獲罪。當為舌根。
又我和上。神通玄鑒。我縱妄語。亦自知之。
世若有人。智慧明達。性實質直。諸天應敬。
若有智慧。而懷諂誑。可為人師。人應恭敬供養。
若無智慧。而有質直。雖不兼物。
行足自濟。若人愚癡。心懷誑諂。一切眾中。
惡賤下劣。設有所說。人悉知之。皆言。
此人諂欺無實。假令實說。捨不信用。
是故我若欺誑和上。此非我宜。當如實說。即白師言。
我厭家出家。欲求休息。今復不樂。故欲捨命。
目連聞已。即作是念。
此人設當不以生死恐畏之事而怖之者。於出家利。空無所獲。
即告之言。汝今至心。捉我衣角。莫中放捨。
即奉師教。譬如風性。輕舉所吹塵草。
上衝虛空。神足遊空。若捉一毛。隨意所至。
爾時目連。猶如猛鷹銜於小鳥。飛騰虛空。
目連神足。亦復如是。身昇虛空。屈申臂頃。
至大海邊。海邊有一新死女人。
面貌端正身容殊妙。相好具足。見有一蟲。從其口出。
還從鼻入。復從眼出。從耳而入。目連立觀。
觀已捨去。尸利苾提。白言。和上。此何女人。
狀相如是。目連告言。時到當說。小復前行。
見一女人。自負銅鑊。搘鑊著水。然火吹之。
既沸。脫衣自入鑊中。髮爪先脫。
肉熟離骨。沸吹骨出在外。風吹尋還成人。
自取其肉而食噉之。福增見已。心驚毛豎。白言。
和上。自食肉者。為是何人。目連告曰。
時到當說。次小前行。見一大身。多有諸蟲。
圍唼其身。乃至支節。無有空處如針頭許。
時有大聲。叫喚啼哭。震動遠近。如地獄聲。白言。
和上。此大惡聲。為是何人。目連告言。
時到當說。次復見有一大男子。
周匝多有獸頭人身。諸惡鬼神。手執弓弩。三叉毒箭。
鏃皆火燃。競共射之。身皆燋燃。白言。和上。
此是何人。受茲苦毒。逃走無所。師言且住。
時到當說。次前經久。見一大山。下安刀劍。
見有一人。從上投下。刀戟劍槊。壞刺其身。
即自收拔。還豎本處。復還上山。如前不息。
見已白師。此復何人而受斯苦。告言且止。
時至當說。次前見有一大骨山。
高七百由旬。能鄣蔽日。使海蔭黑。爾時目連。
於此骨山一大肋上。來往經行。弟子隨行。
尋自思惟。我今和上。既已無事。
我寧可問向來事不。念已白言。唯願和上。
為我解說向所見事。目連告言。今正是時。即白和上。
先所見者。是何女人。目連答言。汝欲知者。
是舍衛城大薩薄婦。容貌端正。夫甚愛敬。
爾時薩薄。欲入大海。貪戀此婦。不能捨離。
即將入海。與五百估客。上船入海。
時婦常以三奇木頭。擎鏡照面。自睹端正。
便起憍慢。深生愛著。時有一大龜。以腳蹋船。
船破沒海。薩薄及婦。五百估客。一切皆死。
大海之法。不受死屍。若水迴波。夜叉羅剎。
出置岸上。眾生命終。隨所愛念。死即生中。
或有難言。隨所愛著。便往生者。
誰愛地獄而入地獄者。眾人答曰。若有眾生。
盜三尊財及父母物。乃至殺人。如是大罪。
應墮熾火地獄。是人為風寒冷病所逼。便思念火。
欲得入中。念已命終。便墮是獄。
若人盜佛燈明及直。或盜僧祇燈燭薪草。
若破壞撥撤僧祇房舍講堂。若冬寒時。剝脫人衣。
若以力勢。以冰寒時。水灌奴婢及以餘人。
若抄掠時。剝人衣裳。如是罪報。
應墮寒冰地獄。是人為熱病所逼。常思寒冷之處。
念想之時。便墮此獄。優缽羅。缽頭摩。拘物頭。
分陀利地獄。亦復如是。寒地獄中。受罪之人。
身肉冰燥。如燋豆散。腦髓白爆。
頭骨碎破百千萬分。身骨劈裂。如[烈-列+句]箭銣。
若人慳貪。斷餓眾生隨時飲食。應墮餓鬼。
得逆氣病。不能下食。瞻病知識。以種種食。
強勸之言。是甜是酢。此美易消。汝可強食。
便起恚心。使我何時眼不見食。爾時命終。
生餓鬼中。若人愚癡。不信三寶。誹謗毀道。
應墮畜生。為病所困。唯得伏臥。
便逼勸言。汝當聽法受齋受戒。
汝當見佛像見比丘僧。汝當布施。其人心意。都不喜樂。
為強敦曉喻。便增惡念。
願我得一不聞三寶善名處者。快不可言。爾時命終。
生畜生中。若有修善種人天因。
此人不為大病所困。臨命終時。心不錯亂。所親左右。
知其將死。各勸之言。樂聞法不。欲見像不。
欲見比丘聽經偈不。
汝喜欲得受齋戒不。欲得財物施佛像不。悉答言好。
復與說言。施佛形像。得成佛道。供養法者。
在所生處。得深智慧。達解法相。若施眾僧。
所生之處。得大珍寶。隨意無乏。病人聞已。
歡喜願言。使我所生常遇三寶聞法開悟。
爾時命終。得生人中。若人廣種生天善因。
清淨施戒。樂聽經法。修持十善。其人將終。
安隱仰臥。見佛形像天宮婇女及聞天樂。
顏色和悅。舉手上向。爾時命終。即生天中。
此薩薄婦。自愛著身。命終還生故身作蟲。
捨此蟲身。墮大地獄。受苦無量。尸利苾提。
白言。和上。自食肉者。是何婦人。
目連告曰。是舍衛國優婆夷婢。彼優婆夷。
請一清淨持戒比丘。夏九十日。奉給供養。於自陌頭。
起房安止。自辦種種香美飲食。
時到使婢送食供養。婢至屏處。選好美者。自取食之。
餘與比丘。大家覺婢顏色悅澤有飲食相。
問言。汝得無污比丘食。答言大家。
我亦有信非邪見人。何緣先食。比丘食已。
有殘與我。我乃食之。若我先食。
使我世世自食身肉。以是因緣故。先受輕繫花報之罪。
命終當墮大地獄中。受正果報。苦毒無量。
福增白言。所見大身。諸蟲唼食。發大惡聲。
復是誰乎。告言福增。是獺利吒營事比丘。
以自在故。用僧祇物花果飲食。送與白衣。
受此花報。於此命終。墮大地獄。
唼食諸蟲。即是爾時得物之人。福增白言。
和上彼舉聲哭。眾箭競射。洞身火燃。
復是何人。目連告言。此人前身。為大獵師。
多害禽獸。以是罪故。受斯苦毒。於此命終。
墮大地獄。經久難出。又問。和上。
彼大山上自投來下。刀劍矛槊。刺割其身。投已復上。
此是何人。目連告言。是王舍城王。
大健鬥將。以猛勇故。身處前鋒。或以刀劍矛槊。
傷剋物命故受此報。於是死已。墮大地獄。
受苦長久。福增又白。今此骨山。復為是誰。
目連告言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。
尸利苾提。聞是語已。心驚毛豎。
惶怖汗水。白言。和上。曼我今者。心未裂頃。
時為我說本末因緣。目連告言。生死輪轉。
無有邊際。而善惡業。終無朽敗。必受其報。
造若干業。隨行受報。目連又言。過去世時。
此閻浮提。有一國王。名曰曇摩苾提(秦言法增)。
好喜布施持戒聞法。有慈悲心。性不暴惡。
不傷物命。王相具足。正法治國。滿二十年。
事簡閑暇。共人博戲。
時有一人犯法殺人。諸臣白王。外有一人。犯於王法。
云何治罪。王時慕戲。脫答之言。隨國法治。
即案限律。殺人應死。尋殺此人。王博戲已。
問諸臣言。向者罪人。今何所在。我欲斷決。
臣白王言。隨國法治。今已殺竟。王聞是語。
悶絕躃地。諸臣左右。冷水灑面。良久乃穌。
垂泣而言。宮人妓女。象馬七寶。
悉何處在。唯我一人。獨地獄中。受諸苦痛。
我本未為王時。而此宮中。亦有王治。我不久死。
此中亦當續有王治。我名為王。而害人命。
當知便是栴陀羅王。不知世世當何所趣。
我今決定。不須為王。即捨王位。
入山自守。時王命終。生大海中。作摩竭魚。
其身長大。七百由旬。諸王大臣。自恃勢力。
抂剋百姓。離別人民。剝脫眾生。
命終多作摩竭大魚。多有諸蟲。唼食其身。
譬如拘執及毾[登*毛]茸。著身諸蟲。亦復如是。身[癈-(弓*殳)+虫]痒故。
揩頗梨山。碎殺諸蟲。血流污海。百里皆赤。
以此罪緣。於是命終。墮大地獄。時摩竭魚。
一眠百歲。覺已飢渴。即便張口。海水流入。
如注大河。爾時適有五百估客。入海採寶。
值魚張口。船行駛疾。投趣魚口。賈人恐怖。
舉聲大哭。各作是言。我等今日。決定當死。
各隨所敬。或有稱佛及法眾僧。
或稱諸天山河鬼神父母妻子兄弟眷屬。並作是言。
我等今日。是為最後見閻浮提。更永不見。
爾時垂入摩竭魚口。一時同聲。稱南無佛。
時魚聞稱南無佛聲。即時閉口。海水停止。
諸賈客輩。從死得活。此魚飢逼。即便命終。
生王舍城中。夜叉羅剎。即出其身。置此海邊。
日曝雨澆。肉消骨在。此骨山是。福增當知。
爾時法增王者。汝身是也。緣殺人故。
墮大海中。為摩竭魚。汝今既已。還得人身。
不厭生死。若於此死。當墮地獄欲出甚難。
時尸利苾提。既見故身。聞是說已。畏於生死。
於所修法。次第憶念。繫心住意。觀見故身。
解法無常厭離生死。盡諸結漏。得羅漢道。
目連歡喜。告言。法子。汝今所應作者。
皆已作竟。汝來向此。因我力來。
汝今可以自神力去。爾時目連。飛昇虛空。尸利苾提。
隨和上後。如鳥子從母。還至竹林。時諸年少。
未知得道。如前激刺。尸利苾提。心已調順。
威儀安詳。默無所陳。
佛知此事欲護諸比丘不起惡業故。又欲顯此老比丘德。
於大眾中。呼福增言。汝來福增。
汝今日往大海邊耶。福增白言。實往世尊。汝所見者。
今可說之。福增比丘。具白世尊如所見事。
佛言。善哉善哉。福增比丘。
如汝所見事實如是。汝今已離生死之苦。得涅槃樂。
應受一切人天供養。比丘所應作事。汝已具足。
年少比丘。聞佛是語。深懷憂悔。
如是智慧賢善之人。我等無智。惡心刺弄。
我等云何受此罪報。時諸比丘。即從坐起。至福增所。
五體投地。而作是言。諸善人生。與悲俱生。
大德今生。亦應當與大悲俱生。
唯願於我生憐愍心。受我悔過。福增答言。我於諸人。
無不善心可爾悔過。尸利苾提。
見諸年少心懷恐怖。即為說法。諸比丘。聞厭生死法。
精勤修集。斷結盡漏。得阿羅漢道。
福增因緣善名流布遍王舍城。諸人咸言。甚奇甚特。
此長老者。於此城中。老耄無施。
今於佛法。出家成道。顯說如是希有妙法。
時城中人。多發淨心。
或有聽放男女奴婢人民令出家者。或自出家者。
莫不歡喜相勸出家。以是因緣。出家功德。無量無邊。
福增百歲。方乃出家。成就如是諸大功德。
況諸盛年。欲求妙勝大果報者。
應勤修法出家學道。歡喜奉行。