洛桑卻佩格西講授，法炬法師翻譯2005/10/20
要抉擇補特伽羅無我，必須要先了解何為補特伽羅，才能去破除補特伽羅是有自性的，而成立起補特伽羅是無自性的。現在先來認知補特伽羅。
如果以較粗略的角度的來安立補特伽羅的話，補特伽羅是一位造業者、感果者、修道者和解脫者。簡而言之，他就是六道當中的有情。如果仔細去觀察的話，就會發現補特伽羅是依於蘊而安立者。
佛說依於蘊而安立補特伽羅我，所以，蘊是補特伽羅我的安立處。如果說蘊就是補特伽羅我的話，兩個就會相違了，因為蘊是補特伽羅我的安立處，如果安立處變成所安立的法，那就會相違了。
無論是蘊的支分或是蘊的聚合，都不是補特伽羅我。補特伽羅既非某一時間的蘊的聚合，亦非先前蘊的聚合，亦非之後蘊的聚合，補特伽羅更不是蘊的相續。補特伽羅僅僅是依於蘊而安立的，所以，我們用邏輯細細去推敲的話，就會發覺補特伽羅是依於蘊而安立的，是不由自己方面存在的。
我們現在講的是應成派的見解。自續派以下，有些宗派，則認為識是補特伽羅；另有一些則認為阿賴耶識是補特伽羅，各宗派都有其各自的主張。
自續派以下共通的主張是，認為蘊的聚合是補特伽羅。雖然這種見解是自續派以下共通的見解，可是，在我們還沒有證得無我見之前，也都會認為蘊和識的聚合是補特伽羅，比如我們會認為輪胎、零件聚合起來就稱為車子。
然而蘊的聚合並非補特伽羅，我們之所以會認為蘊的聚合就是補特伽羅，都源於我們有錯亂的認知的關係。蘊的聚合只是補特伽羅的安立處而已，安立處並不是安立法。
自續派以下認為蘊的聚合是補特伽羅，因為他們認為俱生的壞聚見（薩迦耶見）的所緣境必須是補特伽羅，佛也說蘊是壞聚見的所緣。壞聚見（薩迦耶見）的所緣主要是緣念於我，執我為由自己方面存在的。補特伽羅我執，最主要是緣於補特伽羅所生起來的，執某某是由自己方面存在的執著。世尊在經典中也順著世人的程度，說蘊是壞聚見的所緣，因此他們說蘊是我，蘊就是補特伽羅。
請看文：第二○九頁，「又云：『若謂佛說蘊是我，故計諸蘊為我者，彼唯破除離蘊我，餘經說色非我故。』」這裡引佛在經典中說蘊是我，因此，就會認為諸蘊為我。後兩句「彼唯破除離蘊我，餘經說色非我故」。這是應成派破除執蘊為我的言詞。
「彼唯破除離蘊我」。應成派指出：佛在經典中說蘊是我，最主要是要破除離蘊我，也就是為了破除執蘊之外另有一個我的執著。「餘經說色非我」，在其他經典中又說色非我，受非我、想非我、行非我、識非我，五蘊非我，因此，佛在經典中說蘊是我，最主要是要破除離蘊我而權說。
自續派以下諸宗說「佛說蘊是我」，就引出下面一部經。請看文，「此謂經說：『比丘當知，一切沙門婆羅門等所有我執，一切唯見此五取蘊。』」自續派以下諸宗跟應成派在這一點主要的爭論就是經中的這一句話。此經中，佛對那些特殊的所化機說：「沙門！婆羅門！我及我所唯見於此五蘊。」藏文字面上是這樣的。我見和我所見都是指薩迦耶見，此經說我見和我所見都是見五取蘊，因此，五蘊就是薩迦耶見的所緣，因為薩迦耶見的所緣是我，因此，自續派以下諸宗就認為佛說蘊是我。
應成派在這裡主要是要破除蘊之外體性異的我，至於體性相同之我則不是他們所要破除的對境。
請看文，「是破執離蘊我為俱生我執之所緣，非破彼已，即表諸蘊為我見所緣也。」最主要是要破除蘊之外有體性不同的我，然後執它為俱生我執的所緣。
中文說的我、吾、補特伽羅都屬同義。而我僅僅是依於蘊而安立的，我和蘊的體性是一，因此，與蘊體性是一的我，才是俱生我執的所緣，這不需破除，這裡要破除的是執蘊之外，另有體性不同的我，蘊之外體性不同的我不是俱生我執的所緣。藏文說「一切唯見此五取蘊」，「唯」字就是要破除掉蘊外體異之我，將它破除之後，並沒有間接引出蘊是薩迦耶見的所緣，所以，論中說「非破彼已，即表諸蘊為我見所緣也」，我見就是薩迦耶見，薩迦耶見的所緣是我，並不是五蘊，五蘊並不是薩迦耶見的所緣。
請看文，「若果是者，便違餘經破五蘊為我，以我執所緣之境，要可立為我故。」到此為止，上面所引那一部經裡面所說的意思，主要是講五蘊並非是薩迦耶見的所緣，如果薩迦耶見的所緣是蘊的話，因為薩迦耶見的所緣是我，那麼五蘊就會成為我，如此一來，就會跟佛在其他經典說的「蘊非我」相違。
經中主要是說蘊非我，可是，佛在前面那一部經又說蘊是我，同樣是佛在講空性，可是當我們去抉擇空性時，這樣的講法卻又會讓我們覺得兩者好像不相符合，有時講「蘊非我」，有時講「蘊是我」，看起來好像是相違的。
請看文，「當知經說唯見五取蘊之義，是見依蘊假立之我也，故當分辨。」經說，「佛說過我見和我所見」。我見和我所見就是指薩迦耶見，其主要所緣就是緣念於我，而這個我是依於蘊而安立的我，所以，薩迦耶見的所緣就是緣念於依於蘊而安立的我，而執這個我為由自己方面存在的。
簡而言之，薩迦耶見是緣念於依於蘊而安立的我，藏文中有個「唯」字，就是唯有緣念於依蘊而安立之我，這個「唯」字就是去破除掉不依於蘊而安立的我，也就是「唯」字是破除掉與蘊體性異的我。前面講到離蘊我，就是蘊之外與蘊體性不同的我，「唯」字就是要破除掉這一點。
依於蘊而安立的我就是指唯我，唯我在名言上是有的。
請看文，「若以唯名假立之我為我，則於名言中有。」藏文是：「若以唯我為我，在名言上是有的。」請續看文，「若以補特伽羅有自性為我，則於名言亦無。」如果以補特伽羅是自性存在的為我的話，在名言上是沒有的，對這一點應當要善加分辨。以唯我為我在名言上是有的，而執補特伽羅自性存在為我在名言上則是沒有的，所以，這一點是所應破。
補特伽羅本身是我，也就是補特伽羅和我是相同的，補特伽羅或唯我並不是我們所要破除的，我們要破除的是補特伽羅我和法我，所要破除的補特伽羅我就是破除補特伽羅由自己方面存在的我。
在寺院裡面辯論的時候，他們講名言上有的我，就是我們一般講的補特伽羅或唯我，而說所破的我，就是指由自己方面存在的補特伽羅我和法我。要破除所應破的我，必須要以名言上有的我為基礎才能破除。
請看文，「不應漫說此宗許補特伽羅於名言中有也。」也就是名言上有的我是被承許的，所應破的我則是補特伽羅我和法我，這兩者是不被承許的。
站在應成派的觀點說，如果補特伽羅我在名言上有的話，就表示應成派承許補特伽羅我是由自己方面存在的。所以，此宗承許的是名言上有的我，而由自己方面存在的補特伽羅我和法我則是不承許的。
請看文，「如是明補特伽羅，是此宗別法。」我們如果用這種方式來了解何為補特伽羅的話，可以說是應成派的一個(種)無上的特色。
自續派以下諸宗認為補特伽羅是蘊的聚合或是意識，應成派則不這樣認為，他破除執蘊的聚合為補特伽羅，也破除執識為補特伽羅，應成派主張補特伽羅唯是依於蘊而安立的我，這個唯我在名言上是有的，可是，你如果在它的安立處（蘊）上去尋找，是找不到的。
請看文，「善了解此，即是通達不共人無我之最善方便。」如果能對應成派所安立的補特伽羅善加了解的話，就等於已經通達、了悟不共的補特伽羅無我的最上善巧方便，以上是去認知補特伽羅。
這一段是以論本身的詞句和經文兩者相互配合起來講，主要是要成立起論義和經典所說的內容不相違逆。我們可能會覺得這一段的詞句很難理解。要是不依著論的詞句來解說，而只是簡單說明它的意義，應該是比較容易了解的。
要抉擇補特伽羅無我，就必須要先認知補特伽羅。補特伽羅就是指造業者、感果者、修道者、解脫者、輪迴者而言。
這一位補特伽羅僅僅是唯依於五蘊而安立的，在他的安立處（五蘊）去尋找，是找不到的。甚至在個別的蘊上去找，或是蘊的聚合去找，也都找不到這個補特伽羅的。如果對應成派所安立補特伽羅的特色有所了解的話，就可以說已經了解、通達不共補特伽羅無我的最上善方便。
以上是「酉一」，也就是讓我們去認識補特伽羅。接著是「酉二抉擇無自性」，這裡就是要直接去破除補特伽羅我。
請看文，「酉二：抉擇無自性分三，戌一抉擇我無自性，戌二抉擇我所無自性，戌三依此顯示補特伽羅如幻。」這裡就是要去抉擇補特伽羅我無自性，還要去抉擇我所（蘊）是無自性的，依著我和我所無自性兩者，去顯示出補特伽羅是如幻的。
請看文，「戌一：抉擇我無自性，其中有四綱要，一，當觀自身人我執，執著之相，如前已說。」第一個是觀自身的心相續是如何去執持補特伽羅我。前面已經說過補特伽羅我執是如何生起執著的，這種執著是執補特伽羅我，並不需要觀待於蘊的支分或聚合就能夠由它自己方面存在的。
總之，補特伽羅僅僅是我們以分別心假名安立的，而補特伽羅我執，是執補特伽羅不是以分別心依蘊假名安立的。
如果自我觀察的話，就會發現我們都會生起「我」的念頭。這個我好像是不以分別心依蘊而安立的，這個我似乎是在蘊上本身就有的。當我們凡夫講到我時，都會認為我是在我們身體的中間，心的地方，而會去執這個我是實有的，這種執著就是俱生我執。
我們所認為的這個我，好像是不需要觀待於蘊而安立的，這就是俱生我執。事實上，我們所認為的我僅僅是依於色蘊、想蘊等等五蘊而安立的。
欲界有情，主要是依於色蘊和識蘊的聚合而安立為補特伽羅的，因此，就會有來、去、造作善業、造作惡業等等的所作。
真正欲界的補特伽羅並不是依於粗分的色蘊和識蘊的聚合而安立的，而是依於煖和識蘊而安立的。比如中陰身的有情並沒有粗分的色蘊，所以才說欲界有情並不是依於粗分的色蘊聚合的，應該說是依於煖和識而安立的。進一步來說，這裡的煖可以說是指氣和脈，也就是氣、脈和識的結合。
至於無色界的補特伽羅，如果根據毗婆沙宗的論著，他們說無色界的有情是完全沒有色蘊的，如果站在應成派或密咒乘而言，他們認為無色界有情雖然沒有粗分的色，可是，他們還有微細的色蘊，最主要是他們還有煖和氣。
如果執我不是依分別心而安立的，而是認為這個我本來就存在的，這種執著就是應成派所說的俱生我執。
應成派說的俱生我執，就是這個我，是不需要去觀待它者而可以自己獨立存在的。凡夫因為有俱生我執的關係，覺得我是最重要的，而生起強烈的我愛執，進而引生貪瞋等煩惱，因此就一定會去造作惡業，不可能會造作什麼善業的，其結果也就一定會在輪迴當中流轉不息。
這邊要抉擇補特伽羅無我，也就是要去抉擇俱生我執所執的對境是無的。因為俱生我執就是執我是由自己方面存在的，當我們要去抉擇無俱生我執時，也就是去抉擇補特伽羅無我時，就是要去抉擇俱生我執所執的對境是不存在的。
俱生我執就是執我是不需要依賴於分別心依蘊而安立我的，在我們抉擇無俱生我執時，也就是抉擇補特伽羅無我時，就是要去破除它所執的對境。因為俱生我執去執我是不需要觀待於蘊而能夠獨立存在，所以，我們的身語意三門就會跟著俱生我執而走，因而會認為我是最重要的，也會認為我所也是最重要的。
剛開始會先認為我的手很重要，我的腳很重要，漸漸的推展出我所擁有的財富和受用都很重要，甚至與我相關的親屬也都重要，也就是由俱生我執為中心點而推廣出去。
請看文，「二，當觀補特伽羅若有自性，則與諸蘊或是一性，或是異性，離彼更無第三可得。」如果說補特伽羅是自性存在的，就必定與蘊的體性是一的或是異的，除了這兩者以外，無法成立起其他的可能。
在第三個綱要，則是要去觀補特伽羅，如果跟蘊的體性是一的話有什麼過患，第四點，就要去觀如果跟蘊的體性是異的話又有什麼過患。
談到補特伽羅時，我們要去觀補特伽羅和蘊在體性上是一或是異，如果是一有什麼過患，如果是異又有什麼過患，透過這樣的了解，就可以肯定補特伽羅絕對不是蘊，他僅僅是依蘊而安立的。如果補特伽羅是自性存在的話，那麼它與蘊是一或異呢？其中道理，下面就會講到了。
就根本而言，補特伽羅和蘊的體性是「一」的，這種體性一，並不是自性存在的體性一，而我們的手與蘊也是體性一，但，也不是自性存在的體性一。
當手痛時，我們會說「我的手會痛」，當手冷時，我們會說「我的手會冷」。如果手的痛好了，就會說「手已經痊癒了」，這些言詞在名言上是存在的，可是，絕對不是說，手和蘊是自性存在的體性一。
比如我看見、我聽到，看到的是眼睛看到的，聽到的是耳朵聽到的，但，眼睛不是我，耳朵也不是我，眼睛、耳朵和我這些蘊是體性一的，我們才會說我看到、我聽到，這樣的講法，在名言上是有的。
接著講我們的心相續所不攝的東西，比如杯子。杯子和蘊的體性是異的，可是，我們會說「這是我的杯子」，如果杯子破了，我們會說「我的杯子破了」，絕對不會說「我破了」。
從毗婆沙宗到應成派之間所有的佛教宗派，都共同承許我和蘊的體性是一的，有一些外道則主張我和蘊的體性是異的。因為這些外道認為蘊是剎那剎那壞滅的、無常的。而我則是從前世到今世直到後世的，等於是持續、永不壞滅的，因此他們認為這兩者是不相同的。因此說蘊和我是體性異的。他們說：「我和蘊的體性一，是佛教的見解；我和蘊體性異，是外道的見解。」
第二點就是要觀：補特伽羅如果有自性的話，它和蘊一定是一性或異性，除此之外，沒有第三個可能。下面是舉例說明，請看文，「如瓶與柱，若決斷其為多，則遮其為一。如但曰瓶，若決斷其為一，則遮其為多。更無非一非多之第三聚可言。故當了知，離一異性，亦定無第三品也。」
若肯定瓶和柱是多（異）的話，就表示遮止掉它們是一的這一點。以瓶子來說，如果肯定瓶子是一的話，就是遮止掉它是異的，以瓶子來說，我們肯定瓶子是一的，那就不會說它是多，也就是你成立起瓶子是一，就表示你遮止掉瓶子是多，我們不需要透過很深的邏輯就可以了解這一點，只要從經驗上就可以了解。
如果說瓶子和柱子是異，就表示遮止掉瓶子和柱子是一，如果說瓶子是一，就表示遮止掉瓶子是異。如果不是一的話，就一定是異，如果不是異的話，就一定是一。因此，沒有既不是一，也不是異的第三者可言。這樣就可以了知，不是一，就是異，絕對沒有非一非異的第三者。所以，如果補特伽羅是有自性的話，他和蘊之間的關係一定不是一就是異，絕對沒有既是一也是異的。
請看文，「三，當觀補特伽羅與諸蘊是一性之過。」觀察補特伽羅和諸蘊的體性是一的話，會有什麼過患？
請看文，「四，當觀彼二是異性之過。」觀察補特伽羅和蘊兩者體性是異的話，會有怎樣的過患？
請看文，「若能了知如是四綱，乃能引生通達補特伽羅無我之清淨正見。」如果能了解補特伽羅和蘊之間的關係，體性是一的話，會有過失，體性是異的話，也會有過失，因此，了解補特伽羅不以自性成立，如此就比較容易生起清淨的補特伽羅無我正見。
請看文，「其中我蘊若是一性，有三過失。」補特伽羅和蘊如果體性是一的話，有三種過失。「初，計我無義過。」如果補特伽羅與蘊是自性成立的體性一的話，那麼，補特伽羅與蘊變成一，如此一來會有以下過失：承許蘊之外(非與蘊體異)有自性存在的我將會成為無意義。(下部宗會承許在蘊之外有自性存在的我。)
請看文，「若我與蘊是有自性之一體，則應全無差別，以勝義一體者，則任何心終不見有異故。」補特伽羅我和蘊就會變成是一了，變成沒有差別了。自續派以下諸宗會承許蘊之外有由自己方面存在的我，這樣的承許就變成沒有意義了。
自宗（應成派）雖然說我和蘊體性是一，可是，並不是說我和蘊是一，因為我不是自性存在的，才說我和蘊不是一。以勝義而言，就是以自性存在而言，如果我和蘊是自性存在的話，任何心都看不到它們是異，也就是不管任何時刻它們永遠都是一的。
請看文，「以此理由，謂世俗妄法，現相與真理不符。雖不相違，若是實有，則成相違。」世俗和妄法是相同的意思，世俗和妄法一起說，就像真如和空性是同樣的意思，我們也可以將真如空性放在一起講。世俗妄法的顯現和實情是不相符合的，可是卻不相違，如果是諦實存在的話，顯現和實情若不相符，顯現和實情就會相違了。
這裡會用到不同的詞，有時會講自性存在；有時會講實有（藏文是諦實存在）；有時會講到勝義存在，這幾個用詞雖不同，但，意義是相同的，如果不了解它們的意義是相同的話，可能就會覺得很複雜。
自性存在一定是諦實存在的。諦實存在的意思就是，它並非是假的，也就是它的顯現和實情是一致的、不相違的，如果顯現和實情相違的話，就一定會變成虛妄的。
請看文，「以實有者，則見彼相之心，須如其真理而見故。」如果諦實存在的話，則看到它的顯現的心必須與其實情相符合。這一段主要是說：如果補特伽羅是自性存在的話，它和蘊的體性就會成為一。我和蘊的體性是一的話，就變成我和蘊是一個。
如果我和蘊兩者是自性存在，且體性是一的話，那就會變成一，絕對不會變成異。因為要成為體性一，就要有相互觀待的關係存在，如果自性存在的我和蘊的體性是異的話，這兩者之間就沒有相互觀待的關係存在。
站在應成派而言，他們認為我和蘊都不是自性存在的。我和蘊的體性雖然是一，反面是異的(反體是異)。簡而言之，就是一體兩面，就像我們的手一樣，手心和手背是一體兩面的。
應成派認為補特伽羅和蘊是無自性存在的，因此，它們是體性一，可是是異的，也就是一體兩面的。如果不是像應成派所說的這樣，而是補特伽羅和蘊各自都是自性存在的，它們就一定不可能是異的，如果體性一就一定是一的，而不可能有異的，也就是不可能變成一體兩面的，就只有一體而已。
請看文，「然計我有自性，是為成立有能取捨諸蘊者，為與蘊一則不能取捨也。」這裡用了很多類似的詞，如自性存在、諦實存在、由自己方面存在、勝義存在，對這些名詞，若沒有一些了解的話，可能會感到很混亂，事實上，它們的意思都是一樣的。
從毗婆沙宗到應成派之間，都承許我和蘊的體性是一的，除了應成派之外，自續派以下諸宗皆認為我和蘊的體性一，是有自性存在的體性一。這裡說：如果我和蘊是自性存在的體性一的話，兩者就成為一，也就是同一個。這樣就會有另外的問題出現。
現世的補特伽羅將會有捨蘊的時候，並且再去投生取新蘊時，就會有蘊的取捨的動作，要是我和蘊是同一個的話，就沒有取蘊和捨蘊了，因此，會有這個過失。
我們這一世死後，就捨棄此世粗分的蘊，在進入中陰身的時，就去取中陰的蘊，離開中陰後，就去投生，此刻就是捨棄中陰的蘊，去取得來生的蘊。做這些取捨蘊的造作者就是補特伽羅，如果蘊和補特伽羅兩者是同一個的話，就沒有取捨的這件事了。以上所說的道理，佐證就是龍樹菩薩所寫的《中觀根本慧論》。
請看文，「如中論云：『若謂離取蘊，其我定非有，則計取為我，其我全無義。』」這裡的取蘊就是近取蘊。《中論》說：如果說離蘊之外就一定沒有我，因此認為蘊就是我，卻又去安立有取蘊和捨蘊，這樣的取蘊和捨蘊就變成沒有意義了。我和蘊兩者如果是一個的話，就沒有分出取蘊和捨蘊的事了，「其我全無義」就是這個意思。
◎問題：應成派的行者認為，唯我是我們俱生我執的所緣，那麼，在破執唯我為補特伽羅的執實，還要破執蘊為我的執實嗎？是不是只要直接破執唯我為補特伽羅就可以了？因為一般人都會執蘊為我，應成派是要破兩個呢？還是只要破執唯我為補特伽羅我執就好了？
◎回答：當應成派在破除俱生我執時，就是去破除唯我上面的執著，也就是執唯我為自性存在這一點的執著。在破除俱生我執的時候，並不是去破除俱生我執的所緣境，因為應成派認為所緣境是唯我、是補特伽羅，所要破除的是俱生我執的所執境，而不是破除它的所緣境，它的所執境就是“執補特伽羅，或唯我是自性存在的執著”。
比如瓶子是我們執實的心的所緣境，當我們要破除這個執實時，並不是去破這個所緣境，而是去破除執瓶子為自性存在的這個執著。
◎問題：如此說來，應成派的行者是否就沒有執蘊為我的執實呢？
◎回答：有應成派的見解的話，補特伽羅我上面的執實當然就不會有了，應成派所要破除的就是執蘊為自性存在的執實，並不會說蘊我的執實。
◎問題：應成派認為有一個唯我，我們則會以為這個以分別心假立的名言上的我是真實存在的，這就是執唯我為實有。自續派以下，則是執蘊上為我，雖有二執，但執唯我是補特伽羅的所緣，而生起之我執才是應成派主要破除的？
◎回答：執唯我為實有的、自性存在的，這種執實是應成派所應該要破的。
◎問題：那麼，應成派只要破這一個嗎？剛剛格西講到一般人都會執蘊為我，執蘊為我跟執唯我為補特伽羅我是不一樣的，持應成見者只要破除執唯我為補特伽羅我，或是還要破執蘊為我的部分呢？
◎回答：先破執唯我為實有的執實，然後再去破除執蘊為我的執實。執蘊為我的執實是屬於法我執，這是之後才破的。先要破的是補特伽羅我執。
應成派說：任何所知都一樣，所要破的就是要去破除執所知為實有的心，還要破除這個心所執的對境。
執實的心是透過修行的力量來破除的，這個心所執的對境就是去執他所緣念的所緣境是由自己方面存在的，這是透過緣起的道理等邏輯來將它破除的。
兩種的破除方式不同，一種是由修行的力量來破除執實的心，另一種，則是透過理路去破除執所緣境為由自己方面存在的。