宗喀巴大師造
甘丹赤巴法王 日宗仁波切 講
如性法師 中譯
首先還未聽法前，我們在場的每一個人，都必須要先調整聽法的動機，為了利益一切如母的有情，我希望能夠早日獲得圓滿的佛果，以這樣的菩提心作為動機，來聽聞大乘法。今天所要為各位介紹的法類，請看到第11頁。之前介紹的是「造法者」的殊勝，而今天所要介紹的是「法」的殊勝，第二個科判「令於教授起恭敬故，開示法之殊勝」。這個科判簡單的來分，可以分為三個部分：第一個部分「介紹法」，既然要開示法的殊勝，必須先認識所謂的法，是什麼樣的法？所以在正文提到了：
甲二、令於教授起恭敬故，開示法之殊勝。（11頁）
法者，此教授之基論為《菩提道炬論》。道次第的教授，它的根本論就是尊者所造的《菩提道炬論》，這是第一個部分。第二個部分「說明此法具有圓滿、易受持、勝出餘軌，三種特點」。在這個地方所要為各位介紹的教授，也就是這個地方的「法」，它具有四種的殊勝，以及三種的特點，在還未介紹四種殊勝前，先介紹三種的特點。所以正文提到了，尊者所造論典雖多，然如根本極圓滿者，為《道炬論》。在尊者所造的諸多論典當中，最重要猶如根本的就是《道炬論》。而這樣的論當中，具有以下三種的特點，第一、總攝顯、密二者要義而開示故，所詮圓滿；它所詮釋的內容，是圓滿的包含了顯教以及密教所有的精華要義。以調心次第為主故，易於受持；不僅它的所詮圓滿，而且對一個修行人而言，它是相當容易受持的。以《釋量論》來說，《釋量論》有許多的內容都是以破斥他宗為主，但是這個地方不管是道次第的教授，或者是《菩提道炬論》的內容，最主要是以調心的次第作為主要的所詮，所以它很容易讓一般人接受，而且去實踐的。第三個特點，以善巧二大車軌之二師教授為莊嚴故，勝出餘軌。「二大車軌」就是龍樹以及無著。以善巧二大車軌之二師，這當中的「二師」指的就是小明了杜鵑上師以及金洲大師。阿底峽尊者所獲得的兩種傳承，第一個甚深道次第的傳承，是由小明了杜鵑上師的那個地方獲得的；而廣行道次第的傳承，是從金洲上師那個地方所得到的。所以尊者的教授當中，包含了這兩位上師的教授，而以這兩位上師的教授，作為莊嚴的緣故，勝出餘軌。
乙一、通達一切聖教無違殊勝。
接下來第三個部分，說明具有四種的殊勝。此論中之教授殊勝，分四，第一、通達一切聖教無違殊勝。這個科判最主要的內涵，簡單的可以分為五類。第一是提到了，既然了解通達聖教無違殊勝，就必須要先了解這當中的聖教如何？所以第一個部分是「介紹聖教」。所謂的「聖教」指的是聖者所說一切聖言。也就是導師釋迦世尊，所宣說的一切法類。第二個部分在認識了聖教之後，「通達一切聖教無違之理」。
乙一、通達一聖教無違殊勝。（12頁）
勝者所說一切聖言，於此了知是一補特伽羅成佛之道。此復隨其所應，有部分為道之主體；有部分為道之支分。這個當中有特別的強調「一補特伽羅」，也就是一位的補特伽羅，一個眾生。而這當中的「一補特伽羅」最主要的，是指具大乘種性的補特伽羅。具有大乘種性的補特伽羅，在成佛的時候，佛所宣說的這些法類，對他而言，有一些是道的主體，有一些是道的支分；而以具大乘種性的補特伽羅為主，其他的補特伽羅，在成佛的過程也是如此。雖然我們提到大乘法，或者是小乘法，甚至顯教、密教，他們的體性是相違的，也就是大乘法跟小乘法的體性是相違的；相同的道理，顯教跟密教的體性也是相違的。但是對一位具有大乘種性的補特伽羅而言，它是不相違的，為什麼不相違？對一位大乘的補特伽羅來說，如果他想要成就圓滿的佛果，就必須要修學大乘、小乘、顯教以及密教，這當中如果有某一種的法類，他不想善修學的話，就沒有辦法成辦圓滿的佛果，所以對他而言，這些法類是沒有相違的。甚至更進一步的，以大乘種性的補特伽羅而言，什麼樣的法類對他來說是「道」的主體呢？這當中提到的是慈心、悲心以及菩提心的教授。這些教授對一位具有大乘種性的補特伽羅來說，稱之為是道的主體。而中士道的四諦、無常等十六行相，以及下士道的念死無常等等的法類，對他而言稱之為是道的支分。
接下來第三個部分，「若不如此承許則與教理顯其相違」。在之前簡單的提到，對於一位具有大乘種性的補特伽羅來說，佛所說的一切教法，有部分是道的主體，有部分是道的支分的這一點，如果不如此承許的話，它是違反教以及理的。所謂的「教」就是經教的內容，所謂的「理」就是正理。
此中，諸菩薩眾所欲求事，即是成辦世間義利，菩薩他們所想要成辦的事情，就是成辦世間有情的義利。而有情簡單的來分，又分為三種種性的所化機，所以亦須攝受三種種性之所化機，這三種的種性分別是：大種的種性、獨覺的種性以及聲聞的種性。所以菩薩他最想要做的事情，就是利益世間有情，而有情簡單的來分，又可以分這三種。故須修學彼等諸道。由於要調伏攝受他人的緣故，所以對於他人所相應的法類，自己必須要先了解，並且在了解之後，如實的去實踐。為什麼呢？了知三乘道者，即是成辦菩薩所欲求事之方便，此為至尊慈氏所宣說故。如果菩薩他能夠了知三乘道，也就是大乘、獨覺乘以及聲聞乘這三乘道的話，「即是成辦菩薩所欲求事之方便」，這是成辦菩薩所想要做的事情，最主要的方法。而這一點是至尊慈氏，也就是彌勒菩薩在《現觀莊嚴論》的皈敬頌當中有如此的提到。對於三種不同的所化機，菩薩如果想要利益他們，就必須要以三種不同的法類來利益。這個時候對菩薩來說，他必須要先了解對方相應的法為何？不僅在了解之後，而且要如實的去實踐這些法類，他才知道該用什麼樣的方式，來調伏什麼樣的有情。
在之前有提到，如果不如同一開始所介紹的方式來承許的話，是違背教典的內容，也違背正理的。而這當中教典的內容，除了之前所提到，彌勒菩薩所造《現觀莊嚴論》皈敬頌的這段內容之外，他也違背了導師釋迦世尊，所宣說的《般若經》的內容。導師釋迦世尊在《般若經》曾經提到，對一位大乘的菩薩而言，不管是聲聞道、獨覺道，或者是大乘道，這都是身為一位菩薩，他必須要了解，而且必須要將這種道的內涵，在自己的心相續當中生起，而更進一步的去利益這些有情眾生。會違背什麼樣的正理呢？有一些人他會認為，由於菩薩是屬於大乘的行者，就是因為他是大乘的行者，所以不需要修學小乘的法類。其實他反而是更應該修學小乘的法類，由於大乘的行者，最主要想要成辦的事，就是利益一切的有情，而這當中的有情，也包含了小乘的有情。所以既然他想要利益小乘的有情，就必須要進一步的了解小乘的法為何，才能夠宣說出相應的這些法類。所以如果有人說，菩薩是屬於大乘的行者，所以他不需要修學小乘法，其實這樣的觀念，本身就是相違的。就是因為他是大乘的行者，所以他更應該修學小乘的法類。
接下來這一段的第四個重點「成立聖教無有相違」，而更進一步的透由正理來證成，佛所宣說的種種聖教，彼此之間是沒有相違的。這個地方提到了成佛的道，大乘道中，有共與不共二種。初者即是小乘藏中所說諸道，大乘道當中可以分為共以及不共這兩種的道。而這當中「共道」，指的就是小乘藏所宣說的諸道。但是這個部分，有一些是例外的，此復唯除希求獨自寂滅樂等不共意樂及不共之制戒等。大乘道中「共道」最主要的內容，是小乘的經藏當中所說的「道次」的內容。但是不是所有小乘的經藏所說的內容，都是這個地方的共道呢？並不是。它排除的是什麼？「希求獨自寂滅樂等不共意樂」，這就是小乘的行者所謂的發心，也就是為了求得一己的解脫，而生起想要跳脫輪迴的意樂。由於大乘的菩薩，最主要的目標是成佛，是利益眾生，所以他沒有辦法生起這樣的意樂，所以這樣的意樂，以及「不共」也就是小乘的不共制戒，這是必須要排除外的。
又正等覺，非盡少過、圓少分德，而是斷盡一切種過，圓滿一切種德。所謂的佛，也就是正等覺，他並不是只要淨除某一部分的過失，或者是圓滿少部分的功德這樣就足夠了，是必須要斷盡所有一切的過失，圓滿一切的功德，才有資格稱之為是佛。成辦此之大乘，亦能滅除一切過失，生起一切功德，故大乘道能攝一切餘乘所有斷、證德類。既然大乘最主要的目標，是在於成就斷一切過失，圓滿一切功德的佛，就表示大乘法，也能夠滅除一切的過失，生起一切的功德。也就是因此在大乘道裡面，應該要能夠含攝所有其他乘所說的「斷」，或者是「證」方面的功德。是故能成佛之大乘道支，含攝一切佛經。所以能夠成佛的大乘道的道支當中，它包含了一切佛經內容，不管是大乘，或者是小乘。為什麼所有的成佛之道當中，它包含了一切佛經的內容呢？以能仁言，無有不能盡一過失，或令生起一功德故；因為佛所宣說的任何一句話，或多或少，都能夠盡除某一種的過失，而讓眾生生起某一種的功德。既然是如此的話，這樣的一句話，這樣的一部經，它都是包含在成佛的大乘道的道支當中。又彼一切，大乘之人亦無不成辦故。而這當中不管是斷除任何的過失，或者生起任何的功德，任何的一點，都是大乘的行者，必須要成辦的，因為他最終想要獲得的果位，就是圓滿的佛果。所以這裡面最主要舉的正理有兩種，第一是提到了大乘道分為共以及不共，既然大乘道當中分為共以及不共這兩種，就表示修學大乘道的行者，也必須要學習共道以及不共這兩種的道次。更進一步的提到了，既然大乘的菩薩們，是想要成就斷一切過失，圓滿一切功德的佛果，就表示他必須要修學一切的善法，才能夠獲得最終的目標。
下一段，第五個部分提到的是「斷疑」，斷除在這個部分有可能會生起的疑惑。若作是念：「於波羅蜜多乘，雖是如此，然於趣入金剛乘者，則非如此。」提到前面的這些內容之後，有一些人可能會生起以下的疑惑，會覺得在波羅蜜多乘當中，不管是大乘法，或者是小乘法，對於一位想要成佛的補特伽羅而言，這兩種法都是需要的。但是更進一步如果是以密乘，也就是金剛乘來作探討的話，波羅蜜多乘跟金剛乘，這兩種法類卻是相違的。為什麼會有這種疑惑生起呢？因為在密乘當中有提到，將貪欲轉為道用的修持方式，但是對於波羅蜜多乘，對於顯教而言，它是完全遮止將貪欲轉為道用的修法。所以從字面上而言，很多人會認為，顯跟密這兩者是完全相違，是沒有辦法融合的，因此會生起這樣的疑惑，而提到了「於波羅蜜多乘，雖是如此，然於趣入金剛乘者，則非如此。」
波羅蜜多乘中，修學施等無量差別分類之理，雖與密乘不同，在顯教的波羅蜜多乘當中，修學布施等的內涵，有很多很細微的部分，比方說對於大乘的菩薩而言，如果是修學波羅蜜多乘，會提到必須要捨頭末腦髓，甚至在什麼樣的時間點，以什麼樣的方式來修學布施的內涵，持戒的內涵，忍辱的內涵，也就是在介紹六度的時候，所介紹的方式相當的細緻，所以提到了「修學施等無量差別分類之理，雖與密乘不同」。而這個部分對於修密的行者而言，他不需要修學如此的透徹，也就是對於修學六度，有廣跟略的差別。波羅蜜多乘的菩薩，他們所修學的方式，是以「廣」的方式來修學，而修學密乘的行者，則是以「略」的方式來作學習。然諸行所依之發心、修學六度行之粗分道體相似，故唯此是共同之處。雖然說細緻的部分有廣、略的差別，但是對於他們所要依止的根據，也就是他們的所依之處，發起菩提心，或者是修學六度的粗分道體，也就是比較粗分的部分，其實這兩個部分是完全相同的。「故唯此是共同之處」所以所依的發心，以及修學六度粗分的部分，不管是波羅蜜多乘，或者是密乘，這兩者都是共同必須要修學的內涵，因此提到了「故唯此是共同之處」。這一點在密乘的經典裡面，《勝金剛頂》云：「縱為活命故，不捨菩提心。」所以在密乘的經典當中也提到了，必須要修學並且不捨菩提心的內涵，更進一步的提到，又云：「六度彼岸行，永不應棄捨。」這個地方提到的是六度。所以對於密乘的行者而言，不管是菩提心，或者是六度的內涵，都是必須要修學的。此又於諸密乘教典中所宣說。而這個內涵，在許多的密乘教典中都有提到。
於眾多可信之無上瑜伽壇城儀軌當中，亦說須受共與不共二種律儀，前者即是菩薩律儀。在很多可信，也就是具量的無上瑜伽的壇城儀軌裡面都有提到，接受灌頂之前，必須要接受共與不共的這兩種儀軌，這當中「共」的儀軌指的就是菩薩律儀。對於以上所說的內涵，做了一個總結，種敦巴仁波切亦云：「能知以四方道而持一切聖教者，為我師長。」這當中的「師長」指的就是阿底峽尊者。種敦巴尊者讚歎阿底峽尊者，在整個西藏只有我的上師阿底峽尊者，知道如何在一座法當中，能夠將顯密以及大小二乘的這些教法，以無別的方式而來作修持，這是在讚歎他自己的上師，此語即是極大可觀察處。
對於這句話的解釋有很多種。「四方道」有人將它解釋為「三主要道」跟「密法」，這是第一種的解釋方式。第二種的解釋方式，有人將它解釋為是三士道，也就是「下士道」、「中士道」、「上士道」以及「密法」，這四種法類。如此解釋的人，他們會認為佛所宣說的一切教法，要不就是包含在三主要道以及密法當中，要不就是包含在三士道以及密法裡，以這樣的方式來作解釋。其他的人用不同的方式來作解釋，所謂的「四方」，比方以骰子而言，我們都知道骰子，從任何的方位去看它，它都是四四方方的。甚至我們所坐的坐墊，或者是一塊布，拉其中的一角，其他的三個角都會跟著動。所以從這兩個例子來作解釋，比方骰子，從哪一個方向去看，它都是四方的。相同的，對於一位想要修學佛法，而更進一步獲得圓滿佛果的這位補特伽羅而言，不管是佛所宣說的大乘道法、小乘法、顯教或者是密教，這些法類他在修學時，都是跟其他的法類，互相融合、互相配合來作修持的，這當中缺一不可。而且他所了知的這些法類，都是必須要透由如實的去實踐之後，並且在實踐時，是沒有任何的相違之處，才有辦法藉此而成佛。甚至以坐墊而言，你拉一個角，其他的角就會跟著動，也是如此，就是他們彼此之間的關係，都是相當密切的。所以小乘、大乘、顯教、密教，彼此之間的關係，就猶如同是從骰子的四個面，去觀察它都是四方的。甚至從坐墊的一個角，你去拉它，其他的角都會跟著動，這個是一樣的意思，也就是他們彼此的關係，都是很密切的。所以這句話當中，最主要要詮釋的意思就是，佛所宣說的顯教、密教、大乘、小乘的一切萬法，對於一位想要成佛的補特伽羅而言，都是不可或缺，而且都是必須要無別的來作修持的。
乙二、一切聖言現為教授殊勝。（13頁）
第二個科判「一切聖言現為教授殊勝」。這個科判的內容，主要分為三點：第一點提到的是「理解的方式正確與否的差別」。第一個段落，若如是解：「諸大經論是講說法，其中無有修持要義，另有開示修持心要口訣。」「諸大經論」指的是佛所宣說的佛說部，比方以廣、中、略三種的《般若經》作為代表。很多的人認為，佛所宣說的佛經，或者是之後的智者們所解釋的論點，它是用來講說用的，「其中無有修持要義」它只是用來講說用的，當中並沒有修持的心要。「另有開示修持心要之口訣」，現今很多的人，都會有這種錯誤的觀念，認為佛所說的經，以及後人袓師們所造的論點，是用來講說用，用來辯論的，甚至是讓後人能夠在佛法的文字上，不斷的去專研，所以佛跟智者，他們會說這樣的經論，而這當中並沒有修持的內涵；如果要修持，應該要學的是道次第，或者是像《道炬論》的這種論著。他們將佛法的論典分為兩種：第一種是用來講說用的，第二種是用來實修用的，因而提到了「另有開示修持心要口訣」。
次於正法各執有講、修二法，更進一步的，將正法分成兩類，第一類是用來講說用的，第二類是用來實修用的。應知此者是於無垢經、續及其釋論起大恭敬而作障礙。但是如果有這樣的念頭，應該知道這是讓我們對沒有染污的經續以及釋論，生起恭敬最主要的障礙。說彼等中，不顯內義，唯是探究廣大外解，執為是可輕毀之處，是集毀謗正法業障。不僅如此，如果認為這些經典中，完全沒有實修的內涵，只是為了要讓其他的人，對佛法的文字上有更深入的了解，甚至是拿來辯論用的話，就會認為這也沒什麼稀奇的。如果有這樣的念頭生起，「是集毀謗正法業障」當下所造的業，就是謗法的惡業。是故應須如是思惟而尋口訣，如果真的沒有辦法修學佛所說的經，或者後人所造的論，這時候我們應該如何看待這樣的問題呢？「於諸求解脫者，諸大經論雖是無欺、最勝教授，然由自慧微劣等故，唯依彼等經論，不能了知是勝教授，故應依止聖士口訣，於彼等中尋求定解。」對於一位想要獲得解脫，甚至更進一步想要成佛的人而言，「諸大經論雖是無欺、最勝教授」，雖然它的內容是沒有欺誑，而且是最殊勝的教授，但是由於自己本身智慧非常微劣的緣故，所以光靠這些經論，是沒有辦法了知經論的殊勝之處。所以為了要了知經論的殊勝之處，所以應該在一開始的時候，要依止的是「聖士」，也就是自己的上師所傳下來的教授。比方《菩提道次第廣論》，或者是《略論》，或者是《道炬論》，由後人的上師們所造的這些論典，「於彼等中尋求定解」如果能夠了解這些論當中的精華，更進一步的可以知道，佛所說的佛經，它的殊勝處就在此。
為什麼能夠藉由這樣的方式，了解佛所說的經，它是相當殊勝的教授呢？我們都知道，佛所宣說的佛經最主要的內涵，都總攝在《菩提道次第廣論》，或者是《道炬論》的這些論著裡面。如果能夠詳細的研閱《廣論》，或者是《道炬論》的內涵，就能夠更進一步的知道，佛當初宣說佛經，最主要的核心價值為何？所以從這個地方就能夠知道，原來佛所宣說的教法是如此殊勝。但是對於初學者的我們，如果一開始不是學習比較粗淺，比較容易了解，比較容易實踐的這些教授，而一開始如果學的是廣大的佛經，或者是論典，很多的人由於時間、智慧種種的外在條件，沒有辦法配合的情況下，一開始是沒有辦法了解佛經所說的內容，所以必須要依止聖士的口訣，從這當中尋求對佛法的強烈定解。
莫如是執：「諸大經論唯是探究廣大外解，故無心要；所以面對這個問題，不應該有這樣的錯誤執著，認為大經、大論，它是完全為了要探討佛理而宣說的，它並沒有修持的心要，諸口訣者開示內義，故是最勝。」而很多修心的教授，它最主要開示的是調心的道次內涵，所以它是很殊勝的一部論，我們不應該有這樣錯誤的執著。
科判第二個部分「一切聖言現為教授的方式」。什麼樣的狀態，可以稱為是一切聖言現為教授呢？大瑜伽師菩提寶云：「言悟入教授者，非說僅於量如掌許一小函卷獲得定解，是說了解一切聖言皆是教授。」「言悟入教授者」的「悟入教授」它的意思並不是說，對於某一部經它只要五、六頁，少少一本經的內涵你了解了，就表示已經悟入教授了，並不是。「言悟入教授者，非說僅於量如掌許」，也就是它的內涵非常的少，不能夠說了解這部經的內涵，就說你已經悟入聖教了。而「悟入聖教」它是什麼意思呢？「是說了解一切聖言皆是教授」，不管我們是不是依止上師的口訣，到最後都必須要了解，佛所宣說的一切聖言，都是成佛所必須要的主要教授。如果能夠了解這一點，表示己經悟入了教授。
又如阿底峽尊者之弟子修寶喇嘛云：「阿底峽之教授，於一座上，身、語、意三碎為微塵。是故今乃了解，一切經論皆是教授。」須如是知。對於阿底峽尊者的教授，在一座上，身、語、意三碎為微塵，這句話藏文字面的意思，是提到了「碎為微塵」，也就是粉碎的意思。但是實際上這個字，透由上師也就是仁波切的解釋，以及其他《廣論》的相關注解，這個地方他所要詮釋的意思是說，對於阿底峽尊者的教授，在一座上，也就是在襌定打坐的這一座上，不管是身、語、意三門，不管有多麼的辛苦，都希望能夠發起最強大的精進心，更進一步的了解尊者所傳教授的內涵，而了解到佛所宣說的一切善法，皆是我們所要修學的最勝教授。所以這當中的意思，跟字面上的意思，看似有一段的差距，所以這個部分可能要再稍微的注意一下。這當中「碎為微塵」的意思，雖然藏文字面本身就是碎，或者是碎為微塵，但是這個地方，很多的上師在解釋的時候，並不是用字面上的意思來作解釋的。所以所解釋的方式就如同剛剛所說的，對於修寶喇嘛而言，他為什麼會認為，他已經了解了一切聖言皆現為教授呢？因為他在一座上，在思惟阿底峽尊者所傳的教授時，他不僅能夠深入的了解，而且不管他的身、語、意三門有多麼的辛苦，會遭遇多少的困難，都希望能夠發起精進的心力，而了解了尊者所傳的教授之後，更進一步的藉由此，而了解了佛所宣說的聖言，都是成佛的殊勝教授，所以「是故今乃了解，一切經論皆是教授。」
如敦巴仁波切云：「學習眾多法已，若須另求他種修行之理，則為錯謬。」現今學法的人，可以分為兩類，第一類對於佛法有絕對的信心，並且也想要學習佛法，甚至在學習佛法的過程中，也想進一步的去實踐佛法的內涵；但是他卻缺乏了聽聞，也就是所懂的法並不多。所以他所學佛的方式，可能就只是在某一部的，小小的一部論典上，或者平常有時間就持咒，甚至觀修本尊，或者念念課誦，就認為這是所謂的學佛，這是第一種人。第二種人花了很長的時間，在寺院裡面學經，或者是平常花很多的時間去聽課，他懂得很多；雖然懂很多，實際上等到要準備實修的時候，卻不知道該如何把所學的內涵，轉變成是實修的力量；也就是所學的內容相當多，但是不知道要怎麼去修。
所以現今有很多的上師、格西，甚至很多的智者，他們懂得都非常多，因為他們花了很多的時間，在學習經論的內涵。但是有時候，這些人想要進一步的去實修時，卻會問其他的上師說：「我應該用什麼樣的方式，來實踐佛法的道理？」如果以這樣的方式去問別人的話，表示一開始的方向就是錯的。所以這個地方就提到了，「學習眾多法已，若須另求他種修行之理，則為錯謬。」你所學的法相當的多，但是在學習之後，如果在準備實踐前，放棄了之前所學習的法類，而另外想要去尋求所謂的「修行之理」，這樣的方式是很錯謬，是很荒謬的。雖經長時學眾多法，然於修行之理全未了知，若欲修行，須從他處求者，亦是未解如前所說，故成過失。所以雖然花了很長的時間在學習佛法，但是對於如何更進一步的，去修學佛法的內涵，卻完全的不知道。所以想要修行的時候，反而放棄之前花很長的時間所學的這些法類，而另求其他小小的一部修心的論典，其實這就是沒有辦法了解，一切聖言現為教授所產生的過失。所以我們一開始如果想要學佛，就應該將目標放在實踐上面，也就是因為要實踐，必須要先了解實踐的內涵，所以才去作聽聞。所以對於所聽聞的法類，在聽聞之後，就應該跟道次第，或者是其他的修心論典接合在一起，而不是只有光聽，而不去作；或者很想去作，但是不願意花時間去學習經論的內涵，這兩種的方式都是錯誤的。但是我們現今大部分的人，都是墮入這兩邊當中。
如是聖教，如《俱舍論》云，所謂的聖教，就如同世親論師所造的《俱舍論》當中所說到：「佛正法有二，以教證為體。」餘教、證二聖教外，無有餘者。所謂的「聖教」簡單的來分，就是分為「教聖教」以及「證聖教」。除了教聖教、證聖教這兩者之外，並沒有其餘的聖教。既然聖教只有這兩種，而這當中的教聖教是什麼意思呢？教聖教者，即是抉擇如何實修正法之理；所謂的教聖教，就是要告訴我們，如何實修的道理。證聖教者，則是於抉擇已，如所抉擇而作修行。而這當中的證聖教，指的就是當我們了解，該如何實修的道理之後，就必須要更進一步的實踐的內涵。教聖教跟證聖教這兩者的關係，是因果的關係，因此在正文當中提到了，故彼二者，成為因果。前者「教聖教」是要讓我們了知如何去實踐，後者的「證聖教」是當我們了解之後，必須要更進一步的去實踐的內涵，所以這兩者的關係是因果關係。教聖教是證聖教的因，證聖教是教聖教的果。
並且在這個地方做了一個譬喻，如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。就比方說，在賽馬之前，必須要告訴這一匹馬，甚至告訴騎馬的這個人，所要跑的方向是什麼。當別人告訴你，該往哪邊去跑的時候，就應該按照這個方向而去前進。如所示地是此，其後若向他處跑者，定成笑話；如果別人告訴你該往東邊跑，而你卻往西邊跑的話，這就會成為笑話。豈可聞思抉擇此事，而實修時修行其餘？相同的道理，對於學法的佛弟子而言，怎麼可以在聞思的時候，聽聞、思惟某一種的法類，但是在實修的時候，卻是修學其餘的法類。因為之所以要聞思佛法，最主要的目的就是因為要更進一步的去實踐佛法，既然在聞思時，所聽聞、所思惟的是某一種法類的話，在實修的時候，就應該修持同樣的法類，而不是找另外一種法類來作修持。如是亦如《修次後篇》中云：「又凡聞及思所成慧所通達事，即是修所成慧之所應修，非修餘者，如示跑地，而應隨跑。」《修次後篇》的造者，蓮花戒論師，這個地方他最主要破斥的是支那和尚。支那和尚本身是一個大智者，他所了解的法類相當的多，但是在實修的時候，卻告訴弟子們，應該作「無所作意」，也就是什麼事都不用想的這種觀修方式。如果是用這樣的方式在告誡別人，也用這樣的方式來修持的話，就表示他在作聞思的時候，所聞思的法類，跟他之後所要修的法類是不同的。他在聞思的時候，所修學的法類相當的廣泛，但是在實修的時候，他卻告訴自己，告訴別人，什麼事都不要想，如果想太多，內心就會有多餘的分別，這對於觀修而言，並沒有什麼好處。所以這個地方，蓮花戒論師就提出了破斥的論點，提到了「又凡聞及思所成慧所通達事」，透由聞所成慧以及思所成慧，所了解的事情，所了解的法類，「即是修成慧之所應修」這就是修所成慧所應該修持的法類，「非修餘者，如示跑地，而應隨跑。」
接下來的這一段，是這個科判的總結。宗喀巴大師所造的論典有一個特色，就是在一開始會廣泛的宣說，科判當中所要表達的內涵，並且在最後，或者是在科判的某個段落，會將科判當中最主要所要詮釋的重點，將它總攝起來。所以如果沒有辦法廣泛的了解，宗喀巴大師所造的論，每一句話是什麼意思？但是至少要能夠掌握住它的重點，這一點非常的重要。對於這一點，過去在西藏還有一位論師，名叫做瑪堪巴，這位大成就者，他所造的論跟宗喀巴大師所造的論，也有相似之處。雖然他們在中觀正見的部分，見解略有不同，但是造論的方式卻是相同的。也就是一開始對於文字的解釋都非常的清晰，並且會將這段文的核心價值總攝起來，而將重點告訴弟子們，所以我們必須掌握這個重點。這個段落，也就是第三段，它最主要就是總攝這個科判最主要的內涵。
在還沒有講這一段之前，有說過兩種的修學佛法的人，第一、他不肯花時間，或者是他不知道聽聞哪一種的法類，也就是欠缺聽聞的這一類眾生。另外一種是他花很長的時間來作聽聞、來作思惟，但是在實修的時候，卻不知道該如何的實修，這兩點其實都有它的過失存在。那我們應該如何的透由上師，或者是傳承袓師們所造的論，或者是口訣，而更進一步了解佛所宣說的一切聖教皆能夠現為教授？比方說，以尊者所造的《菩提道炬論》而言，《菩提道炬論》的內涵，總攝了佛所宣說八萬四千法類最主要的精華。並且在宣說時，從依止善知識一直到止觀，能夠以此來為弟子們介紹法理。在這當中不會有過多，或者是過少的過失，也就是他所告訴我們的內涵是剛剛好，不會太多，也不會太少。而從依止善知識，一直到止觀這當中，該作觀修的我們就應該作觀修，該作止修的我們就應該作止修，如果以這樣的方式來學習佛法，更進一步的就可以了解，佛所宣說的一切聖言，都是修學佛法所必須要的修心教授。甚至宗大師所造的《三主要道》，或者是《功德之本頌》，它的內容都是非常的精簡，但實際上它包含了一位補特伽羅，成佛所必備的道次內涵。所以如果我們懂得如何修持的話，其實透由這種修持的方式，就能夠讓我們更進一步的了解，佛經它的奧妙之處。所以這個地方就提到了，如是以此教授，從依止善知識之理直至止觀，完整總攝一切經論當中道之要義。在這樣的教授當中，從一開始的依止善知識，一直到最後的止觀，這當中的內容，完整的總攝了一切經論當中，「道」最主要的核心。此一切中，應止修者即作止修；應觀修者，以觀察慧而作思擇，彙成修持次第而作引導。在這樣的教授當中，應該止修的地方，我們就應該作止修，應該觀修的部分，我們就應該以觀察慧來作觀察。而這些教授當中，絕大部分的教授，都是以觀修的方式來作思惟，而奢摩他的部分，最主要的是以止修的方式來作思惟。所以這個地方有提到了，從依止善知識一直到止觀，這當中所有的內容，應止修的我們就應該作止修，應該觀修的就應該如理的來觀察。所以這個教授當中，它將這個部分完全的總攝起來，彙成修持次第而作引導。他是以這樣的方式，來引導弟子。是故一切聖言悉皆現為教授，如果我們能夠以這樣的方式來修學佛道，最後就可以了解，一切的聖言都能夠現為成佛的教授。次能生起執彼等為勝教授之定解，並且能夠更進一步的生起，原來佛所說的佛經，或者後人所造的這些論著，都是最殊勝的教授，能夠生起強大的定解。無餘滅除妄執彼等非真教授、背棄正法之諸邪分別也。
之前為各位介紹了「通達一切聖教無違殊勝」，以及「一切聖言現為教授殊勝」的這兩個部分。這兩個部分的內容，在乍聽之下，各位可能會覺得，並不是那麼容易了解，但實際上它所包含的內容，是相當廣泛，而且相當重要的。也就是它以總相的方式，以總體的方式呈現出整個「道」，以及整個「教」最主要的核心。其實這兩者的差異，並不會非常的玄疏，而且他們有一定的關聯性。接下來透由譬喻來為各位介紹，這兩者之間到底有什麼關聯性？過去有很多的上師會提到，如果能夠了解一切聖言現為教授，就能夠通達一切聖教皆是無違的；但是如果能夠通達一切聖教皆是無違的，不見得就了解一切聖言都能夠現為教授。這怎麼說呢？比方有一個人，他了解佛所宣說的法，不管是顯密，或者是大小乘，他們彼此之間，對於一個想要成佛的補特伽羅而言，是沒有相違的，這一點他可以了解，他會認為對一個補特伽羅來說，佛所宣說的一切聖教，都是必備的，都是必要的。但是這代不代表他知道，該如何修學這些法類？或者在什麼時間點修什麼法？在什麼地方修什麼法呢？不見得。所以對這個人來說，他能夠通達一切聖教無違，但是他不見得了解一切聖言都能夠現為教授的。但是相反的，如果能夠了解一切的聖言皆能夠現為教授的話，就表示他能夠通達一切聖教是無違的。因為如果一個補特伽羅，他能夠知道，佛陀所說的一切聖教，都是他必須要修學的教授的話，就表示他已經了解，他已經通達佛所說的聖教都是無違的這一點，所以這兩者的關係，大概可以用這樣的方式來作解釋。
如果透由譬喻來作解釋的話，比方有一個畫工，他平時的工作就是畫畫，以畫唐卡而言。如果這個畫工，他身邊有很多的幫手的話，這些幫手知道需要用什麼樣的顏色，或者這個唐卡它的大小為何？甚至在畫唐卡時，它所需要的是什麼樣的布料。周圍的幫手都知道這是必備的，不管是顏色，或者是畫筆，或者是它的尺寸，或者是它所需要的布料。他知道需要的是哪些，而且他也知道這一些都是必備的工具，但是不是代表他就能夠善巧的應用這些工具呢？不見得。因為他不見得能夠畫出一幅莊嚴的唐卡。但是對於畫工本身而言，他不僅了解這些工具都是必備的工具，而且他能夠更進一步的知道，在那個地方我應該畫什麼樣的顏色，畫多大等等，所以他能夠畫出一幅很莊嚴的唐卡。所以透由這樣的譬喻，我們就能夠了解到，通達一切聖教無違，不代表就能夠通達一切的聖言皆現為教授，這就如同是畫工身邊的幫手一樣。但是對於這個畫工來說，他不僅能夠通達一切的聖教皆是無違的，而且他能夠通達一切的聖言皆能夠現為教授。
乙三、易於獲得勝者密意殊勝。（16頁）
第三「易於獲得勝者密意殊勝」。這當中最主要分為兩個部分，第一個部分「初學者如果沒有依止上師的口訣，是很難獲得佛的密意」。正文提到了，諸大經典及其釋論雖是最勝教授，然尚未遍修之初學補特伽羅，若不依止聖士口訣，縱趣彼等，不獲密意；雖然了解了佛所說的經典，以及論師們所造的釋論，都是最殊勝的教授。但是對於一位初學的補特伽羅而言，由於他所修學的法類有限，如果不依著甚深的口訣，比方《菩提道次第廣論》、《略論》，或者是《道炬論》，這樣的修心教授的話，縱使他趣入了經典，以及釋論的法類當中，也很難從中獲得佛的密意，也就是佛最終的想法。倘能獲得，如果能夠獲得的話，亦必有賴歷時長久、飽受艱苦。這時候他可能要花很長的時間，並且遭遇到很多的問題。
科判當中的第二個部分，「以上師的口訣，則能夠獲得，而且是能夠輕易的獲得」。若能依止上師口訣及如此等，則易通達。如果能夠依止上師的口訣，比方宗喀巴大師所造的《廣論》、《略論》，或者是尊者所造的《道炬論》這樣的口訣，「如此等」以及如同這些口訣的其他教授，這時候就很容易能夠了解，諸佛它最終的密意為何？所以不管我們所修學的是《菩提道次第廣論》，或者是《掌中解脫》，甚至《三主要道》，甚至是其他教派的道次第的論著，我們都應該從中了解到，它所依據的根源是佛所造的佛經，所以在了解這些論著的內涵之後，更進一步的了解，原來這都是佛最終的密意。
之前有提到這兩種人，第一種是不知道該如何的去作聽聞，或者是他不想要聽聞。對於這種人而言，想要了解佛經的內涵，就顯得格外的困難，但是縱使花很長的時間來研閱佛經，如果沒有配合上師的口訣，或者是修心的教授，其實所懂的相當多，但是也不見得知道該如何的來實踐這些法類。舉一個例子，比方佛宣說的《般若八千頌》，在《般若八千頌》當中，依止善知識的部分，是在最後才講述的，而《般若八千頌》它所講的內容，卻是發起殊勝的菩提心，所以它的次第是完全顛倒過來的。但是對於當時佛所宣說的所化機，也就是當時的眾生而言，由於當時眾生的根器是屬於利根的根器，所以佛縱使以這樣顛倒的次第，為他們宣說法的內涵，但是他們還是能夠如實的了解，佛最終的想法。但是對於初學者的我們而言，卻沒有辦法如實的了解，所以必須要透由上師們的口訣，或者他們所造的修心論典，從開始的依止善知識，到最後的發起菩提心，這當中該講依師的就講依師，該講無常的就講無常，按照次第，將大經論的內容完全總攝，並且以非常完整的次第，無誤的為我們宣說，我們才能夠了知到，應該以什麼樣的方式來實踐佛法的內涵。
乙四、極大惡行自行消滅殊勝。（16頁）
接下來第四個部分「極大惡行自行消滅」，這個科判最主要的內容分為三點，第一個部分是「說明謗法是最大的惡行」。這一點在正文當中，如《法華經》及《諦者品》所說，一切佛語皆是直接、間接開示成佛方便。若不了知此義，執一類為成佛方便，執一類為成佛障礙，分辨好壞、應理非理及大小乘；並說菩薩須修學此、不須學彼，執為應捨，而成謗法。這個部分最主要講的是，不應該隨便的去毀謗或者是批評，我們所不了解的這些宗派，不要說是其他的教派，或者是其他的宗教信仰；以佛教而言，我們也不應該隨便的毀謗或者是批評。比方說小乘法，它是比較粗淺的法類，我要學大乘法；或者你對密法比較有信心，就覺得顯教是不需要修學的法，我們不應該以這樣的方式來看待這些宗教的內涵。甚至，同樣的都是學藏傳佛法的佛弟子，也不應該認為自己是學格魯派的，而就看不起學薩迦派，或者是其他教派的這些佛弟子。既然他所修學的法類，都是佛所宣說的正法，這個時候我們就應該對其他人所修學的法，也能夠生起信心。但是最主要的，如果你不能夠生起信心，至少不應該去毀謗，或者是去批評其他人所學的這些法。如果我們不了解，或者是刻意的去批評、毀謗的話，這時候就會造下謗法的惡業。謗法業障微細難知，是《遍攝一切研磨經》中所說。而謗法的這種業障，是非常難以了解的，這一點在《遍攝一切研磨經》當中有清楚的說明。若毀謗法，過患極重，如果我們不小心，或者是刻意的去毀謗正法，所造的過患，它所形成的過患，是非常嚴重的。這一點，如《三摩地王經》云：「較毀瞻部洲，此中一切塔，毀謗諸契經，此罪惡尤重；較殺阿羅漢，量等恒河沙，毀謗諸契經，此罪惡尤重。」總說謗法雖有多門，前說此門最為重大，是故應當勵力斷除。這個地方有提到，如果我們不小心，或者是刻意毀謗正法，所形成的過患，所造下的惡業，是沒辦法想像的。就比方說，我們都知道，如果毀壞了地球上所有的一切佛塔，所形成的惡業應該是非常重大的。但是如果我們毀謗佛所說的正法，其實所造的惡業，是比前者還要來得更大。相同的，所殺阿羅漢的數量，就如同是恒河沙，恒河當中的沙的這些數量，也就是相當的多。照道理來說，他的惡業是非常巨大的，但是如果我們毀謗佛所宣說的正法，所造惡業是比前者還要來得大。因此總說謗法雖有多門，雖然謗法的方式有相當多種，但是之前所為各位介紹的這種方式，它是一般人最容易犯，而且過患是最重的，所以提到了，前說此門最為重大，是故應當勵力斷除。所以對這個部分，應該要努力想辦法去斷除它。科判的第二個部分，了解前二種殊勝，就能夠自然遮止這個地方所說的惡行。
此又僅獲如前所說之定解，即能遮除，這當中「如前所說」，就是第一個科判當中所介紹的「通達一切聖教無違」，以及第二個科判當中「一切聖言現為教授」的這兩個部分。如果能夠對這兩個部分生起定解，這個地方所謂的惡行，能夠自然的消除，故其惡行自行消滅。又此定解，應多研閱《諦者品》及《法華經》而尋求之。這個部分就是這個科判的第三個重點，這樣的定解，要從《法華經》當中才有辦法了解。諸餘謗法之門，應從《遍攝一切研磨經》中了知。
我們今天的課就上到這個地方。（校稿中）