現在，我簡略地向各位介紹這本書：《菩提道次第廣論》，「菩提」就是我們祈求的果－－佛果，佛是我們尊崇敬仰的人，是一個覺行圓滿的人，佛是梵文，翻譯成中文是「覺者」，覺悟世間的真理，證得究竟圓滿的果。我們祈求徹底的離苦得樂，而達到的目標就是佛。「道」是為了達到這個目標的方法。「次第」是努力的過程必須一步一步地循序漸進。「廣論」就是詳細說明從凡夫到成佛這一條路，使我們了解後照著次第努力實踐，結果就會出現。
正法的時候，佛陀的條件高，眾生的根器利，佛陀視個人的根器即能應機解決每個人的問題，根性利的眾生也能夠把佛所說的經教，從浩瀚深遠的教誨中提綱挈領，依教奉行而解決問題。末法的時候，具足像佛那麼圓滿的善知識少了，眾生的根器也越來越鈍了，要想通曉一切聖教，真是難如登天，因為不僅沒有時間精研，即使有時間，也看不懂經教的真正含意。幸好，有一個大善知識－－宗喀巴大師，掌握佛法的全貌，把三藏十二部的精華提煉出來，規劃出一條直接扼要且必不可少的成佛次第，做為凡夫成佛的指標。所以，廣論這本書就像一張「藏寶圖」，依著它，可以正確迅速的找到寶藏，你願意將它置放一旁嗎？諸位，廣論確有其殊勝的內涵，一定要珍惜並善加利用啊！
這本書的結構分為五個部分。
第一部分是「道前基礎」。我們不管學習任何知識或做任何事情之前，一定要有妥善的準備工夫，做為往前跨或更深入的基礎。比如建造一棟摩天大樓，要先勘察地形，請建築師規劃，看看這塊地是否能負載得了這棟摩天大樓？然後才可以一層一層往上建。道前基礎就是「心理準備」。前面敘述的犀牛故事，明白的告訴我們，如果不認清一件事對我們有殊勝的利益，要去接受它是很困難的；同樣的，一個圓滿的教法，如果我們心理上不準備接受、甚至排斥，或者雖然不排斥，但對它要引導的方式，我們不懂或誤解，一樣起不了任何效用。因此，道前基礎就是教導我們：既然得到了殊勝圓滿的教法，應該準備什麼？要具足什麼條件、用什麼方法才能趣入，進而修學？廣論告訴我們，要親近善知識才能趣入佛法，要思惟人身難得易失，才會策勵自己修學佛法。
第二部分是〔下士道〕。透過道前基礎的準備和認識後，趣入佛法所修學的三士道，也就是下士道、中士道、上士道的次第。下士道的說明分為四大段：一、念死無常，二、三惡趣苦，三、皈依三寶，四、深信業果。其中最主要的是皈依，為什麼要皈依呢？為了要離苦得樂，既然要離苦得樂，為什麼一定要皈依三寶呢？可以皈依天主教、回教乃至於其他宗教啊！這個道理何在呢？要解決困難一定找能真正幫助我們的人，貧窮的人找富有的人救濟；被官司纏身的人要請律師辯護；要離苦得樂當然要找究竟圓滿解決苦樂問題的佛。所以皈依三寶是理智的抉擇，不是莽撞的瞎碰。真正能幫助我們解決問題的人要具足四個條件，第一：他自己已解脫一切怖畏，徹底究竟圓滿解決。第二：他有能力幫助我們，能善巧方便度化求助於他的人。第三：他願意幫助我們，以大悲心遍救一切眾生。第四：他能普利一切有恩無恩，佛有大悲大智大力，救護一切有情，對一切眾生一視同仁，即使是屢次傷害他的提婆達多，佛依然救度他。至於供養與否都無關緊要，佛真正歡喜的是我們依著他教導的方法如理行持，因為佛的目標是救我們，他把自己解決的方法如實告訴我們，還得靠我們自己依法實踐才有可能跳出生死輪迴。以上四個條件唯佛真正具足。
有人曾如此質疑：「皈依佛後仍然要依法行持，皈依耶穌後只要信就得救。」那麼，教堂裡的人都是上帝的子民，都是虔誠信徒，都得救了嗎？又有人質疑：「佛法也說是信佛啊！」不錯，佛法也講「信」，但佛法講的信是「信為能入，智為能度」，藉著對佛的信心進入佛法，趣入後聽聞佛說的道理，以智慧去體認苦樂之因，跳出生死輪迴。佛世時，正是印度歷史最輝煌的時候，有九十六種外道，大名鼎鼎的有六種大外道，都是絕頂聰明的一時之選，佛和他們論辯曉以真理，不但摧毀外道似是而非的論調，更贏得他們的信服。這證明佛說的道理是經得起考驗的，佛的方法是可以修證的，因此我們的正皈依是法。皈依法後，要把痛苦徹底解決絕對不是一朝一夕的，造成痛苦的因要拔除，造成快樂的因要深埋，斷證的過程是點點滴滴努力，不能一步登天，這個道理就是所謂的「分分斷證」。禪宗頓悟的真實內涵就是分分斷證，絕不是立刻就能開悟呀！如果真能頓悟，我也想學佛那樣，在十二月八日到尼連禪河畔，天亮時抬頭一望即明心見性成佛。真是如此嗎？不！佛是經過無量阿僧祇劫修證的結果，而覺悟是最後的一剎那。就像求學，經過無數次的考試畢業了，而拿到文憑也是最後的一剎那。那麼，我們從何做起呢？依因果緣起的法則，一句話：業！造什麼業就感什麼果，如果能對「共下士道」所闡明的業果法則生起定解，就能常造善業少造惡業，終至止惡行善，而求得人天果報。
但很不幸，因為無量劫所造的苦因－－惡業未盡，即使生到最高的天「非想非非想天」，還須墮落輪轉為苦；換句話說：下士道指點我們業的理路，而我們也了解業的特徵，但我們凡夫仍在輪迴中受苦，為什麼？一個原因：無明！也就是「迷」、「不覺」。對什麼事不了解呢？「第一義愚」和「業果愚」。前者是不了解性空之理，後者是不了解緣起相循的因果關係。佛法的甚深義理，性空所以緣起，緣起所以性空，兩者是分不開的。阿底峽尊者諄諄教誨，並且要我們認真學習的，就是緣起。經論上告訴我們：「寧取有見如須彌山，不取空解如芥子許」，雖然因緣的深義大得像須彌山，只要如理如法一步步地走，定會走到山頂，獲得目標；相反地，如果忽視誤解空見，那就永無成功之日。龍樹菩薩曾在《中論》提醒我們：為什麼我們對佛說的道理會知見稠林呢？原因很簡單，我們的知見一直在「空」上轉，錯誤的執著使我們不了解性空的真義，不能看見真如本性，不能跳出輪迴之苦。因此，為達究竟圓滿佛果，只修習下士道是不夠的，而是要以此為基礎進入中士、上士。所以，廣論在第三部分，第四部分就說明中士道和上士道的內涵。
第三部分的「中士道」包括：一、思惟苦諦，二、思惟集諦，三、思惟十二有支，四、思惟解脫生死正道。修道證果這一條路困難重重，若無強盛的推動力，是會半途而廢終至一事無成，所以我們要先認識苦，感其逼迫性策發修學，因此中士道說明的就是四諦：苦集滅道。集諦為因，苦諦是果，道諦是因，滅諦是果。為什麼世尊不順因果次第先說因後說果呢？世尊先說「苦諦」後說「集諦」的原因，就是眾生為無明所暗覆，把痛苦執為安樂，生不起求解脫的心，就如世間人，若不是為生活重擔所逼迫，會心甘情願耐苦耐勞，學習技藝，求職就業嗎？所以佛為眾生說明總別苦相令起厭離，進而研求苦因。那麼，苦的範圍是什麼呢？依三種受相的不同分為苦苦、壞苦、行苦－－遇到苦的事當然苦，這是「苦苦」；遇到快樂的事耽溺於樂受中，但這種感受既不真實又不長久，當樂受變壞時便痛苦無比，這是「壞苦」；遇到不苦不樂的捨受中，因為遷流變動，無常所隨逐，感到不安穩，這是「行苦」，有一句話說「花好月圓」，反過來變成「人去樓空」，就是這種狀況。
如果我們能深入觀察苦性，就會了解世間的事一無可取而生起厭離心，而下定決心依著方法消除苦因、積累樂因。照理世尊應該接著宣說「道諦」，為什麼又先說「滅諦」呢？如果我們不能脫離惑苦，不就永遠為世間所綁而安於其中嗎？反正一切都不能改變，何必努力呢？因此世尊為啟發我們的信心，斬釘截鐵地告訴我們：滅諦的果就在前面，只要做對一定會得到它！痛苦的力量在後面推動著我們往前進；圓滿的果實在前面牽引著我們向前衝，如此一推一拉，大家努力地修學，滅盡惑、業、苦三種雜染，證得究竟寂滅的涅槃。講到這裡，諸位應該能清楚地認識，欲修學佛法先得生起厭離心，否則會貪著世間的安樂，欲救度眾生也得靠出離心昇華為菩提心，否則自不知苦怎知眾生苦？小乘解決自身的問題尚且要厭離心，大乘要度眾生不修厭離心可以成辦嗎？所以，我們一定要了解這個次第的必要性，由修習中士道進一步修學上士道。
第四部分「上士道」包括：一、發大菩提心，二、修菩薩行。修中士道後，進一步就該想到：一切眾生沉沒生死苦海，只是自己解決生死，仍不能救度一切眾生；為救度一切眾生，自己必須成就無上佛果。由此發起菩提心，求受菩薩戒，學習六度，修學四攝，就是上士道。成佛的因是菩提心，怎樣使這個因究竟圓滿呢？廣論在最後一部分說到「止觀」，止觀兼修才能明瞭見真實義，詳細抉擇清淨正見。以上五個部分不是孤立無關，而是脈絡貫穿的，是成就無上菩提必經的過程。
諸位！修學佛法，以遠程看，究竟的是成佛，但成佛須經過三大阿僧祇劫的時間，大家一聽這數字，心就冷了半截，實際上，真正的問題，不在時間的長短而在內容的好壞。若是壞事，即使一剎那也如坐針氈；若是好事，即使長時期也值得等待，三天、三年、三大阿僧祇劫，甚至無量阿僧祇劫也不怕啊！因此並不是一口氣立刻修得佛道、證得佛果，而是要步步增上，這就是廣論教授最美妙的地方。
以近程的利益來看，假若能深入學習佛法，並且運用得當，即能改善生活的品質，擺脫命運的束縛，明朝袁了凡先生的「立命之學」即是明證。了凡先生遇見一位精通命理的孔老先生，為其卜算命運，纖細皆驗，使袁先生更加相信進退有命，遲速有時，從此澹然無求，終至悠悠放任。後來又遇精研禪學的雲谷法會禪師，為其曉以儒家思想、佛法義理，使袁先生將往日之罪盡情懺悔，積極行善，從此戰兢惕勵，終至所求必應。諸位是不是也希望改善命運？時值末法，這本《菩提道次第廣論》統攝佛法圓滿的道理，你忍心把它束諸高閣嗎？
這本書之所以殊勝圓滿，是因為它是由世尊傳承下來的，圓滿的師承需要三個條件：第一、由佛連綿不絕地傳承，第二、理路內容完整無缺，第三、延續傳承的祖師大德都是有修有證。因此這本書的教法是悲智雙運互相攝持，經得起千錘百鍊的。
各位是否生起欲學心呢？我覺得自己的根性僅在「學法」的階段，不夠格「說法」、「弘法」，因此，我建議大家向財團法人福智寺弘法中心洽詢，加入「廣論研討班」。之所以設立研討班有其深遠的意義，各位是否有這個經驗？如果獨自研讀書籍，雖然書的內容很動人，但總覺得印象模糊不夠深入，如果與人切磋研討，甚至各抒己見愈辯愈明，最後通曉文義刻入心板！這是第一個意義。各位是否有過這個感覺？雖然想學佛，但總被俗務纏身或為世間朋友牽扯，而力不從心甚至退怯不前！如果加入研討班，看到圈子裡同行善友對佛法的好樂心、精進心，自己怎敢放逸懈怠呢？無形中團體就對我們起了保護作用，這是第二個意義。各位對「業」是否真實的認識？如果答案是肯定的，應該能了解：今天能學習研討是宿生努力的結果；而今日認真研習是往後繼續學習的因。更重要的，只要我們如理如量的努力，所謂「感應道交」，一定感得佛菩薩攝持，使我們今生修學順利，來生在佛法團體裡，這是第三個意義。
關於來生再來的問題，也許有人會認為：我是念佛法門，到了極樂世界就不要回來了！如果真實信佛，而說到了極樂世界不回來，是完全不合佛法意趣的，為什麼呢？學佛最究竟圓滿的是成佛，要成佛是不是要發菩提心？菩提心是要解救一切眾生，要解救一切眾生是不是要普緣盡虛空有情？如果娑婆世界的眾生不救度，符合菩提心嗎？那麼，再來娑婆世界的時候是不是希望有個佛法團體呢？依「業」的道理，就該在今生造和法相應的業，做為來生修法的順緣。
有一類人肯定下一生再來，但卻擔心「隔陰之迷」，「隔陰」有什麼關係？造的業是善、是惡最重要！認識佛法，了解業的特徵，都清楚──「業」其實掌握在我們手中，現在有了圓滿的教法，自己能如理行持，眼前增長我們的認識改善我們的生命，將來，受到造下的共業團體的保護，得以生生增上乃至究竟成佛！大家在這個團體中同心同願，凝聚共識創造共業，生生世世不斷改善直至成佛！例如：福智法人團體，聚集了各方好漢，他們放棄高職高薪全心投入，只為追求更高的無上菩提！又如：參加了研討班越學越歡喜，不斷受到法的攝受接引，最後走入僧團，共同為成就佛道而努力！
各位加入研討班後，第一輪研讀時，聽懂了會很歡喜，這時，播下善根種子，不要停，要繼續灌溉施肥，一直到開花結果為止。這是我自己多年學佛的經驗，《菩提道次第廣論》的殊勝內涵真是美不可言，這個寶藏是取之不盡用之不竭的，希望我們都能用心探索，嘗到甘露法味。
